Страница:
- 1
- 2
- 3
- 4
- 5
- 6
- 7
- Следующая »
- Последняя >>
Бхагаван Шри Раджниш (Ошо).
Вигьяна Бхайрава Taнтpa.
Книга Тайн.
Новый комментарий. Том 1
O S H O
VIGYAN BHAIRAV TANTRA
THE BOOK OF THE SECRETS
Commentary
1991
VIGYAN BHAIRAV TANTRA
THE BOOK OF THE SECRETS
Commentary
1991
ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ
Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по последнему пересмотренному двухтомному изданию, предпринятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра.
В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некоторой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания ИСТИНЫ как видения МИРА в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с МИРОМ, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел МИР, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизненности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им.
Бхагаван не призывает к поклонению или «преданному служению» какому-либо божеству, а призывает познать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божественным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании.
Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по заранее заложенным программам, правилам, предписаниям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремящемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из которого убрали камень, преграждавший ему дорогу.
На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просветленный мастер пытается возродить эти техники в первозданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъемлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Мухаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потребность познать ИСТИНУ.
Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэтому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цветами»...
В первый том настоящего издания вошли первые 16 глав и, соответственно, первые 24 медитационные техники, соответствующие первому тому первого оригинального издания, состоящего из пяти томов.
ВВЕДЕНИЕ
Во второй беседе данного цикла бесед Ошо утверждает, что медитация - это наука. Это простое утверждение имеет глубокий смысл. Медитация - это не вера, не догма, не ритуал, а наука, это эксперимент, который проводится не во внешнем мире, как это обычно бывает в науке, а во внутреннем мире самого экспериментатора.
Это наука, которая была известна мистикам в течение многих столетий и которая все это время неправильно воспринималась массами. Это не набор знаний, которые можно изучить по книгам, хотя слова, описывающие ее, могут быть переданы - как передают их сутры Вигъяны Бхайравы Тантры.Но переживания, на которые указывают эти слова, могут быть переданы только теми, кто испытал их. Они могут быть переданы ученику только мастером.
Современный человек, особенно на Западе, - а под влиянием Запада все больше и больше на Востоке - забыл, что такое медитация, и подменяет ее верой и ритуалами. Мы получаем некоторый намек на медитацию, когда поражаемся чем-либо прекрасным или теряем от любви дар речи. Но нас так много учили и заставляли искать снаружи, что перспектива поиска внутри никогда не приходит нам в голову. А если и приходит, то мы настолько напряжены, настолько сложны для понимания, настолько запутаны в своих предубеждениях, что не знаем, где или как начать.
Обратитесь к Ошо. Дело всей его жизни заключалось в том, чтобы возродить из прошлого науку медитации и обновить ее применительно к современному человеку. А эта серия бесед, посвященная сутрам, данным Шивой своей супруге Дэви, является важной вехой в работе Ошо. Его комментарии по ста двенадцати техникам медитации из Вигьяны Бхайравы Тантрысоставляют целую науку медитации, повторно рожденную применительно к потребностям двадцать первого века. Здесь имеются техники, говорит Ошо, для любых типов мужчин или женщин, встречающихся в мире. Он рассказывает про каждую из них и отвечает на вопросы о них. Он призывает своих слушателей экспериментировать с техниками, делая это в игривой и расслабленной манере, определяя, которая из них принесет успех. Если вы испытаете их все, и ни одна не сработает, то говорит он, медитация не для вас.
Так что самое важное - чтобы вы были не просто читателем, а и исследователем своего собственного внутреннего мира. Кроме самих бесед вам полезно будет знать и некоторые другие вещи, которые мы изложим в данном введении.
В начале книги Ошо противопоставляет йогу и тантру. Он говорит, что йога является путем желания, упрямства, силы воли, а тантра является путем отказа от себя, путем освобождения, путем попустительства. Он утверждает, что люди на Западе уже имеют чрезвычайно развитую силу воли, так что йога не может им существенно помочь. Тантра является путем, построенным на приятии:
Тантра говорит:
«Принимайте себя такими, каковы вы есть». Вы представляете собой великую мистерию многих многомерных энергий. Примите их и продолжайте движение с каждой энергией с глубокой чувствительностью, с осознанностью, с любовью,с пониманием. Идите дальше с ними! Тогда каждое желание становится средством для выхода за его пределы. Тогда каждаяиз энергий становится помощником. И тогда сам этот мир становится нирваной, само это тело становится храмом - священным храмом, святым местом(глава 2).
Ошо добавляет, что ни один из методов или техник медитации не потребуется, если мы знаем, как любить. Но поскольку у нас бывают, в лучшем случае, лишь проблески любви, то эти методы могут помочь нам выйти за пределы наших ограничений. А без руководства Ошо эти сутры часто очень трудны для понимания.
Последовательно и терпеливо переходя от одной техники к другой, Ошо ясно показывает, какие техники подходят для людей различных типов - например, для людей с интеллектуальными наклонностями или для людей, ориентированных на чувства, на сердце.
Думающие и чувствующие - это два основных типа... Не забудьте определить свой собственный тип. Ни один их них не является более высоким или более низким. Не думайте, что более высоко стоит интеллектуальный тип или чувствующий тип - нет! Это просто существующие типы. Ни один из них не выше и не ниже другого(глава 19).
Только один этот совет может сэкономить нам много часов, потраченных на экспериментирование с методом, который вряд ли может сработать на нас.
Техники медитации основаны на работе совершенно других органов чувств. В какой-то степени в них участвуют глаза - в смотрении, в видении, в создании образов. Некоторые медитации связаны со звуком, со слухом. Некоторые используют органы вкуса и обоняния.
Медитации также связаны с другими энергетическими центрами тела. Имеются медитации, которые опускают энергию в основную чакру, в сексуальный центр или в хару, имеются медитации для открытия сердечного или горлового центров, другие медитации предназначены для работы с третьим глазом или с макушечной чакрой.
Поскольку эти сутры были разработаны Шивой и даны им своей супруге, своей любимой Дэви, то они содержат также некоторые медитационные техники, предназначенные специально для женщин.
Ошо говорит о различиях в энергиях тел мужчины и женщины и по мере своего рассказа он отмечает, какие из медитаций более удобны для мужчин или для женщин. Потом мы поговорим об этом несколько подробнее.
Экспериментирование с медитациями
Хотя эти медитации являются очень древними, они все так же эффективны сегодня - возможно, и более эффективны, если используются в соответствии с руководством, данным Ошо. В течение последних трех лет Свами Дэва Вадуда и я использовали их в наших курсах Эзотерической науки в мультиверситете Ошо в Пуне, Индия. На этих трехмесячных курсах мы не могли исполнять все 112 медитаций, поэтому мы подготовили выборку из 55-60 техник и разработали последовательность их применения в соответствии с расположением семи чакр. В своей книге Ошо эту последовательность не приводит, и их не обязательно использовать в этой очередности, но мы использовали именно ее.
Каждый участник курсов получал копию описания медитации, так что все могли прочитать собственные слова Ошо об этих техниках. Затем вся группа совместно экспериментировала с ними. Мы предоставляли широкое разнообразие техник, так что люди могли найти себе техники, наиболее им подходящие, но мы не в состоянии были исполнять каждую технику каждый день.
Была, однако, одна медитация, которую мы выполняли почти каждый день - медитацию темноты, известную также в истории как «Темнота секты ессеев». В результате проведения этого курса, теперь сотни людей экспериментируют с этими техниками и имеют изумительные результаты. Я хотел бы рассказать вам немного о том, как мы используем в курсе эти медитации и что мы обнаружили.
Начнем с того, что Вадуда и я, как ведущие этого курса, установили, что мы можем показывать людям эти медитации лишь в том случае, если они уже исполняли их сами в течение некоторого промежутка времени. Мы потратили на подготовку этого курса, как минимум, год и мы испытали десятки этих медитаций. Много раз эти методы заводили нас в неизвестные места, иногда пугающие, а иногда полные блаженства. Мы ощущали себя парой сумасшедших ученых, которые были и экспериментаторами и объектами экспериментов одновременно. И всегда мы испытывали невероятное счастье, когда могли ввести эти медитации в группу и присоединить их к уже использующимся.
Я обнаружила, что для меня, как для ведущей курса, особенно полезна одна медитация. Во время проведения курса мы должны были выслушивать участников, описывающих свои переживания. Иногда мы вынуждены выполнять определенную медитацию просто для того, чтобы оставаться созвучными с тем, что нам рассказывали - это медитация, которая называется «слушанье сердцем».
Ошо описывает ее так:
Слушая музыку, слушайте ее сердцем. Чувствуйте, как музыка входит в ваше сердце, позвольте сердцу вибрировать вместе с музыкой. Пусть ваши чувства будут соединены с сердцем, а не с головой(глава 11).
В этой медитации я сердцем слушала то, что мне говорили люди, и мне вполне удавалось попасть в тон с ними, чтобы понять то, что они пытались выразить. Выразить словами переживание медитации почти невозможно, и иногда, когда люди описывали свои переживания, они выглядели кандидатами в дом умалишенных! Безвредные, конечно, но все же....
Например, одна из медитаций, которую мы делали в начале курса, была медитацией смотрения, при которой люди должны были выходить в сад и смотреть на растение, но в некоторый момент направление менялось и вы позволяли энергии течь назад, в вас, через глаза. Когда Ошо описывает эту медитацию, он говорит:
Когда вы смотрите на цветок или на лицо, изливается некоторое количество энергии - ваш взгляд есть энергия... вдруг с цветка ваше внимание возвращается назад, отскакивает назад в самого себя. Оно превратится в круг... Если мыслей нет, то это случится.
Тогда вы смотрите не только на цветок, но вы смотрите также и на смотрящего. Тогда смотрящий и цветок становятся двумя объектами, и вы становитесь свидетелем обоих(глава 51).
После применения этой медитации иногда люди говорили: «Я чувствовал, что растение смотрело на меня» или «Я чувствовал, что растение любит меня». Один человек сказал: «Я чувствовал, что мы с растением стали единым целым», а другой сказал: «Я чувствовал, что я и растение неразделимы». Сегодня, в нашем обществе, если кто-то скажет, что он чувствует, что растение живет в нем, или что энергия протекает между растением и им, то многие люди будут подозревать, что он является совершенно сумасшедшим или, как минимум, очень эксцентричным.
Итак, много раз во время проведения занятий, посвященных обсуждению результатов, мы должны были выслушивать рассказы о переживаниях в медитациях, проводимых самостоятельно, а также пользоваться методом «слушания сердцем». В противном случае мы просто не могли бы понять, что нам пытаются рассказать.
Иногда, начиная практиковать эту медитацию смотрения, люди испытывали в теле какие-то физические ощущения. Некоторые могли ощущать, что их глаза горят, что они в слезах или что у них возникает сильное желание закрыть глаза и им приходится бороться с собой, чтобы оставить их открытыми. Иногда они испытывали другие физические реакции и мы всегда посылали их к врачу, чтобы проверить, не больны ли они. Если у них все было в порядке, то мы предполагали, что это было что-то, связанное с движением их энергии. Тогда мы помогали им сделать так, чтобы им было более удобно выполнять медитацию, но в основном люди следовали своей собственной интуиции и находили приемы, позволяющие их энергии начинать течь более естественным и незатрудненным образом. Если им это удавалось, то их тело начинало расслабляться, и физические проблемы исчезали. И довольно скоро люди начинали понимать, что они более длительное время могут сидеть с открытыми глазами, не мигая.
Позже они приходили и говорили: «Я могу практиковать медитацию смотрения где угодно, даже если я ожидаю пять минут в очереди, или нахожусь на спокойной улице, или сижу в приемной врача. Все становится умиротворенным и очень спокойным. Но я не собираюсь рассказывать уборщице в учреждении, что растение смотрит на меня!»
Каждый участник курсов получал копию описания медитации, так что все могли прочитать собственные слова Ошо об этих техниках. Затем вся группа совместно экспериментировала с ними. Мы предоставляли широкое разнообразие техник, так что люди могли найти себе техники, наиболее им подходящие, но мы не в состоянии были исполнять каждую технику каждый день.
Была, однако, одна медитация, которую мы выполняли почти каждый день - медитацию темноты, известную также в истории как «Темнота секты ессеев». В результате проведения этого курса, теперь сотни людей экспериментируют с этими техниками и имеют изумительные результаты. Я хотел бы рассказать вам немного о том, как мы используем в курсе эти медитации и что мы обнаружили.
Начнем с того, что Вадуда и я, как ведущие этого курса, установили, что мы можем показывать людям эти медитации лишь в том случае, если они уже исполняли их сами в течение некоторого промежутка времени. Мы потратили на подготовку этого курса, как минимум, год и мы испытали десятки этих медитаций. Много раз эти методы заводили нас в неизвестные места, иногда пугающие, а иногда полные блаженства. Мы ощущали себя парой сумасшедших ученых, которые были и экспериментаторами и объектами экспериментов одновременно. И всегда мы испытывали невероятное счастье, когда могли ввести эти медитации в группу и присоединить их к уже использующимся.
Я обнаружила, что для меня, как для ведущей курса, особенно полезна одна медитация. Во время проведения курса мы должны были выслушивать участников, описывающих свои переживания. Иногда мы вынуждены выполнять определенную медитацию просто для того, чтобы оставаться созвучными с тем, что нам рассказывали - это медитация, которая называется «слушанье сердцем».
Ошо описывает ее так:
Слушая музыку, слушайте ее сердцем. Чувствуйте, как музыка входит в ваше сердце, позвольте сердцу вибрировать вместе с музыкой. Пусть ваши чувства будут соединены с сердцем, а не с головой(глава 11).
В этой медитации я сердцем слушала то, что мне говорили люди, и мне вполне удавалось попасть в тон с ними, чтобы понять то, что они пытались выразить. Выразить словами переживание медитации почти невозможно, и иногда, когда люди описывали свои переживания, они выглядели кандидатами в дом умалишенных! Безвредные, конечно, но все же....
Например, одна из медитаций, которую мы делали в начале курса, была медитацией смотрения, при которой люди должны были выходить в сад и смотреть на растение, но в некоторый момент направление менялось и вы позволяли энергии течь назад, в вас, через глаза. Когда Ошо описывает эту медитацию, он говорит:
Когда вы смотрите на цветок или на лицо, изливается некоторое количество энергии - ваш взгляд есть энергия... вдруг с цветка ваше внимание возвращается назад, отскакивает назад в самого себя. Оно превратится в круг... Если мыслей нет, то это случится.
Тогда вы смотрите не только на цветок, но вы смотрите также и на смотрящего. Тогда смотрящий и цветок становятся двумя объектами, и вы становитесь свидетелем обоих(глава 51).
После применения этой медитации иногда люди говорили: «Я чувствовал, что растение смотрело на меня» или «Я чувствовал, что растение любит меня». Один человек сказал: «Я чувствовал, что мы с растением стали единым целым», а другой сказал: «Я чувствовал, что я и растение неразделимы». Сегодня, в нашем обществе, если кто-то скажет, что он чувствует, что растение живет в нем, или что энергия протекает между растением и им, то многие люди будут подозревать, что он является совершенно сумасшедшим или, как минимум, очень эксцентричным.
Итак, много раз во время проведения занятий, посвященных обсуждению результатов, мы должны были выслушивать рассказы о переживаниях в медитациях, проводимых самостоятельно, а также пользоваться методом «слушания сердцем». В противном случае мы просто не могли бы понять, что нам пытаются рассказать.
Иногда, начиная практиковать эту медитацию смотрения, люди испытывали в теле какие-то физические ощущения. Некоторые могли ощущать, что их глаза горят, что они в слезах или что у них возникает сильное желание закрыть глаза и им приходится бороться с собой, чтобы оставить их открытыми. Иногда они испытывали другие физические реакции и мы всегда посылали их к врачу, чтобы проверить, не больны ли они. Если у них все было в порядке, то мы предполагали, что это было что-то, связанное с движением их энергии. Тогда мы помогали им сделать так, чтобы им было более удобно выполнять медитацию, но в основном люди следовали своей собственной интуиции и находили приемы, позволяющие их энергии начинать течь более естественным и незатрудненным образом. Если им это удавалось, то их тело начинало расслабляться, и физические проблемы исчезали. И довольно скоро люди начинали понимать, что они более длительное время могут сидеть с открытыми глазами, не мигая.
Позже они приходили и говорили: «Я могу практиковать медитацию смотрения где угодно, даже если я ожидаю пять минут в очереди, или нахожусь на спокойной улице, или сижу в приемной врача. Все становится умиротворенным и очень спокойным. Но я не собираюсь рассказывать уборщице в учреждении, что растение смотрит на меня!»
Сердце как дверь
Мой опыт подсказывает мне, что в начале всего процесса испытания медитаций очень важное место занимают медитации, связанные с сердцем. Можно сказать, что медитация, на самом деле, имеет только два шага: от головы к сердцу и от сердца к пупку, к первоначальному центру. Поэтому мы использовали сердечные медитации в самом начале курса, а затем часто вводили их на протяжении всех трех месяцев. Сначала участники не распознавали сердечное пространство. Действительно, как говорит Ошо, для развития ума существуют школы, колледжи, университеты, но для развития сердца нет специальных учреждений... Фактически, чем более цивилизованным становится человек, тем меньше развивается его сердце. Мы фактически забыли о нем - что оно существует, что имеется потребность развивать его(глава 11). Поэтому мы идем к сердцу обходным путем. В одном из упражнений человек садится напротив другого человека и просто настраивает себя на чувства, исходящие из другого - эмоционально и физически. Многие люди бывают совершенно поражены и восхищены тем, что девяносто процентов того времени, когда они настраивают себя на чувства другого, дают полное совпадение чувств. На этой стадии люди расположены думать, что они настроены в унисон с сердцем другого человека. Но не всегда это обязательно так.
Мы используем в нашем курсе и другую медитацию смотрения, которую мы называем «глазами любви» (глава 13). Мы просим людей просто закрыть глаза и представить себе, как их глаза выглядели бы на лице любимого человека или на лице новорожденного ребенка. А затем мы просим людей открыть глаза и посмотреть на других людей в помещении теми же глазами, которыми они смотрели бы на будду или на горячо любимого человека. Эта медитация «глаза любви» также позволяет людям настроиться или гармонизироваться с другими. Но даже этот прием не использует, в действительности, энергию сердца, здесь обычно используется второй центр, хотя он может включать в себя и сердечный центр.
Другим способом вхождения в настройку или в гармонию с другим человеком является слушание посредством сердечной медитации, о которой мы уже говорили. Здесь человек просто представляет себе, что все звуки, которые он или она слышит - голос партнера, или звуки комнаты, или звуки природы - что все эти звуки идут в его сердце и что он принимает эти звуки в своем сердце. Эта медитация многим напоминает медитацию смотрения, но она в большей степени перспективна для людей, ориентированных на слух. Кроме того, она настраивает человека или гармонизирует его с энергией или чувствами другого.
Мы используем эти переживания в самом начале, хотя, строго говоря, это и не является медитациями сердца - это немного напоминает обучение езде на велосипеде. Человек может начинать учиться, не умея еще хорошо ездить, падая, возможно, много раз. Он должен концентрироваться на том, чтобы правильно держать ноги на педалях, он должен концентрироваться на том, как держать руль так, чтобы можно было ехать в желаемом направлении. Он должен смотреть по сторонам, чтобы не наехать на дерево; он должен звонить в звонок, переключать передачи; он должен помнить, где расположены тормоза. В самом начале все это весьма сложно. Постепенно человек приобретает сноровку и с какого-то момента начинает легко ездить на велосипеде - точно так же обстоят дела и с сердечными медитациями.
Начальные шаги являются очень важными, поэтому на этой стадии мы испытываем лишь несколько медитаций. К ним относится, например, медитация, в которой сознание другого рассматривается как свое собственное сознание (глава 77). Сейчас, в самом начале, маловероятно, чтобы человек мог испытывать ощущения, которые переживает сознание другого человека. Но они начинают с того, что ведут себя так, как будто они стоят в обуви другого и пытаются выяснить, что этот другой чувствует, что он эмоционально ощущает. Мы можем это ощутить второй чакрой. Это, в действительности, не является энергией сердечного центра, это энергия второго центра, но для начала и это хорошее место.
Позднее, по мере того, как участники медитируют все больше и больше, они проникают через целые слои эмоций и ощущений и попадают в пространство, которое мы могли бы назвать «пустотой сердца». Здесь чувства любви, или того, что мы называем любовью, внезапно меняются от страстных к холодным. В этой точке участник начинает иметь то, что, как я полагаю, является, в действительности, переживанием открытия сердца. И до этого момента переживание могло быть связано с открытием сердца, но совсем не обязательно включало его.
Если сердце действительно раскрыто, то происходит приятие всего таким, каково оно есть - очень глубокое приятие. Если имеет место такое приятие, то человек приобретает возможность обратить свои глаза внутрь и рассмотреть, что в действительности происходит внутри самого себя. До попадания в это пространство все приятия внутри человека является скрытым.
Наша культура учила всех нас порицать, критиковать, осуждать, отвергать самих себя. Поэтому все, что должно было осуждаться, критиковаться и отвергаться в нас, спряталось, и мы не можем его видеть. Мы не сможем видеть это, пока не раскроется пространство сердца, чему может дать начало эта медитация.
Вот почему, по-моему, Ошо говорит о том, что сердце является дверью в медитацию. Когда появится это пустое пространство, это приятие, это не будет тем страстным чувством, которое люди считают любовью - это обычно всего лишь химическая и гормональная реакция на другого, сопровождающаяся привязанностью и влечением, это то, что мы привыкли называть любовью.
Насколько я понимаю, что Ошо имеет в виду, когда использует слово любовь...в действительности в этом курсе мы не используем слово любовь,потому что у людей в головах так много путаницы относительно того, что это понятие означает на самом деле. Ошо говорит:
Любовь сама по себе является величайшим методом, но любить трудно - в некотором смысле, невозможно. Любовь означает удаление себя из своего сознания и помещение кого-то другого в то же самое место, где существовало ваше эго. Замена себя кем-либо другим означает любовь - как будто вас больше нет, а есть только другой(глава 13).
Сейчас я не думаю, чтобы многие из нас имели хотя бы проблески такого рода любви. Поэтому мы пытаемся избегать слово любовь и используем такие слова, как приятие, сострадание, интуиция, игривость, молчание, доверие. Это все качества, которые начинают проявляться в первый раз тогда, когда сердечный центр действительно раскрывается.
В настоящее время причина того, что человек не может, фактически, иметь переживание медитации до тех пор, пока не откроется его сердце, заключается в том, что для того, чтобы иметь это переживание, не должно быть оценивания, рассудительности. Ошо считал существенными качествами, необходимыми для медитации, наблюдательность, расслабленность и отсутствие рассудительности. Только тогда, когда сердце раскрыто, человек может не рассуждать, а просто воспринимать все. Тогда человек может увидеть, что у него внутри. Могут быть и такие люди, кто продвинулся на несколько шагов вперед и кто может видеть, что у другогочеловека внутри, но для этого другого не должно иметь значения, кто еще видит его внутренний мир. Имеет значение только то, может ли сам человек смотреть в это пространство приятия или нерассуждения и просто видеть, что там, оставляя все как есть, не пытаясь избавиться от него, не пытаясь изменить его. Иметь даже мысль о том, чтобы пытаться изменить что-либо, является в некоторой степени осуждением самого себя. Итак, когда открывается сердце и ощущается приятие, то имеет место огромное выделение энергии, непосредственность, хаос, игривость. И после этого человек вырастает не линейным образом - не шаг за шагом, ставя одну ногу, поднимая другую и затем опуская ее - но, кажется, рост происходит прыжком, вертикальным прыжком. В этом процессе выделяется огромная созидательная сила.
Исследование чакр
Люди действительно ощущают пустоту сердца с соответствующим свойством холодности, только после месяца или более таких медитаций. Но когда присутствует это приятие, тогда начинается очень глубокое исследование. Участники начинают раскрывать внутри себя много таинственного. И когда они раскрывают это таинственное, они обнаруживают, что это всего лишь простые факты жизни.
Когда открывается это пространство сердца, то только тогда возможно опустится к более низким чакрам. Здесь мы можем исследовать энергию силы или неправильное использование силы в третьей чакре; исследовать эмоции - гнев, печаль, страх - во второй чакре; исследовать сексуальность и страхи жизни и смерти, страх, связанный с выживанием, в первой, или основной, чакре.
Вещи, которые были упрятаны в подсознании, начинают всплывать, как пузырьки шампанского в стакане. Они всплывают наверх и освобождаются, потом и другие всплывают, взрываются и освобождаются. Если мы расположены в сердце без всякой критики, без всякого осуждения, без какого-либо отвержения этих вещей то, что ранее было подавлено, обнаруживает себя. А после высвобождения этого подавленного начинают выделяться сокровища. Таким образом, сначала выделяется все подавленное, что подобно выбрасыванию мусора, а затем начинают всплывать сокровища. Раз нижние центры открываются и очищаются от подавленных чувств и страхов, то высвобождаются вещи, которые затрудняли течение энергии.
Раз они высвобождаются, то энергия течет вверх от нижнего центра в сердце, а оттуда она начинает течь вверх в горловой центр. Высвобождается созидательность и возникает непосредственность. Тогда человек начинает жить текущим моментом, а не в соответствии с руководствами, или правилами, или бессознательными схемами обуславливания, связанными с подавлением. Вслед за этими непосредственностью, чувствительностью и выражением любви приходят игривость и способность человека смеяться над собой и для себя. И этот смех является очень целительным.
Раз это случилось, то мы начинаем с медитаций для открытия третьего глаза. Для открытия третьего глаза, шестой чакры, имеются, по существу, два основных метода. Один из них заключается в проведении энергии от основания спины вверх через все энергетические центры, через тело, пока она не достигнет третьего глаза снизу и не откроет его. А второй метод является более непосредственным и использует медитации смотрения.
Согласно Ошо, около восьмидесяти процентов нашей энергии теряется через глаза. Она просто исходит из глаз и мы всю ее теряем. В медитациях смотрения направление тока энергии меняется на противоположное и она возвращается через глаза, касается третьего глаза и открывает его. Иногда для человека лучшим является один метод, иногда другой - нужно поэкспериментировать. Имеется также прекрасная медитация, разработанная Ошо и называемая медитацией Гуришанкар. Она использует голубой свет и является прекрасным способом для развития и открытия третьего глаза.
Когда открывается это пространство сердца, то только тогда возможно опустится к более низким чакрам. Здесь мы можем исследовать энергию силы или неправильное использование силы в третьей чакре; исследовать эмоции - гнев, печаль, страх - во второй чакре; исследовать сексуальность и страхи жизни и смерти, страх, связанный с выживанием, в первой, или основной, чакре.
Вещи, которые были упрятаны в подсознании, начинают всплывать, как пузырьки шампанского в стакане. Они всплывают наверх и освобождаются, потом и другие всплывают, взрываются и освобождаются. Если мы расположены в сердце без всякой критики, без всякого осуждения, без какого-либо отвержения этих вещей то, что ранее было подавлено, обнаруживает себя. А после высвобождения этого подавленного начинают выделяться сокровища. Таким образом, сначала выделяется все подавленное, что подобно выбрасыванию мусора, а затем начинают всплывать сокровища. Раз нижние центры открываются и очищаются от подавленных чувств и страхов, то высвобождаются вещи, которые затрудняли течение энергии.
Раз они высвобождаются, то энергия течет вверх от нижнего центра в сердце, а оттуда она начинает течь вверх в горловой центр. Высвобождается созидательность и возникает непосредственность. Тогда человек начинает жить текущим моментом, а не в соответствии с руководствами, или правилами, или бессознательными схемами обуславливания, связанными с подавлением. Вслед за этими непосредственностью, чувствительностью и выражением любви приходят игривость и способность человека смеяться над собой и для себя. И этот смех является очень целительным.
Раз это случилось, то мы начинаем с медитаций для открытия третьего глаза. Для открытия третьего глаза, шестой чакры, имеются, по существу, два основных метода. Один из них заключается в проведении энергии от основания спины вверх через все энергетические центры, через тело, пока она не достигнет третьего глаза снизу и не откроет его. А второй метод является более непосредственным и использует медитации смотрения.
Согласно Ошо, около восьмидесяти процентов нашей энергии теряется через глаза. Она просто исходит из глаз и мы всю ее теряем. В медитациях смотрения направление тока энергии меняется на противоположное и она возвращается через глаза, касается третьего глаза и открывает его. Иногда для человека лучшим является один метод, иногда другой - нужно поэкспериментировать. Имеется также прекрасная медитация, разработанная Ошо и называемая медитацией Гуришанкар. Она использует голубой свет и является прекрасным способом для развития и открытия третьего глаза.