Страница:
Божественный Григорий Богослов в своем «Слове на Богоявление или на праздник Рождества Спасителя» пишет относительно Древа Познания:
«Древо сие, по моему умозрению, было созерцание, к которому безопасно могут приступать только опытно усовершившиеся».
Это глубокое духовное истолкование, и мне не знакомо какое-либо другое место из творений этого отца, где бы он явно говорил, что это древо было буквально деревом, «как написано». Таким образом, является «открытым вопросом», как могли бы сказать нам наши ученые, не «аллегоризирует» ли он полностью историю Адама и рая?
Конечно, мы знаем из других творений Св. Григория, что он не аллегоризировал Адама и рая. Но, что еще более важно, у нас есть прямое свидетельство другого великого отца по самому вопросу истолкования Св. Григорием Древа Познания.
Но, прежде чем привести это свидетельство, я должен убедиться в том, что Вы согласны со мной в основополагающем принципе истолкования писаний святых отцов. Святые отцы (если только они подлинные святые отцы, а не просто церковные писатели неопределенного авторитета), излагая учение Церкви, не противоречат друг другу, даже если, по нашему слабому разумению, между ними, как нам кажется, есть разногласия. Это академический рационализм противопоставляет одного отца другому, прослеживает их «влияние» друг на друга, делит их на «школы» или «фракции» и находит между ними противоречия. Все это чуждо православно-христианскому пониманию святых отцов. Для нас православное учение святых отцов – одно целое, а так как всего православного учения, очевидно, не содержится ни у одного отца, ибо все святые отцы по человечеству своему ограничены, то мы находим его частью у одного отца, частью у другого, и один отец объясняет то, что непонятно у другого; и даже не так в конечном счете важно для нас, кто это сказал, если это православно и гармонирует со всем вообще отеческим учением. Я уверен, что Вы согласитесь со мной в этом принципе, и что Вас не удивит, что теперь я приведу истолкование слов Св. Григория Богослова великим Св. отцом, жившим тысячу лет спустя после него, Св. Григорием Паламой, архиепископом Фессалоникийским.
Против Св. Григория Паламы и других отцов-исихастов, учивших о «Несотворенном Фаворском Свете», выступил западный рационалист Варлаам. Взяв повод от сказанного Св. Максимом Исповедником в одном месте, назвавшим этот Свет Преображения «символом богословия», Варлаам учил, что этот Свет не является проявлением Божества, а чем-то телесным, не «буквально» Божественным Светом, а всего лишь «символом» его. Это вынудило Св. Григория Паламу дать ответ, который проясняет нам соотношение «символического» и «буквального» истолкования Священного Писания, в частности, что касается того места из Св. Григория Богослова, которое я приводил выше. Он пишет, что Варлаам и другие «не видят, что Максим, мудрый в делах Божественных, назвал Свет Господня Преображения „символом богословия“ только по аналогии и в духовном смысле. В сущности, в богословии, которое прибегает к аналогиям и намеревается возвышать нас, предметы, имеющие собственное бытие, становятся сами, фактически и на словах, символами по омонимии; именно в этом смысле Максим называет этот Свет „символом“… Подобным же образом Св. Григорий Богослов назвал древо познания „размышлением“, рассматривая в своих размышлениях его как символ этих размышлений, имеющий намерение возвысить нас; но отсюда не следует, что упомянутое является иллюзией или символом, не имеющим собственного бытия. Ибо божественный Максим и Моисея делает символом суда, и Илию символом провидения! Что же, и они, получается, действительно не существовали, а были изобретены „символически“? И не смог бы Петр для того, кто пожелал бы возвыситься до размышления, стать символом веры, Иаков – надежды, а Иоанн – любви?» (В защиту Св. исихастов, Триада 11, 3; 21—23).
Можно было бы умножить такие цитаты, показывающие, как в действительности святые отцы учили об истолковании Священного Писания, и, в частности, Книги Бытия; но я уже привел достаточно, чтобы показать, что подлинное отеческое учение об этом предмете ставит серьезные препятствия на пути тех, кто желал бы толковать Книгу Бытия в согласии с современными идеями и мудростью, да отеческое истолкование делает и невозможным гармонизировать повествование Бытописателя с теорией эволюции, требующей совершенно «аллегорической» интерпретации текста во многих местах, где отеческое толкование этого не допускает. Учение о том, что Адам был создан не из праха, а путем развития из какой-то другой твари, – это новое учение, совершенно чуждое Православию.
В этом месте «православный эволюционист» может попытаться спасти свое положение (как верующего и в современную теорию эволюции, и в учение святых отцов) одним из двух путей.
А. Он может попробовать сказать, что мы сейчас знаем больше, чем святые отцы, о природе, и потому мы действительно можем интерпретировать Книгу Бытия лучше их. Но даже «православный эволюционист» знает, что Книга Бытия – не научный трактат, а боговдохновенный труд по космогонии и богословию. Истолкование боговдохновенного писания является, очевидно, делом боговдохновенных богословов, а не ученых-естественников, которые обыкновенно не знают самих принципов такого толкования. Правда то, что в Книге Бытия представлены многие «факты» природы. Но следует обратить внимание на то, что эти факты – не те факты, какие мы наблюдаем теперь, а совершенно особые: сотворение неба и земли, всех животных и растений, первого человека. Я уже указывал, что святые отцы совершенно ясно учат, что, например, создание первого человека Адама совершенно отлично от размножения людей, как оно проходит сегодня; наука же может наблюдать только последнее, а относительно сотворения Адама она предлагает только философские спекуляции, а не научное знание.
Согласно святым отцам, нам возможно знать кое-что о том первозданном мире, но это знание недоступно естественным наукам. Ниже я рассмотрю этот вопрос подробнее.
Б. Либо, опять-таки, «православный эволюционист», для того, чтобы сохранить неоспоримое святоотеческое истолкование по крайней мере некоторых фактов, описанных в Книге Бытия, может заняться произвольными модификациями самой эволюционной теории, чтобы «подогнать» ее под текст Книги Бытия. Так, один «православный эволюционист» может решить, что творение первого человека было особым творением, не подходящим под общие закономерности остального творения, и, таким образом, он может веровать в библейское повествование о сотворении Адама более или менее «как написано», в то же время веруя в то, что происходило в остальные Шесть Дней Творения, в соответствии с «эволюционной наукой»; а еще другой «православный эволюционист» мог бы принять «эволюцию» самого человека из низших тварей, уточняя в то же время, что Адам, «первый эволюционировавший человек», появился в очень недавнее время (в эволюционной «миллионолетней» шкале времени), сохраняя, таким образом, хотя бы историческую реальность Адама и других патриархов, а также общераспространенное святоотеческое мнение (о чем я поговорю в другом письме, если пожелаете), что Адам был сотворен около 7500 лет назад. Я уверен, Вы согласитесь со мной в том, что такие рационалистические уловки просто глупы и тщетны. Если вселенная «эволюционирует», как учит современная философия, то и человек «эволюционирует» вместе с ней, и мы должны принять все, что бы всезнающая наука ни говорила нам о возрасте человека; но если правильно святоотеческое учение, то оно правильно и в отношении человека, и остального творения.
Если Вы сможете объяснить мне, каким образом можно принимать святоотеческое истолкование Книги Бытия и при этом верить в эволюцию, буду рад выслушать Вас; но Вам также придется представить мне более веские научные доказательства, чем те, какие существуют, ибо для объективного и беспристрастного наблюдателя «научные доказательства» эволюции крайне слабы.
5) Наконец, я подошел к двум наиважнейшим вопросам, поднимаемым эволюционной теорией: о природе первозданного мира и о природе первозданного человека, Адама.
Я считаю, Вы правильно излагаете святоотеческое учение, когда говорите: «Животные растлились из-за человека; закон джунглей – следствие падения человека». Согласен я с Вами, как я уже сказал, и в том, что человек, со стороны своего тела, связан со всем видимым творением и является его органической частью, и это помогает понять, как все творение впало с ним в смерть и растление. Но Вы считаете это доказательством эволюции, того, что тело человека эволюционировало из какого-то другого творения! Если бы это было так, то, уж конечно, боговдохновенные отцы знали бы об этом, и нам не нужно было бы ждать, пока философы-атеисты XVIII-XIX веков откроют это и расскажут нам!
Но нет, святые отцы хотя и веровали, что все творение пало вместе с Адамом, но не веровали в то, что Адам «эволюционировал» от какой-то иной твари; зачем же я буду веровать иначе, чем святые отцы?
Вот, я подошел к очень важному пункту. Вы спрашиваете: «Как это падение Адама вызвало растление и закон джунглей для животных, поскольку животные были созданы до Адама? Мы знаем, что животные погибали, убивали и пожирали друг друга со времени их появления на земле, а не только после появления человека».
Откуда Вам это известно? Вы уверены, что этому учат святые отцы? Вы излагаете свою «точку зрения», не цитируя каких-либо святых отцов, а предлагая философию «времени». Я, конечно, согласен с Вами в том, что Бог вне времени; для Него все – настоящее. Но этот факт не есть доказательство того, что животные, которые погибли из-за Адама, погибли до того, как он пал. Что говорят святые отцы?
Верно, что большинство святых отцов говорят о животных как уже растленных и смертных; но они говорят о их состоянии как падших. А что же их состояние до прегрешения Адама?
Есть очень значительное указание на это в комментарии на Книгу Бытия преподобного Ефрема Сирина. Говоря о «кожах», из которых Господь сшил одежды Адаму и Еве после грехопадения, преподобный Ефрем пишет:
«Можно думать, что прародители, коснувшись руками препоясаний своих, нашли, что облечены они в ризы из кож животных, умерщвленных, может быть, перед их же глазами, чтобы питались они мясом их, прикрывали наготу свою кожами, и в самой их смерти увидели смерть собственного своего тела» (Толкование на Книгу Бытия, гл. 3).
Ниже я рассмотрю святоотеческое учение о бессмертии Адама до его преступления, а здесь меня только интересует вопрос о том, погибали ли животные до падения. Зачем бы Св. Ефрему Сирину предполагать, что Адам мог узнать о смерти, видя смерть животных, если он до своего преступления уже видел, как они умирают (а так и должно было быть в соответствии с эволюционистскими взглядами)? Но это всего лишь предположение; другие святые отцы высказываются на этот счет вполне определенно, что я и покажу вскоре.
Но вначале я должен спросить Вас: если правда то, что Вы говорите, т.е. что животные погибали и творение совращалось до преступления Адама, то как это может быть, что Бог посмотрел на Свое творение после каждого Дня Творения и «видел, что оно хорошо», и после создания животных в Пятый и Шестой Дни Он «увидел, что они хороши», а по окончании Шести Дней, после создания человека, «Бог увидел все, что Он создал, и вот, оно хорошо весьма». Как они могли быть «хороши», если уже были смертными и растленными, вопреки Божьим планам для них? Богослужебные тексты Православной Церкви содержат множество мест, где трогательно оплакивается «растленная тварь», а также выражается радость по поводу того, что Христос Своим Воскресением «воззвал растленную тварь». Как мог Бог, видя плачевное состояние творения, говорить, что «оно хорошо весьма»?
И опять-таки, мы читаем в священном тексте Книги Бытия: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое древо, у которого плод древесный, сеющий семя, – вам это будет в пищу; а всем зверям земным, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так» (Быт. 1, 29—30). Если животные пожирали друг друга до падения, как Вы говорите, то почему Бог дал им, даже «всем зверям земным и всякому гаду» (многие из которых теперь строго плотоядные) только «зелень травную в пищу»? Только спустя долгое время после преступления Адама Бог сказал Ною: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все» (Быт. 9, 3). Разве Вы не ощущаете здесь присутствие тайны, которая пока ускользает от Вас, потому что Вы настаиваете на толкование священного текста Книги Бытия через современную эволюционную философию, которая не принимает, чтобы у животных когда-либо была иная, нежели теперь, природа?
Но святые отцы ясно учат, что животные (как и человек) были иными до преступления адамова! Так, Св. Иоанн Златоуст пишет:
«Ясно, что человек вначале имел полную власть над животными… А что теперь мы боимся и пугаемся зверей, и не имеем власти над ними, это я не отвергаю… Вначале не так было, но боялись звери и трепетали, и повиновались своему владыке. Когда же он прослушанием потерял дерзновение, то и власть его умалилась. Что все животные подчинены были человеку, послушай, как говорит Писание: „Он привел зверей и всех безсловесных тварей к Адаму, чтобы увидеть, как он их назовет“ (Быт. 2, 19). И он, видя близ себя зверей, не побежал прочь, но как иной господин дает имена подчиненным ему рабам, так дал имена всем животным… Итак, этого уже довольно бы для доказательства, что звери вначале не страшны были человеку. Но есть еще и другое доказательство, не менее сильное и даже более ясное. Какое же? Разговор змия с женой. Если бы звери страшны были человеку, то, увидев змия, жена не остановилась бы, не приняла бы совета, не разговаривала бы с ним с такой безбоязненностью, но тотчас бы при виде его ужаснулась и удалилась. А вот она разговаривает, и не страшится; страха тогда еще не было» (Беседа на Книгу Бытия, IX, 4).
Разве не ясно, что Св. Иоанн Златоуст читает первую часть Книги Бытия, «как написано», как историческое повествование о состоянии человека и тварей до преступления Адама, когда и человек, и животные отличались от нынешних? Также и Св. Иоанн Дамаскин говорит нам, что «земля сама собою приносила плоды, для того, чтобы ими пользовались подчиненные человеку живые существа; также не было на земле ни дождя, ни зимы. После же преступления, когда [человек] приложися скотом несмысленным и уподобися им…подчиненная тварь восстала против избранного Творцом начальника» (Точное изложение православной веры, книга 2, гл. 10).
Возможно, Вы возразите, что в том месте Св. Иоанн Дамаскин также говорит, беседуя о сотворении животных: «Всех к благовременному пользованию со стороны человека, но одних из этих земля произвела в пищу ему, как, например, оленей, мелкий скот, серн и другое подобное». Но Вам следует читать это место в контексте, ибо в конце абзаца мы читаем (как Вы заметили, что Бог создал человека мужчиной и женщиной, заранее зная о преступлении Адама, так и здесь):
«Ибо Сведый вся прежде бытия их, зная, что человек имеет самовольно нарушить [божескую заповедь] и предаться погибели, создал все: и то, что – на тверди, и что – на земле, и что – в водах, для того, чтобы он благовременно пользовался этим» (Там же).
Разве Вы не видите из Священного Писания и святых отцов, что Бог создает тварей так, чтобы были полезны человеку даже в его растленном состоянии; но не создает их растленными, и они не были таковыми до грехопадения Адама.
Но обратимся теперь к одному святому отцу, который прямо говорит о нетленности твари до преступления Адама, – святому Григорию Синаиту. Этот Св. отец высочайшей духовной жизни и богословского достоинства достиг высот Божественного видения. Он пишет (приводим по русскому «Добротолюбию»):
«Текучая ныне тварь не создана первоначально тленною; но после подпала тлению, повинувшись суете, по Писанию, не волею, но не хотя, за повинувшего ее, на уповании обновленияподвергшегося тлению Адама (Рим. 8, 20). Обновивший Адама и освятивший обновил и тварь, но от тления еще не избавил их» (Главы о заповедях, догматах и прочее, 11).
Далее, тот же отец дает нам замечательные подробности состояния твари (в частности, рая) до преступления Адама:
«Эдем – место, в коем Богом насаждены всякого рода благовонные растения. Он ни совершенно нетленен, ни совсем тленен. Поставленный посреди тления и нетления, он всегда и обилен плодами, и цветущ цветами, и зрелыми, и незрелыми. Падающие дерева и плоды зрелые превращаются в землю благовонную, не издающую запах тления, как дерева мира сего. Это – от преизобилия благодати освящения, всегда там разливающейся» (Там же).
Что Вы скажете об этих вышеприведенных местах? Все же будете пребывать в уверенности, как учит «униформенная» эволюционная философия, что тварь до падения была такой же, как и после? Священное Писание учит нас, что «Бог смерти не сотворил» (Прем. 1, 13), а Св. Иоанн Златоуст учит, что:
«Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и тогда, когда тело твое будет нетленным, и тварь последует за ним и сделается соответственною ему» (Беседы на Послание к Римлянам, XIV, 5).
А Св. Макарий Великий говорит:
«…Поставлен он [Адам] господином и царем всех тварей… по его пленении, пленена уже с ним вместе служащая и покорствующая ему тварь; потому что чрез него воцарилась смерть над всякою душою…» (Беседа 11).
Учение святых отцов, если мы будем принимать его, «как написано», и не будем пытаться перетолковывать через нашу человеческую мудрость, ясно говорит о том, что состояние тварей до преступления Адама было вполне отлично от нынешнего. Я не хочу сказать, что я знаю, каким было это состояние; это состояние между тленностью и нетленностью очень загадочно для нас, целиком подверженных тлению. Другой великий православный отец, Св. Симеон Новый Богослов, учит, что законы природы, которые мы знаем теперь, отличны от бывших до преступления Адама. Он пишет:
«Слова и определения Божии делаются законом естества, почему и определение Божие, изреченное Им вследствие преслушания первого Адама, т.е. определение ему смерти и тления, стало законом естества, вечным и неизменным» (Слово 38).
Кто из нас, людей грешных, может определить, каким был «закон природы» до преступления Адама? Конечно же, естественные науки, целиком повязанные своими наблюдениями над нынешним состоянием творения, не могут его (т.е. закон природы до грехопадения – прим. ред.) исследовать.
Как же тогда мы вообще что-нибудь знаем о нем? Очевидно, потому что Бог открыл нам что-то об этом через Священное Писание. Но мы также знаем, из творений Григория Синаита (и из других творений, которые я приведу ниже), что Бог открыл нечто и помимо Писаний. А это подводит меня к другому крайне важному вопросу, поднимаемому теорией эволюции.
6) Каков источник наших истинных знаний о первосозданном мире, и насколько он отличен от науки? Откуда Св. Григорий Синаит знает, что происходит со спелыми фруктами в раю, и почему естественные науки не могут такого обнаружить? Так как Вы любите святых отцов, то думаю, уже знаете ответ на этот вопрос. Все же я изложу ответ, основанный не на моих рассуждениях, а на неоспоримом авторитете Св. отца высочайшей духовной жизни, Св. Исаака Сирина, который говорил о восхождении души к Богу на основании собственного опыта. Описывая, как душа восхищается при мысли о будущем веке нетления, преподобный Исаак Сирин пишет:
«И отсюда уже возносится умом своим к тому, что предшествовало сложению мира, когда не было никакой твари, ни неба, ни земли, ни ангелов, ничего из приведенного в бытие, и к тому, как Бог, по единому благоволению Своему, внезапно привел все из небытия в бытие, и всякая вещь предстала пред Ним в совершенстве» (Слово двадцать первое).
Вот видите, Св. Григорий Синаит и другие святые отцы высочайшей духовной жизни постигали первозданный мир, будучи в состоянии Божественного созерцания, которое находится за пределами естественного знания. Сам Св. Григорий утверждает, что «восемь главных предметов созерцания» в состоянии совершенной молитвы суть следующие: 1) Бог, 2) чин и стояние умных сил, 3) составление видимых вещей, 4) домостроительство снисшествия Слова, 5) всеобщее воскресение, 6) страшное второе Христово пришествие, 7) вечная мука, и 8) Царствие Небесное (Главы о заповедях, догматах и пр. 130). Для чего бы ему «составление видимых вещей» включать с другими объектами Божественного созерцания, относящимися к сфере богословских знаний, а не науки? Не потому ли, что существует такой аспект и состояние творений, который находится вне сферы научных знаний и может быть увиден, как и сам преподобный Исаак Сирин видел Божие творение, в созерцании по милости Божией? Объекты этих созерцаний, учит Св. Григорий, «ясно… созерцаемые и признаваемые стяжавшими благодатью полную чистоту ума» (Там же).
В другом месте преподобный отец Исаак Сирин ясно описывает различие между естественным знанием и верой, приводящей к созерцанию.
«Ведение (натуральное знание – прим. переводчика) есть предел естества и охраняет его во всех стезях его. А вера совершает шествие свое выше естества. Ведение не отваживается допустить до себя что-либо разрушительное для естества, но удаляется от этого; а вера без труда дозволяет и говорит: „на аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия“ (Псалом 90, 13)… многие по вере входили в пламень, обуздывали сожигающую силу огня, и невредимо проходили посреди его, и по хребту моря шествовали, как по суше. А все это выше естества, противно способам ведения, и показало, что суетно оно во всех способах и законах своих. Видишь ли, как ведение сохраняет пределы естества? Видишь ли, как вера восходит выше естества, и там пролагает стези своему шествию? Сии способы ведения пять тысяч лет, или несколько меньше, или и свыше сего управляли миром, и человек нисколько не мог подъять главы своей от земли, и сознать силу Творца Своего, пока не воссияла вера наша, и не освободила нас от тьмы земного делания и суетного подчинения после тщетного парения ума. Да и теперь, когда обрели мы невозмутимое море и неоскудеваемое сокровище, снова вожделеваем уклониться к малым источникам. Нет ведения, которое бы не было в скудости, как бы много ни обогатилось оно. А сокровищ веры не вмещают ни земля, ни небо» (Слово двадцать пятое).
Теперь Вы понимаете, какова ставка в споре между святоотеческим пониманием Книги Бытия и эволюционным учением? Последнее пытается понять тайны Божиего творения посредством натурального знания и мирской философии, не допуская даже, что в этих тайнах есть что-то, что ставит их вне возможностей этого знания; а Книга Бытия – это повествование о Божием творении, увиденном в божественном созерцании Боговидцем Моисеем, а увиденное им подтверждается и опытом позже живших святых отцов. И хотя откровенное знание выше натурального, все же мы знаем, что не может быть противоречий между истинным Откровением и истинным натуральным знанием. Но может быть конфликт между Откровением и человеческой философией, которая часто ошибочна. Таким образом, нет несогласия между знанием о творении, содержащимся в Книге Бытия, как она толкуется нам святыми отцами, и правдивыми знаниями о твари, приобретаемыми современной наукой через наблюдения; но, конечно, существует неразрешимый конфликт между знанием, содержащимся в Книге Бытия, и пустыми философскими спекуляциями современных ученых, не просвещенных верой, о состоянии мира в течение Шести Дней Творения. При том, что между Книгой Бытия и современной философией существует подлинный конфликт, если мы хотим знать правду, мы должны принять учение святых отцов и отвергнуть ложные мнения философов от науки. Мир настолько заражен суетной современной философией, выдающей себя за науку, что даже очень немногие православные могут или хотят исследовать этот вопрос бесстрастно и выяснить, чему в действительности учили святые отцы, а затем принять святоотеческое учение, даже если оно представляется совершенной глупостью тщетному мудрованию мира сего.
Относительно истинного святоотеческого видения первозданного мира, думаю, что я Вам достаточно показал этих видений, которые с первого взгляда кажутся «удивительными» для православного христианина, чье понимание Книги Бытия замутнено современной научной философией (философией от науки – прим. переводчика). Самым «удивительным» является, вероятно, то, что святые отцы понимали текст Священного Писания, «как написано», и они не позволяют нам толковать его «свободно» или аллегорически. Многие «современно образованные» православные привыкли связывать такую интерпретацию с протестантским фундаментализмом, и боятся, что их сочтут «наивными» умудренные философы науки; но ведь ясно, с одной стороны, насколько глубже истинно-отеческое толкование по сравнению с таковым фундаменталистов, которые никогда не слышали о божественном созерцании и чье истолкование лишь иногда случайно совпадает со святоотеческим; а с другой стороны, насколько глубже святоотеческое толкование, чем то, которое некритически воспринимает спекуляции современной философии, как будто это истинное знание.
Современный православный христианин может понять, каким образом нетленность первозданного мира находится вне компетенции научных исследований, если он рассмотрит факт нетленности, как он представляется через Божие действие даже в нашем нынешнем тленном мире. Мы не можем найти более высокого проявления этой нетленности, чем у Пресвятой Божией Матери, о которой мы поем: «Без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем». Богородичны наших православных богослужений наполнены этим учением. Св. Иоанн Дамаскин указывает, что в двух отношениях это «нетление» находится вне законов природы: «…а что без отца, это – выше естественных законов рождения… а что безболезненно, это – выше закона рождения» (Точное изложение Православной веры, гл. IV, 14). Что сказать православному, когда современный неверующий, под влиянием современной натуралистической философии, настаивает на том, что такое «нетление» невозможно, и требует, чтобы христиане верили только в то, что можно доказать или наблюдать научно? Не держаться ли ему своей веры, которая есть откровенное знание, несмотря на «науку» и ее философию? А псевдоученому он скажет, что не иначе знает или понимает этот акт нетленности, как сверхъестественные дела Божии. Что же мы с колебанием веруем в истину о состоянии творения до адамова падения, если мы убеждены, что, как святые отцы нас учат, есть нечто вне компетенции научных исследований или знаний? Принимающий эволюционное учение в отношении творения до преступления Адама, и отвергающий, таким образом, святоотеческое учение, только приготовляет путь в собственной душе, и в душах других, к приложению эволюционного и других псевдонаучных теорий и ко многим другим аспектам Православного учения. Мы слышим сегодня многих православных священников, которые говорят нам: «Наша вера во Христа не зависит от того, как мы интерпретируем Книгу Бытия. Можешь веровать, как хочешь». Но как это может быть, чтобы наше небрежение в понимании одной части Божия Откровения (кстати, тесно связанной с Христом, Вторым Адамом, Который воплотился, чтобы возвратить нас в первоначальное состояние) не повело к небрежению в понимании всего учения Православной Церкви? Не напрасно Св. Иоанн Златоуст тесно связывает правильное и строгое истолкование Священного Писания (конкретно Книги Бытия) с правильностью догматов, насущно необходимых для нашего
«Древо сие, по моему умозрению, было созерцание, к которому безопасно могут приступать только опытно усовершившиеся».
Это глубокое духовное истолкование, и мне не знакомо какое-либо другое место из творений этого отца, где бы он явно говорил, что это древо было буквально деревом, «как написано». Таким образом, является «открытым вопросом», как могли бы сказать нам наши ученые, не «аллегоризирует» ли он полностью историю Адама и рая?
Конечно, мы знаем из других творений Св. Григория, что он не аллегоризировал Адама и рая. Но, что еще более важно, у нас есть прямое свидетельство другого великого отца по самому вопросу истолкования Св. Григорием Древа Познания.
Но, прежде чем привести это свидетельство, я должен убедиться в том, что Вы согласны со мной в основополагающем принципе истолкования писаний святых отцов. Святые отцы (если только они подлинные святые отцы, а не просто церковные писатели неопределенного авторитета), излагая учение Церкви, не противоречат друг другу, даже если, по нашему слабому разумению, между ними, как нам кажется, есть разногласия. Это академический рационализм противопоставляет одного отца другому, прослеживает их «влияние» друг на друга, делит их на «школы» или «фракции» и находит между ними противоречия. Все это чуждо православно-христианскому пониманию святых отцов. Для нас православное учение святых отцов – одно целое, а так как всего православного учения, очевидно, не содержится ни у одного отца, ибо все святые отцы по человечеству своему ограничены, то мы находим его частью у одного отца, частью у другого, и один отец объясняет то, что непонятно у другого; и даже не так в конечном счете важно для нас, кто это сказал, если это православно и гармонирует со всем вообще отеческим учением. Я уверен, что Вы согласитесь со мной в этом принципе, и что Вас не удивит, что теперь я приведу истолкование слов Св. Григория Богослова великим Св. отцом, жившим тысячу лет спустя после него, Св. Григорием Паламой, архиепископом Фессалоникийским.
Против Св. Григория Паламы и других отцов-исихастов, учивших о «Несотворенном Фаворском Свете», выступил западный рационалист Варлаам. Взяв повод от сказанного Св. Максимом Исповедником в одном месте, назвавшим этот Свет Преображения «символом богословия», Варлаам учил, что этот Свет не является проявлением Божества, а чем-то телесным, не «буквально» Божественным Светом, а всего лишь «символом» его. Это вынудило Св. Григория Паламу дать ответ, который проясняет нам соотношение «символического» и «буквального» истолкования Священного Писания, в частности, что касается того места из Св. Григория Богослова, которое я приводил выше. Он пишет, что Варлаам и другие «не видят, что Максим, мудрый в делах Божественных, назвал Свет Господня Преображения „символом богословия“ только по аналогии и в духовном смысле. В сущности, в богословии, которое прибегает к аналогиям и намеревается возвышать нас, предметы, имеющие собственное бытие, становятся сами, фактически и на словах, символами по омонимии; именно в этом смысле Максим называет этот Свет „символом“… Подобным же образом Св. Григорий Богослов назвал древо познания „размышлением“, рассматривая в своих размышлениях его как символ этих размышлений, имеющий намерение возвысить нас; но отсюда не следует, что упомянутое является иллюзией или символом, не имеющим собственного бытия. Ибо божественный Максим и Моисея делает символом суда, и Илию символом провидения! Что же, и они, получается, действительно не существовали, а были изобретены „символически“? И не смог бы Петр для того, кто пожелал бы возвыситься до размышления, стать символом веры, Иаков – надежды, а Иоанн – любви?» (В защиту Св. исихастов, Триада 11, 3; 21—23).
Можно было бы умножить такие цитаты, показывающие, как в действительности святые отцы учили об истолковании Священного Писания, и, в частности, Книги Бытия; но я уже привел достаточно, чтобы показать, что подлинное отеческое учение об этом предмете ставит серьезные препятствия на пути тех, кто желал бы толковать Книгу Бытия в согласии с современными идеями и мудростью, да отеческое истолкование делает и невозможным гармонизировать повествование Бытописателя с теорией эволюции, требующей совершенно «аллегорической» интерпретации текста во многих местах, где отеческое толкование этого не допускает. Учение о том, что Адам был создан не из праха, а путем развития из какой-то другой твари, – это новое учение, совершенно чуждое Православию.
В этом месте «православный эволюционист» может попытаться спасти свое положение (как верующего и в современную теорию эволюции, и в учение святых отцов) одним из двух путей.
А. Он может попробовать сказать, что мы сейчас знаем больше, чем святые отцы, о природе, и потому мы действительно можем интерпретировать Книгу Бытия лучше их. Но даже «православный эволюционист» знает, что Книга Бытия – не научный трактат, а боговдохновенный труд по космогонии и богословию. Истолкование боговдохновенного писания является, очевидно, делом боговдохновенных богословов, а не ученых-естественников, которые обыкновенно не знают самих принципов такого толкования. Правда то, что в Книге Бытия представлены многие «факты» природы. Но следует обратить внимание на то, что эти факты – не те факты, какие мы наблюдаем теперь, а совершенно особые: сотворение неба и земли, всех животных и растений, первого человека. Я уже указывал, что святые отцы совершенно ясно учат, что, например, создание первого человека Адама совершенно отлично от размножения людей, как оно проходит сегодня; наука же может наблюдать только последнее, а относительно сотворения Адама она предлагает только философские спекуляции, а не научное знание.
Согласно святым отцам, нам возможно знать кое-что о том первозданном мире, но это знание недоступно естественным наукам. Ниже я рассмотрю этот вопрос подробнее.
Б. Либо, опять-таки, «православный эволюционист», для того, чтобы сохранить неоспоримое святоотеческое истолкование по крайней мере некоторых фактов, описанных в Книге Бытия, может заняться произвольными модификациями самой эволюционной теории, чтобы «подогнать» ее под текст Книги Бытия. Так, один «православный эволюционист» может решить, что творение первого человека было особым творением, не подходящим под общие закономерности остального творения, и, таким образом, он может веровать в библейское повествование о сотворении Адама более или менее «как написано», в то же время веруя в то, что происходило в остальные Шесть Дней Творения, в соответствии с «эволюционной наукой»; а еще другой «православный эволюционист» мог бы принять «эволюцию» самого человека из низших тварей, уточняя в то же время, что Адам, «первый эволюционировавший человек», появился в очень недавнее время (в эволюционной «миллионолетней» шкале времени), сохраняя, таким образом, хотя бы историческую реальность Адама и других патриархов, а также общераспространенное святоотеческое мнение (о чем я поговорю в другом письме, если пожелаете), что Адам был сотворен около 7500 лет назад. Я уверен, Вы согласитесь со мной в том, что такие рационалистические уловки просто глупы и тщетны. Если вселенная «эволюционирует», как учит современная философия, то и человек «эволюционирует» вместе с ней, и мы должны принять все, что бы всезнающая наука ни говорила нам о возрасте человека; но если правильно святоотеческое учение, то оно правильно и в отношении человека, и остального творения.
Если Вы сможете объяснить мне, каким образом можно принимать святоотеческое истолкование Книги Бытия и при этом верить в эволюцию, буду рад выслушать Вас; но Вам также придется представить мне более веские научные доказательства, чем те, какие существуют, ибо для объективного и беспристрастного наблюдателя «научные доказательства» эволюции крайне слабы.
5) Наконец, я подошел к двум наиважнейшим вопросам, поднимаемым эволюционной теорией: о природе первозданного мира и о природе первозданного человека, Адама.
Я считаю, Вы правильно излагаете святоотеческое учение, когда говорите: «Животные растлились из-за человека; закон джунглей – следствие падения человека». Согласен я с Вами, как я уже сказал, и в том, что человек, со стороны своего тела, связан со всем видимым творением и является его органической частью, и это помогает понять, как все творение впало с ним в смерть и растление. Но Вы считаете это доказательством эволюции, того, что тело человека эволюционировало из какого-то другого творения! Если бы это было так, то, уж конечно, боговдохновенные отцы знали бы об этом, и нам не нужно было бы ждать, пока философы-атеисты XVIII-XIX веков откроют это и расскажут нам!
Но нет, святые отцы хотя и веровали, что все творение пало вместе с Адамом, но не веровали в то, что Адам «эволюционировал» от какой-то иной твари; зачем же я буду веровать иначе, чем святые отцы?
Вот, я подошел к очень важному пункту. Вы спрашиваете: «Как это падение Адама вызвало растление и закон джунглей для животных, поскольку животные были созданы до Адама? Мы знаем, что животные погибали, убивали и пожирали друг друга со времени их появления на земле, а не только после появления человека».
Откуда Вам это известно? Вы уверены, что этому учат святые отцы? Вы излагаете свою «точку зрения», не цитируя каких-либо святых отцов, а предлагая философию «времени». Я, конечно, согласен с Вами в том, что Бог вне времени; для Него все – настоящее. Но этот факт не есть доказательство того, что животные, которые погибли из-за Адама, погибли до того, как он пал. Что говорят святые отцы?
Верно, что большинство святых отцов говорят о животных как уже растленных и смертных; но они говорят о их состоянии как падших. А что же их состояние до прегрешения Адама?
Есть очень значительное указание на это в комментарии на Книгу Бытия преподобного Ефрема Сирина. Говоря о «кожах», из которых Господь сшил одежды Адаму и Еве после грехопадения, преподобный Ефрем пишет:
«Можно думать, что прародители, коснувшись руками препоясаний своих, нашли, что облечены они в ризы из кож животных, умерщвленных, может быть, перед их же глазами, чтобы питались они мясом их, прикрывали наготу свою кожами, и в самой их смерти увидели смерть собственного своего тела» (Толкование на Книгу Бытия, гл. 3).
Ниже я рассмотрю святоотеческое учение о бессмертии Адама до его преступления, а здесь меня только интересует вопрос о том, погибали ли животные до падения. Зачем бы Св. Ефрему Сирину предполагать, что Адам мог узнать о смерти, видя смерть животных, если он до своего преступления уже видел, как они умирают (а так и должно было быть в соответствии с эволюционистскими взглядами)? Но это всего лишь предположение; другие святые отцы высказываются на этот счет вполне определенно, что я и покажу вскоре.
Но вначале я должен спросить Вас: если правда то, что Вы говорите, т.е. что животные погибали и творение совращалось до преступления Адама, то как это может быть, что Бог посмотрел на Свое творение после каждого Дня Творения и «видел, что оно хорошо», и после создания животных в Пятый и Шестой Дни Он «увидел, что они хороши», а по окончании Шести Дней, после создания человека, «Бог увидел все, что Он создал, и вот, оно хорошо весьма». Как они могли быть «хороши», если уже были смертными и растленными, вопреки Божьим планам для них? Богослужебные тексты Православной Церкви содержат множество мест, где трогательно оплакивается «растленная тварь», а также выражается радость по поводу того, что Христос Своим Воскресением «воззвал растленную тварь». Как мог Бог, видя плачевное состояние творения, говорить, что «оно хорошо весьма»?
И опять-таки, мы читаем в священном тексте Книги Бытия: «Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое древо, у которого плод древесный, сеющий семя, – вам это будет в пищу; а всем зверям земным, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так» (Быт. 1, 29—30). Если животные пожирали друг друга до падения, как Вы говорите, то почему Бог дал им, даже «всем зверям земным и всякому гаду» (многие из которых теперь строго плотоядные) только «зелень травную в пищу»? Только спустя долгое время после преступления Адама Бог сказал Ною: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все» (Быт. 9, 3). Разве Вы не ощущаете здесь присутствие тайны, которая пока ускользает от Вас, потому что Вы настаиваете на толкование священного текста Книги Бытия через современную эволюционную философию, которая не принимает, чтобы у животных когда-либо была иная, нежели теперь, природа?
Но святые отцы ясно учат, что животные (как и человек) были иными до преступления адамова! Так, Св. Иоанн Златоуст пишет:
«Ясно, что человек вначале имел полную власть над животными… А что теперь мы боимся и пугаемся зверей, и не имеем власти над ними, это я не отвергаю… Вначале не так было, но боялись звери и трепетали, и повиновались своему владыке. Когда же он прослушанием потерял дерзновение, то и власть его умалилась. Что все животные подчинены были человеку, послушай, как говорит Писание: „Он привел зверей и всех безсловесных тварей к Адаму, чтобы увидеть, как он их назовет“ (Быт. 2, 19). И он, видя близ себя зверей, не побежал прочь, но как иной господин дает имена подчиненным ему рабам, так дал имена всем животным… Итак, этого уже довольно бы для доказательства, что звери вначале не страшны были человеку. Но есть еще и другое доказательство, не менее сильное и даже более ясное. Какое же? Разговор змия с женой. Если бы звери страшны были человеку, то, увидев змия, жена не остановилась бы, не приняла бы совета, не разговаривала бы с ним с такой безбоязненностью, но тотчас бы при виде его ужаснулась и удалилась. А вот она разговаривает, и не страшится; страха тогда еще не было» (Беседа на Книгу Бытия, IX, 4).
Разве не ясно, что Св. Иоанн Златоуст читает первую часть Книги Бытия, «как написано», как историческое повествование о состоянии человека и тварей до преступления Адама, когда и человек, и животные отличались от нынешних? Также и Св. Иоанн Дамаскин говорит нам, что «земля сама собою приносила плоды, для того, чтобы ими пользовались подчиненные человеку живые существа; также не было на земле ни дождя, ни зимы. После же преступления, когда [человек] приложися скотом несмысленным и уподобися им…подчиненная тварь восстала против избранного Творцом начальника» (Точное изложение православной веры, книга 2, гл. 10).
Возможно, Вы возразите, что в том месте Св. Иоанн Дамаскин также говорит, беседуя о сотворении животных: «Всех к благовременному пользованию со стороны человека, но одних из этих земля произвела в пищу ему, как, например, оленей, мелкий скот, серн и другое подобное». Но Вам следует читать это место в контексте, ибо в конце абзаца мы читаем (как Вы заметили, что Бог создал человека мужчиной и женщиной, заранее зная о преступлении Адама, так и здесь):
«Ибо Сведый вся прежде бытия их, зная, что человек имеет самовольно нарушить [божескую заповедь] и предаться погибели, создал все: и то, что – на тверди, и что – на земле, и что – в водах, для того, чтобы он благовременно пользовался этим» (Там же).
Разве Вы не видите из Священного Писания и святых отцов, что Бог создает тварей так, чтобы были полезны человеку даже в его растленном состоянии; но не создает их растленными, и они не были таковыми до грехопадения Адама.
Но обратимся теперь к одному святому отцу, который прямо говорит о нетленности твари до преступления Адама, – святому Григорию Синаиту. Этот Св. отец высочайшей духовной жизни и богословского достоинства достиг высот Божественного видения. Он пишет (приводим по русскому «Добротолюбию»):
«Текучая ныне тварь не создана первоначально тленною; но после подпала тлению, повинувшись суете, по Писанию, не волею, но не хотя, за повинувшего ее, на уповании обновленияподвергшегося тлению Адама (Рим. 8, 20). Обновивший Адама и освятивший обновил и тварь, но от тления еще не избавил их» (Главы о заповедях, догматах и прочее, 11).
Далее, тот же отец дает нам замечательные подробности состояния твари (в частности, рая) до преступления Адама:
«Эдем – место, в коем Богом насаждены всякого рода благовонные растения. Он ни совершенно нетленен, ни совсем тленен. Поставленный посреди тления и нетления, он всегда и обилен плодами, и цветущ цветами, и зрелыми, и незрелыми. Падающие дерева и плоды зрелые превращаются в землю благовонную, не издающую запах тления, как дерева мира сего. Это – от преизобилия благодати освящения, всегда там разливающейся» (Там же).
Что Вы скажете об этих вышеприведенных местах? Все же будете пребывать в уверенности, как учит «униформенная» эволюционная философия, что тварь до падения была такой же, как и после? Священное Писание учит нас, что «Бог смерти не сотворил» (Прем. 1, 13), а Св. Иоанн Златоуст учит, что:
«Как тварь сделалась тленною, когда тело твое стало тленным, так и тогда, когда тело твое будет нетленным, и тварь последует за ним и сделается соответственною ему» (Беседы на Послание к Римлянам, XIV, 5).
А Св. Макарий Великий говорит:
«…Поставлен он [Адам] господином и царем всех тварей… по его пленении, пленена уже с ним вместе служащая и покорствующая ему тварь; потому что чрез него воцарилась смерть над всякою душою…» (Беседа 11).
Учение святых отцов, если мы будем принимать его, «как написано», и не будем пытаться перетолковывать через нашу человеческую мудрость, ясно говорит о том, что состояние тварей до преступления Адама было вполне отлично от нынешнего. Я не хочу сказать, что я знаю, каким было это состояние; это состояние между тленностью и нетленностью очень загадочно для нас, целиком подверженных тлению. Другой великий православный отец, Св. Симеон Новый Богослов, учит, что законы природы, которые мы знаем теперь, отличны от бывших до преступления Адама. Он пишет:
«Слова и определения Божии делаются законом естества, почему и определение Божие, изреченное Им вследствие преслушания первого Адама, т.е. определение ему смерти и тления, стало законом естества, вечным и неизменным» (Слово 38).
Кто из нас, людей грешных, может определить, каким был «закон природы» до преступления Адама? Конечно же, естественные науки, целиком повязанные своими наблюдениями над нынешним состоянием творения, не могут его (т.е. закон природы до грехопадения – прим. ред.) исследовать.
Как же тогда мы вообще что-нибудь знаем о нем? Очевидно, потому что Бог открыл нам что-то об этом через Священное Писание. Но мы также знаем, из творений Григория Синаита (и из других творений, которые я приведу ниже), что Бог открыл нечто и помимо Писаний. А это подводит меня к другому крайне важному вопросу, поднимаемому теорией эволюции.
6) Каков источник наших истинных знаний о первосозданном мире, и насколько он отличен от науки? Откуда Св. Григорий Синаит знает, что происходит со спелыми фруктами в раю, и почему естественные науки не могут такого обнаружить? Так как Вы любите святых отцов, то думаю, уже знаете ответ на этот вопрос. Все же я изложу ответ, основанный не на моих рассуждениях, а на неоспоримом авторитете Св. отца высочайшей духовной жизни, Св. Исаака Сирина, который говорил о восхождении души к Богу на основании собственного опыта. Описывая, как душа восхищается при мысли о будущем веке нетления, преподобный Исаак Сирин пишет:
«И отсюда уже возносится умом своим к тому, что предшествовало сложению мира, когда не было никакой твари, ни неба, ни земли, ни ангелов, ничего из приведенного в бытие, и к тому, как Бог, по единому благоволению Своему, внезапно привел все из небытия в бытие, и всякая вещь предстала пред Ним в совершенстве» (Слово двадцать первое).
Вот видите, Св. Григорий Синаит и другие святые отцы высочайшей духовной жизни постигали первозданный мир, будучи в состоянии Божественного созерцания, которое находится за пределами естественного знания. Сам Св. Григорий утверждает, что «восемь главных предметов созерцания» в состоянии совершенной молитвы суть следующие: 1) Бог, 2) чин и стояние умных сил, 3) составление видимых вещей, 4) домостроительство снисшествия Слова, 5) всеобщее воскресение, 6) страшное второе Христово пришествие, 7) вечная мука, и 8) Царствие Небесное (Главы о заповедях, догматах и пр. 130). Для чего бы ему «составление видимых вещей» включать с другими объектами Божественного созерцания, относящимися к сфере богословских знаний, а не науки? Не потому ли, что существует такой аспект и состояние творений, который находится вне сферы научных знаний и может быть увиден, как и сам преподобный Исаак Сирин видел Божие творение, в созерцании по милости Божией? Объекты этих созерцаний, учит Св. Григорий, «ясно… созерцаемые и признаваемые стяжавшими благодатью полную чистоту ума» (Там же).
В другом месте преподобный отец Исаак Сирин ясно описывает различие между естественным знанием и верой, приводящей к созерцанию.
«Ведение (натуральное знание – прим. переводчика) есть предел естества и охраняет его во всех стезях его. А вера совершает шествие свое выше естества. Ведение не отваживается допустить до себя что-либо разрушительное для естества, но удаляется от этого; а вера без труда дозволяет и говорит: „на аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия“ (Псалом 90, 13)… многие по вере входили в пламень, обуздывали сожигающую силу огня, и невредимо проходили посреди его, и по хребту моря шествовали, как по суше. А все это выше естества, противно способам ведения, и показало, что суетно оно во всех способах и законах своих. Видишь ли, как ведение сохраняет пределы естества? Видишь ли, как вера восходит выше естества, и там пролагает стези своему шествию? Сии способы ведения пять тысяч лет, или несколько меньше, или и свыше сего управляли миром, и человек нисколько не мог подъять главы своей от земли, и сознать силу Творца Своего, пока не воссияла вера наша, и не освободила нас от тьмы земного делания и суетного подчинения после тщетного парения ума. Да и теперь, когда обрели мы невозмутимое море и неоскудеваемое сокровище, снова вожделеваем уклониться к малым источникам. Нет ведения, которое бы не было в скудости, как бы много ни обогатилось оно. А сокровищ веры не вмещают ни земля, ни небо» (Слово двадцать пятое).
Теперь Вы понимаете, какова ставка в споре между святоотеческим пониманием Книги Бытия и эволюционным учением? Последнее пытается понять тайны Божиего творения посредством натурального знания и мирской философии, не допуская даже, что в этих тайнах есть что-то, что ставит их вне возможностей этого знания; а Книга Бытия – это повествование о Божием творении, увиденном в божественном созерцании Боговидцем Моисеем, а увиденное им подтверждается и опытом позже живших святых отцов. И хотя откровенное знание выше натурального, все же мы знаем, что не может быть противоречий между истинным Откровением и истинным натуральным знанием. Но может быть конфликт между Откровением и человеческой философией, которая часто ошибочна. Таким образом, нет несогласия между знанием о творении, содержащимся в Книге Бытия, как она толкуется нам святыми отцами, и правдивыми знаниями о твари, приобретаемыми современной наукой через наблюдения; но, конечно, существует неразрешимый конфликт между знанием, содержащимся в Книге Бытия, и пустыми философскими спекуляциями современных ученых, не просвещенных верой, о состоянии мира в течение Шести Дней Творения. При том, что между Книгой Бытия и современной философией существует подлинный конфликт, если мы хотим знать правду, мы должны принять учение святых отцов и отвергнуть ложные мнения философов от науки. Мир настолько заражен суетной современной философией, выдающей себя за науку, что даже очень немногие православные могут или хотят исследовать этот вопрос бесстрастно и выяснить, чему в действительности учили святые отцы, а затем принять святоотеческое учение, даже если оно представляется совершенной глупостью тщетному мудрованию мира сего.
Относительно истинного святоотеческого видения первозданного мира, думаю, что я Вам достаточно показал этих видений, которые с первого взгляда кажутся «удивительными» для православного христианина, чье понимание Книги Бытия замутнено современной научной философией (философией от науки – прим. переводчика). Самым «удивительным» является, вероятно, то, что святые отцы понимали текст Священного Писания, «как написано», и они не позволяют нам толковать его «свободно» или аллегорически. Многие «современно образованные» православные привыкли связывать такую интерпретацию с протестантским фундаментализмом, и боятся, что их сочтут «наивными» умудренные философы науки; но ведь ясно, с одной стороны, насколько глубже истинно-отеческое толкование по сравнению с таковым фундаменталистов, которые никогда не слышали о божественном созерцании и чье истолкование лишь иногда случайно совпадает со святоотеческим; а с другой стороны, насколько глубже святоотеческое толкование, чем то, которое некритически воспринимает спекуляции современной философии, как будто это истинное знание.
Современный православный христианин может понять, каким образом нетленность первозданного мира находится вне компетенции научных исследований, если он рассмотрит факт нетленности, как он представляется через Божие действие даже в нашем нынешнем тленном мире. Мы не можем найти более высокого проявления этой нетленности, чем у Пресвятой Божией Матери, о которой мы поем: «Без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем». Богородичны наших православных богослужений наполнены этим учением. Св. Иоанн Дамаскин указывает, что в двух отношениях это «нетление» находится вне законов природы: «…а что без отца, это – выше естественных законов рождения… а что безболезненно, это – выше закона рождения» (Точное изложение Православной веры, гл. IV, 14). Что сказать православному, когда современный неверующий, под влиянием современной натуралистической философии, настаивает на том, что такое «нетление» невозможно, и требует, чтобы христиане верили только в то, что можно доказать или наблюдать научно? Не держаться ли ему своей веры, которая есть откровенное знание, несмотря на «науку» и ее философию? А псевдоученому он скажет, что не иначе знает или понимает этот акт нетленности, как сверхъестественные дела Божии. Что же мы с колебанием веруем в истину о состоянии творения до адамова падения, если мы убеждены, что, как святые отцы нас учат, есть нечто вне компетенции научных исследований или знаний? Принимающий эволюционное учение в отношении творения до преступления Адама, и отвергающий, таким образом, святоотеческое учение, только приготовляет путь в собственной душе, и в душах других, к приложению эволюционного и других псевдонаучных теорий и ко многим другим аспектам Православного учения. Мы слышим сегодня многих православных священников, которые говорят нам: «Наша вера во Христа не зависит от того, как мы интерпретируем Книгу Бытия. Можешь веровать, как хочешь». Но как это может быть, чтобы наше небрежение в понимании одной части Божия Откровения (кстати, тесно связанной с Христом, Вторым Адамом, Который воплотился, чтобы возвратить нас в первоначальное состояние) не повело к небрежению в понимании всего учения Православной Церкви? Не напрасно Св. Иоанн Златоуст тесно связывает правильное и строгое истолкование Священного Писания (конкретно Книги Бытия) с правильностью догматов, насущно необходимых для нашего