Страница:
Правда, "мантра", переводимое как "заклинание", не передает точного смысла индийской терминологии. Более точный перевод его "тра-защита" посредством мышления, т.е., духовная формула, предохраняющая от "злых" сил. Фактически ее значение простирается от высшей духовности до глубочайшей бездны "черной магии". Также, как природные силы могут быть в высшей степени благотворными или смертоносными, в зависимости от познания доброго и злого умысла, также и сила может принести благодать или ввергнуть в преступление, но не значит ли ребячеством, 4i0 с помощью мантры можно преодолеть такой громадный срок, как миллион лет. И все же утверждение древнего мудреца о том, что через период в миллион лет можно перескочить, повторяя одну мантру 12000000 раз, не так и бессмысленно, как это кажется на первый взгляд.
По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемой Биджа (т.е., семени), и путем многократного повторения мантры, эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественный из всех биджа есть священный слог ОМ, в нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевное, жужжащее) или гудящее м-м-м-м-м, которое по этому учению как раз содержит в себе силу мантры. Как это возможно?
Взглянем на слово "ОМ" сначала как на звук, который имеет предназначение освободить сознание от физиологического влияния. Выговаривают этот слог как АОУММММ, но, как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно звучать с самого начала. В этом напевном М (выговаривается как гортанное "НГ" в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание через мягкое небо всю область гипофиза, а звучание М - целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и все сильнее становящееся сосредоточение мысли, которое сначала возбуждает гипофиз как центр воли, а затем шишковидную железу, все усиливая возбуждение до раскрытия ее, как третьего глаза.
По общему био-геническому закону - сперва возникает необходимость функций и только тогда возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле для того, чтобы этим автоматически вызвать развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего повторяя ОМ-биджа в соединении с сосредоточенным желанием видеть его в Кха. А повторять эту мантру можно и мысленно, только при повторении каждого гудящего М нужно подчеркнуть это прикосновением языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечить вибрации всей Кха-части.
Это упражнение называется словом Набхомудра и гласит:
"Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык вверх к мягкому небу и всегда "задерживать дыхание."
"Задерживать дыхание" (Бхбранда Самхита) - требование концентрации мышления, которое усиливается через повторение ОМ-биджа. Повторение этого ОМ и размышление о его значении - есть путь" (Йога-Сутра, 1-28).
Древнейшие мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла в прошлом столетии. Они знали также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, нервные ткани и тонкосубстанционные центры (чакры) играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры (Чакры) тела, физические корни которых - это соответствующие железы (шишковидная, загрудная, чанкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая). Так возникает наряду с грубо-субстанционным обменом также и тонко-субстанционное обращение посредством действия гипофиза, как регулятора, через все эти "станции духовного" - чакры (цветы лотоса и мистические круги, которых в человеке всего 12 -7 при движении вниз и 5 при движении вверх), Такое обращение через 12 мест соответствует одному году нормального развития, так что 1000000 лет может быть заменен на практике таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12000000 повторений ОМ-биджа произведут необходимое действие за более короткий период времени, ибо повторение звука ОМ по вышеописанному способу продолжается всего 2,5 сек., так что 12000000 повторений займут всего 8333 дня или около 25 лет. А если для упражнений выделить 8 часов в день, то срок может быть сокращен до 3 лет. Но, кто, кроме индийских йогов, может выделить столько времени для упражнений. Из этого следует, что надо попробовать сократить общее время (8333 дня) не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этого и служит техника "духовной стрельбы из лука", которую необходимо освоить на практике.
4. ТЕХНИКА "СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА"
ТЕХНИКА СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА РАСПАДАЕТСЯ НА ТРИ ЧАСТИ:
1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).
2. Напряжение лука (Самжари Мудра).
3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).
Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака)
"Наложим стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)", гласит текст Упанишад.
"Что означает понятие "преданностью". Стрела - принцип мышления через медитацию, т.е., повторение упражнений в "стрельбе из лука", "наостряет стрелу", но речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны "отточить стрелу", а об упражнениях в сочетании с медитацией. Слово "Упаза" ("полный ожидания сидя присутствует") дает объяснение, что индийский текст имеет в виду медитацию. Удачнее всего слово "Упаза" переводится как "эйдетическая установка". Греческое слово "эйдетон" значит образ. Значит, это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении, Следовательно, сначала надо иметь "образ" - пластическое изображение желаемого объекта, который становится действительно видимым в видении.
Положим, что мы хотим видеть определенного человека как результат нашего упражнения. Мы ставим его портрет. Что же дальше? В большинстве книг рекомендуется сконцентрировать так называемый "центральный взгляд" на середину между бровями портрета и смотреть не мигая таким образом, будто бы мы можем видеть сразу все лицо. Иначе говоря, мы должны смотреть в одну точку не мигая, не обращая внимания на слезы, которые появятся через 1-2 минуты после начала смотрения, Но это ничего - при повторении упражнений эти слезы исчезнут.
Но дело в том, что все это совершенно неверно, так как смешивается причина со следствием, а делать надо совершенно обратное. Надо именно переводить взгляд с одной части лица на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения на образ не мигая, а совсем наоборот, когда концентрация мыслей достигает известной ступени, приходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть так полчаса и больше. Это упражнение называется по -индийски "Тратака" (предохранять блуждания взгляда по объекту, чтобы избежать всякого отклонения), Это блуждание взгляда необходимо, т.к. взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, но усилием воли их надо возвращать обратно. Можно также использовать эту удивительную способность зрения, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени, сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и, таким образом, не дать взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать, в медитации). Вот это и следует понимать под Тратака,
Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение, так как Тратака не есть еще сосредоточение мыслей в прямом назначении, а только подготовка к этому, это только "наложение стрелы и нацеливание", а сосредоточение представляет собой "натягивание лука". Но "нацеливание" предполагает, что наконечник стрелы несмотря на дрожание рук, остается направленным в центр мишени, принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишени), несмотря на начальное отклонение наконечника стрелы от объекта. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачно, если бы мы прибавили еще и краткое смотрение (изучение) мишени, так как Тратака состоит из двух частей: первая часть - "блуждание" ("отклонение") взгляда - изучение мишени, тогда как вторая часть делается с закрытыми глазами.
Это и есть "нацеливание" в центр мишени, которое существует в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы оно еще остается в виде ожидания ее попадания в цель.
Точно так же, как при нацеливании, глаз направлен не на целую мишень, или отдельную часть, а только на ее цель, то и вторая часть Тратака означает не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. Это удается, если стрела заострена.
При смотрении на объект, речь идет не о стремлении запомнить отдельно его часть, чтобы можно было представить этот объект с закрытыми глазами пластически, а в том единственно и только в том, чтобы получить "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку к нему, настоящее стремление, жажду его видеть, короче говоря "преданность к нему",
Эта преданность хотя и является подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику, чем сильнее эта полная преданности установка, тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться только одной этой "преданностью" (Упаза или Бхова) и тем вернее попадание в центр "мишени".
Таким образом, эта установка на "сидение" в ожидании (Упаза) и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависят от этой "преданности", если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильно настоящее эйдетическое чувство к выбранному объекту, то ли потому, что объект "ничего не говорит ему" и он не может почувствовать контакта с объектом или по другой причине, тогда "стрела" не попадает в цель или центр мишени, а куда-либо в другое место или даже на землю.
Прежде чем выбрать объект, надо соблюдать меру предосторожности - сделать "реопространства Будха", для чего мы садимся в известную асану и посылаем во все стороны - вперед, назад, влево, вправо, вверх, вниз - мысль примирения и доброжелательства, примерно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый "третий глаз" перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом, мысли действуют на объект видений, и если объект сильнее чем мы, тем сильнее будет его ответный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения и угнетения, ибо "что посеешь, то и пожнешь".
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает хорошую защиту также и себе самому, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других; каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
Итак, выбираем объект, Самое лучшее - это взять солнечный круг со знаком ОМ. Только самый круг не мог бы дать нашему взору возможности "блуждания", поставил бы под вопрос всю Тратаку. Поэтому вырежьте круг из золотой бумаги, налепите его на голубой фон, который должен изображать небо. На этот круг наклейте белый знак ОМ и, если хотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, так в этом легко убедиться. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и посмотрите на него 2-3 секунды и прежде, чем взгляд ваш соскользнет, начните "блуждание" взора: сначала на лучи, потом на значок ОМ, затем опять к солнечному кругу, лучам и т.д. около 2-3 минут. Затем закройте глаза: вы увидите в темноте перед закрытыми глазами след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы сосредотачиваться прямо на представлении солнца. Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно составляет в области гипофиза ясно чувствуемое давление, которое показывает, что центр гипофиза (адеканчакпа) включен ("стрела соединяется с тетивой"). Если этого чувства нет, как это случается ранним утром, то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза - это Мукдаки Мудра - печать лягушки: прикладывается корень языка к мягкому небу, трется об него несколько раз и сейчас же возникает желаемое чувство. Это положение языка рекомендуется при дыхании и дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение ("натягивание лука"):
"Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку" - гласит формула. Духовная установка (Бхава) - это "преданность объекту", которая добыта через Тратаки, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это "натягивание лука" представляет важнейшую часть "стрельбы" - концентрацию. Однако появляется вопрос - на что надо концентрироваться: на объект, т.е., на представление о нем сознания, значит на его внешнюю форму или на центр, в котором показывается эта форма, значит прежде всего на середину между бровями - центр гипофиза или на другое место в голове, например, на темя, где, как считают индусы, находится "отверстие Брамы" - "врата Нирваны".
Только принцип мышления находит правильный путь и правильный центр, если концентрация правильна. А концентрация правильна, когда она разовьется из "преданности" объекту, из "чувства" к объекту. Текст ясно говорит, что "натягивание" лука происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на "чувстве к объекту". Не должны ли мы сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте. Но концентрация - это не точный эквивалент индийского слова "дхарана", т.е. "удерживание" или "упорствование", Дхарана не относится к нашим мыслям, которые являются лишь "гостями" нашего сознания, а относится к нашей "субстанции мышления" (Читте). Читта представляется индийцами, как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные ударами ветра. Эти "удары ветра" наши желания и желания других людей.
Итак, Дхарана значит удержание субстанции мышления, но не удержание воли. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состояние, которое возникает при определенной мысли), а положение это - "чувство к объекту", которое возникает при смотрении на него, как желание понять, охватить. Другими словами, сосредоточиться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь стало понятнее, почему должна быть развита "преданность" объекту, чем сильнее "преданность" (эйдетическая установка) или как обычно она называется Упаза или Бхана, тем более силен след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении внешней формы объекта, а на желании увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами. Потому что чувство есть ни что иное, как "внутреннее ощупывание", т.е. "зрение" объекта без помощи глаз, а желание его видеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто "в чувство объекта", как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть самый объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
Практически это сводится к смотрению в середину между бровями (Бхрумандхья Дришти), что можно делать не скашивая глаза. Слово "Мандхья" значит "сквозь", т.е., в целом; "смотреть сквозь середину между бровями, что содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудра.
Оба эти вспомогательные средства - прижатие корня языка к небу Мундаки Мудра и концентрация на чувство середины междубровья (Бхрумандхья Дришти) необходимы только утром, днем и особенно вечером, само чувство приходит ночью. Единственное средство, нужное для достижения конструкции, есть самое смотрение в "чувство объекта" с желанием его увидеть и помочь себе тем, что страстно желаешь и жаждешь увидеть отдельные части или весь объект в том виде, как будто его "вылепили из темноты" перед глазами.
Объект, на который смотрели таким образом, начинает двигаться перед глазами вовнутрь головы, - совершенно также, как стрела при натяжении тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся замечает, что дыхание его останавливается - оно прерывается. Это признак того, что концентрация правильная.
Возникает вопрос: как долго надо сосредотачиваться. Учение йогов утверждает, что соответствующий центр требует для приведения к открытию непрерывной Дхараны сосредоточения в продолжение двух часов, но уменьшение этого срока в два раза, т.е., при занятии в течение получаса упражняться надо 16 дней и т.д.
Получается таким образом таблица, которая соответствует формуле
Д = (120)^2 / Т или Т=120/Д
где: Т - продолжительность ежедневного упражнения,
Д - число дней до полного или частичного открытия центра ("третьего глаза"),
Согласно этой формуле имеем:
при двух часах в день - 1 день
при часе в день - 4 дня
при получасе вдень - 16 дней
при 20 минутах - 36 дней
при 15 минутах - 64 дня
при 10 минутах - 144 дня
при 6,3 минутах - 365 дней
Конечно, эти числа приблизительны, так как наша способность и концентрация раз от разу растет и сокращает необходимый срок. Но таблица все же показывает, когда можно ожидать результата. Срок этот скромен по сравнению с 23 годами необходимого повторения звука ОМ - мантры.
Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего времени упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит ярче.
Успех этого упражнения не означает еще полного открытия третьего глаза, но даже если появится видение первой ступени и видение второй ступени - это свидетельствует о том, что методика понята вами правильно и надо усилить напряжение. Если при концентрации сознания напрячься всей тяжестью на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, при малейшем воспоминании об этом видении появляются соответствующие вещи. Так появилась передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя и дома, шедшие вдоль улицы.
"Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел час, который они показывали, Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен" (Из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором уже упоминалось, как о пробуждении мистической силы Кундалини. Этот жар постепенно поднимается по каналу позвоночника вверх. Этим в конце концов открываются все центры, также и третий глаз или тысячелепестковый цветок лотоса, как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице.
Для того чтобы горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнять определенное дыхательное упражнение, известное под -названием "воздуходувные меха" (Бхастрика). Оно выполняется так; сидеть прямо (голова, шея и спина на одной прямой линии) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать дыхание как можно дольше и медленно выдохнуть. Повторить это упражнение три раза с сосредоточением мысли на копчике, на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике на высоте его и на впадине шеи, т.е., на позвоночнике на ее высоте).
Эти три упражнения делаются все время с концентрацией на солнечный круг, как только появится жар, а затем концентрация продолжается дальше.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой и второй ступени. Чтобы совсем надежно идти вперед, надо начинать упражнения с людьми и пейзажами не раньше, чем появится совсем светлое и лучистое мерцание солнца, как настоящий язык пламени. Это видение должно быть также остро, как при нормальном зрении физическими глазами - это значит вы находитесь на третьей ступени этого зрения.
Это видение является и указывает на момент, когда он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - "спуск стрелы" (Кечари Мудра). Это именно тот огненный язык, который должен быть "проглочен", т.е., через отверстие в мягком небе приведен до шишковидной железы. Иногда вместо этого пламени появляется также видение лучистого света. При концентрации на чувство гипофиза удается немного ослабить давление, тогда появляются видения, например: совсем ясно мерцает горящее пламя свечи.
"Однажды во время сильной концентрации на желание видеть в середине между бровями, появилось видение пламени свечи на одно мгновение, совсем светлое, острое".
Появляются видения от смотрения на солнце в середину между бровями. "Сегодня во время концентрации на солнце внезапно появилось светлое видение пламени, как будто кто держал пламя перед глазами". Это видение появляется даже утром, хотя утро - самое неподходящее время для таких упражнений.
При усилии задержать видение солнца при концентрации утром, наступило сейчас же непрерывное дыхание, а затем незаметное дыхание, и во второй стадии появилось множество неясных видений в цвете и однажды прямое, светлое пламя.
"Сегодня утром смотрел на солнце в Кха, сейчас же вызвало внутренний жар в копчике. Этот жар продолжался во все время медитации (с незаметным дыханием), но перестал при переходе к задержанию солнечного круга (Дхарана) с непрерывным дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже чувствуемое пламя свечи, которое мерцало во все стороны" (Из моего дневника).
Спуск стрелы (Кхечари Мудра):
"Узнай вечную цель" - в этих словах вся тайна последнего действия "разрешение выстрела". Стрелок из лука после того, как он пустил стрелу, непоколебимо смотрит по направлению выстрела, попал ли он в центр мишени. Точно так же и духовный стрелок из лука должен после расслабления напряжения сознания неусыпно смотреть на свой объект и вполне может такие "порывы ветра", которые возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
Этот контроль не может быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу выпустила бы новую стрелу, и не концентрацией вообще, т.к. таковая вызвала бы новое "натягивание лука". Но в то же время это не пассивное сидение на определенном месте, "узнай цель" - гласит формула. Поэтому при концентрации надо следить за тем, чтобы не появилось никакой другой мысли, которая тотчас же отклонит стрелу от ее направления и стрела не попадет в цель. С другой стороны, это состояние "познания цели" не должно быть активным подавлением других отвлекающих моментов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого "познания цели" зависит непосредственно от размаха "натягивания лука", т.е., от концентрации. Но так как каждая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (утомление принципа мышления), то по общему закону линии обтекания получается минимальная кривая утомления, которая одновременно представляет максимум мощности.
Сообразно с этим максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, а общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике из этого следует, что при скором "разбеге", например, в случае (1) с пунктом кульминации (максимум) уже через 45 секунд мощность еще скорее упадет до 0 (через 15 секунд), причем максимум самое большее 10 секунд, а общая продолжительность составляет минуту.
Если же разбег до пункта кульминации (в случае 2) с общей продолжительностью 20 минут (это продолжительность, которая рекомендуется при таких упражнениях) через 15 минут, то максимум увеличивается соответственно в 20 раз, т.е., он составляет 3 и 1/3 минуты. Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то длина максимума и длина разбега играют самую существенную роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение концентрации, тем короче ее эффект, т.е., видение. Важное практическое заключение из этого гласит: "Чем спокойнее концентрация, тем дольше видение".
Как это понимать? Ведь концентрация (Дхарана) - "натягивание лука" (не может быть не напряженной). Здесь помогает санскритское слово Дхарана, которое точнее переводится, как "задержка принципа мышления", которое есть не что иное, как "преклонение", "облегчение", "прижимание" к объекту давлением собственной тяжести с минимум усилия. Другими словами, "Дхарана" обозначает именно то, что мы имеем в виду, говоря о законе, линии обтекания или "о кривой максимума мощности". Это еще одно доказательство, что древние мудрецы прекрасно разбирались и в современных основах механики.
Принцип мышления должен нажимать на объект только "своим собственным весом" ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, поднимается кривая мощности слишком круто и мощность сокращается, если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской, что замедлит успех. Это тайна концентрации.
По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры, в так называемой Биджа (т.е., семени), и путем многократного повторения мантры, эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественный из всех биджа есть священный слог ОМ, в нем, как в каждом биджа, есть носовое М (напевное, жужжащее) или гудящее м-м-м-м-м, которое по этому учению как раз содержит в себе силу мантры. Как это возможно?
Взглянем на слово "ОМ" сначала как на звук, который имеет предназначение освободить сознание от физиологического влияния. Выговаривают этот слог как АОУММММ, но, как звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно звучать с самого начала. В этом напевном М (выговаривается как гортанное "НГ" в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводит в колебание через мягкое небо всю область гипофиза, а звучание М - целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое и все сильнее становящееся сосредоточение мысли, которое сначала возбуждает гипофиз как центр воли, а затем шишковидную железу, все усиливая возбуждение до раскрытия ее, как третьего глаза.
По общему био-геническому закону - сперва возникает необходимость функций и только тогда возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция прекратится, то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле для того, чтобы этим автоматически вызвать развитие шишковидной железы. Это можно сделать целесообразнее всего повторяя ОМ-биджа в соединении с сосредоточенным желанием видеть его в Кха. А повторять эту мантру можно и мысленно, только при повторении каждого гудящего М нужно подчеркнуть это прикосновением языка к мягкому небу и, таким образом, обеспечить вибрации всей Кха-части.
Это упражнение называется словом Набхомудра и гласит:
"Где бы ни находился йог, что бы он ни делал, всегда он должен держать язык вверх к мягкому небу и всегда "задерживать дыхание."
"Задерживать дыхание" (Бхбранда Самхита) - требование концентрации мышления, которое усиливается через повторение ОМ-биджа. Повторение этого ОМ и размышление о его значении - есть путь" (Йога-Сутра, 1-28).
Древнейшие мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла в прошлом столетии. Они знали также о роли, которую эти железы, стоящие в тесной связи с ними, нервные ткани и тонкосубстанционные центры (чакры) играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры (Чакры) тела, физические корни которых - это соответствующие железы (шишковидная, загрудная, чанкреатическая, надпочечная, половая и копчиковая). Так возникает наряду с грубо-субстанционным обменом также и тонко-субстанционное обращение посредством действия гипофиза, как регулятора, через все эти "станции духовного" - чакры (цветы лотоса и мистические круги, которых в человеке всего 12 -7 при движении вниз и 5 при движении вверх), Такое обращение через 12 мест соответствует одному году нормального развития, так что 1000000 лет может быть заменен на практике таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12000000 повторений ОМ-биджа произведут необходимое действие за более короткий период времени, ибо повторение звука ОМ по вышеописанному способу продолжается всего 2,5 сек., так что 12000000 повторений займут всего 8333 дня или около 25 лет. А если для упражнений выделить 8 часов в день, то срок может быть сокращен до 3 лет. Но, кто, кроме индийских йогов, может выделить столько времени для упражнений. Из этого следует, что надо попробовать сократить общее время (8333 дня) не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством увеличения напряжения. Для этого и служит техника "духовной стрельбы из лука", которую необходимо освоить на практике.
4. ТЕХНИКА "СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА"
ТЕХНИКА СТРЕЛЬБЫ ИЗ ЛУКА РАСПАДАЕТСЯ НА ТРИ ЧАСТИ:
1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).
2. Напряжение лука (Самжари Мудра).
3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).
Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака)
"Наложим стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)", гласит текст Упанишад.
"Что означает понятие "преданностью". Стрела - принцип мышления через медитацию, т.е., повторение упражнений в "стрельбе из лука", "наостряет стрелу", но речь идет не о простом повторении упражнений, которые должны "отточить стрелу", а об упражнениях в сочетании с медитацией. Слово "Упаза" ("полный ожидания сидя присутствует") дает объяснение, что индийский текст имеет в виду медитацию. Удачнее всего слово "Упаза" переводится как "эйдетическая установка". Греческое слово "эйдетон" значит образ. Значит, это установка на образ, который сначала воображаемо существует в представлении, Следовательно, сначала надо иметь "образ" - пластическое изображение желаемого объекта, который становится действительно видимым в видении.
Положим, что мы хотим видеть определенного человека как результат нашего упражнения. Мы ставим его портрет. Что же дальше? В большинстве книг рекомендуется сконцентрировать так называемый "центральный взгляд" на середину между бровями портрета и смотреть не мигая таким образом, будто бы мы можем видеть сразу все лицо. Иначе говоря, мы должны смотреть в одну точку не мигая, не обращая внимания на слезы, которые появятся через 1-2 минуты после начала смотрения, Но это ничего - при повторении упражнений эти слезы исчезнут.
Но дело в том, что все это совершенно неверно, так как смешивается причина со следствием, а делать надо совершенно обратное. Надо именно переводить взгляд с одной части лица на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения на образ не мигая, а совсем наоборот, когда концентрация мыслей достигает известной ступени, приходит само собой смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть так полчаса и больше. Это упражнение называется по -индийски "Тратака" (предохранять блуждания взгляда по объекту, чтобы избежать всякого отклонения), Это блуждание взгляда необходимо, т.к. взгляд и мысли задерживаются самое большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, но усилием воли их надо возвращать обратно. Можно также использовать эту удивительную способность зрения, чтобы смотреть на отдельные подробности образа только столько времени, сколько необходимо взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности и, таким образом, не дать взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание мыслей в концентрации (правильнее сказать, в медитации). Вот это и следует понимать под Тратака,
Это скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное сосредоточение, так как Тратака не есть еще сосредоточение мыслей в прямом назначении, а только подготовка к этому, это только "наложение стрелы и нацеливание", а сосредоточение представляет собой "натягивание лука". Но "нацеливание" предполагает, что наконечник стрелы несмотря на дрожание рук, остается направленным в центр мишени, принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр объекта (мишени), несмотря на начальное отклонение наконечника стрелы от объекта. Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачно, если бы мы прибавили еще и краткое смотрение (изучение) мишени, так как Тратака состоит из двух частей: первая часть - "блуждание" ("отклонение") взгляда - изучение мишени, тогда как вторая часть делается с закрытыми глазами.
Это и есть "нацеливание" в центр мишени, которое существует в продолжение всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы оно еще остается в виде ожидания ее попадания в цель.
Точно так же, как при нацеливании, глаз направлен не на целую мишень, или отдельную часть, а только на ее цель, то и вторая часть Тратака означает не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только направление сознания на центр объекта. Это удается, если стрела заострена.
При смотрении на объект, речь идет не о стремлении запомнить отдельно его часть, чтобы можно было представить этот объект с закрытыми глазами пластически, а в том единственно и только в том, чтобы получить "чувство" к этому объекту, эйдетическую установку к нему, настоящее стремление, жажду его видеть, короче говоря "преданность к нему",
Эта преданность хотя и является подготовкой к сосредоточению, проходит золотой нитью через всю технику, чем сильнее эта полная преданности установка, тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание лука", которое должно производиться только одной этой "преданностью" (Упаза или Бхова) и тем вернее попадание в центр "мишени".
Таким образом, эта установка на "сидение" в ожидании (Упаза) и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависят от этой "преданности", если упражняющемуся не удается разбудить в себе правильно настоящее эйдетическое чувство к выбранному объекту, то ли потому, что объект "ничего не говорит ему" и он не может почувствовать контакта с объектом или по другой причине, тогда "стрела" не попадает в цель или центр мишени, а куда-либо в другое место или даже на землю.
Прежде чем выбрать объект, надо соблюдать меру предосторожности - сделать "реопространства Будха", для чего мы садимся в известную асану и посылаем во все стороны - вперед, назад, влево, вправо, вверх, вниз - мысль примирения и доброжелательства, примерно так: "счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам". Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый "третий глаз" перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом, мысли действуют на объект видений, и если объект сильнее чем мы, тем сильнее будет его ответный удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний покорения и угнетения, ибо "что посеешь, то и пожнешь".
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает хорошую защиту также и себе самому, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других; каждая мысль есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
Итак, выбираем объект, Самое лучшее - это взять солнечный круг со знаком ОМ. Только самый круг не мог бы дать нашему взору возможности "блуждания", поставил бы под вопрос всю Тратаку. Поэтому вырежьте круг из золотой бумаги, налепите его на голубой фон, который должен изображать небо. На этот круг наклейте белый знак ОМ и, если хотите, золотые лучи вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, так в этом легко убедиться. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и посмотрите на него 2-3 секунды и прежде, чем взгляд ваш соскользнет, начните "блуждание" взора: сначала на лучи, потом на значок ОМ, затем опять к солнечному кругу, лучам и т.д. около 2-3 минут. Затем закройте глаза: вы увидите в темноте перед закрытыми глазами след солнечного круга, который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам пришлось бы сосредотачиваться прямо на представлении солнца. Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно составляет в области гипофиза ясно чувствуемое давление, которое показывает, что центр гипофиза (адеканчакпа) включен ("стрела соединяется с тетивой"). Если этого чувства нет, как это случается ранним утром, то нет смысла продолжать попытки. Лучшее средство для включения гипофиза - это Мукдаки Мудра - печать лягушки: прикладывается корень языка к мягкому небу, трется об него несколько раз и сейчас же возникает желаемое чувство. Это положение языка рекомендуется при дыхании и дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение ("натягивание лука"):
"Натяни лук с сознанием, направленным на духовную установку" - гласит формула. Духовная установка (Бхава) - это "преданность объекту", которая добыта через Тратаки, является единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это "натягивание лука" представляет важнейшую часть "стрельбы" - концентрацию. Однако появляется вопрос - на что надо концентрироваться: на объект, т.е., на представление о нем сознания, значит на его внешнюю форму или на центр, в котором показывается эта форма, значит прежде всего на середину между бровями - центр гипофиза или на другое место в голове, например, на темя, где, как считают индусы, находится "отверстие Брамы" - "врата Нирваны".
Только принцип мышления находит правильный путь и правильный центр, если концентрация правильна. А концентрация правильна, когда она разовьется из "преданности" объекту, из "чувства" к объекту. Текст ясно говорит, что "натягивание" лука происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на "чувстве к объекту". Не должны ли мы сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте. Но концентрация - это не точный эквивалент индийского слова "дхарана", т.е. "удерживание" или "упорствование", Дхарана не относится к нашим мыслям, которые являются лишь "гостями" нашего сознания, а относится к нашей "субстанции мышления" (Читте). Читта представляется индийцами, как море, а наши мысли - это лишь волны на поверхности этого моря, вызванные ударами ветра. Эти "удары ветра" наши желания и желания других людей.
Итак, Дхарана значит удержание субстанции мышления, но не удержание воли. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состояние, которое возникает при определенной мысли), а положение это - "чувство к объекту", которое возникает при смотрении на него, как желание понять, охватить. Другими словами, сосредоточиться надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь стало понятнее, почему должна быть развита "преданность" объекту, чем сильнее "преданность" (эйдетическая установка) или как обычно она называется Упаза или Бхана, тем более силен след, тем более ясное чувство остается в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении внешней формы объекта, а на желании увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами. Потому что чувство есть ни что иное, как "внутреннее ощупывание", т.е. "зрение" объекта без помощи глаз, а желание его видеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто "в чувство объекта", как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть самый объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
Практически это сводится к смотрению в середину между бровями (Бхрумандхья Дришти), что можно делать не скашивая глаза. Слово "Мандхья" значит "сквозь", т.е., в целом; "смотреть сквозь середину между бровями, что содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудра.
Оба эти вспомогательные средства - прижатие корня языка к небу Мундаки Мудра и концентрация на чувство середины междубровья (Бхрумандхья Дришти) необходимы только утром, днем и особенно вечером, само чувство приходит ночью. Единственное средство, нужное для достижения конструкции, есть самое смотрение в "чувство объекта" с желанием его увидеть и помочь себе тем, что страстно желаешь и жаждешь увидеть отдельные части или весь объект в том виде, как будто его "вылепили из темноты" перед глазами.
Объект, на который смотрели таким образом, начинает двигаться перед глазами вовнутрь головы, - совершенно также, как стрела при натяжении тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся замечает, что дыхание его останавливается - оно прерывается. Это признак того, что концентрация правильная.
Возникает вопрос: как долго надо сосредотачиваться. Учение йогов утверждает, что соответствующий центр требует для приведения к открытию непрерывной Дхараны сосредоточения в продолжение двух часов, но уменьшение этого срока в два раза, т.е., при занятии в течение получаса упражняться надо 16 дней и т.д.
Получается таким образом таблица, которая соответствует формуле
Д = (120)^2 / Т или Т=120/Д
где: Т - продолжительность ежедневного упражнения,
Д - число дней до полного или частичного открытия центра ("третьего глаза"),
Согласно этой формуле имеем:
при двух часах в день - 1 день
при часе в день - 4 дня
при получасе вдень - 16 дней
при 20 минутах - 36 дней
при 15 минутах - 64 дня
при 10 минутах - 144 дня
при 6,3 минутах - 365 дней
Конечно, эти числа приблизительны, так как наша способность и концентрация раз от разу растет и сокращает необходимый срок. Но таблица все же показывает, когда можно ожидать результата. Срок этот скромен по сравнению с 23 годами необходимого повторения звука ОМ - мантры.
Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего времени упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит ярче.
Успех этого упражнения не означает еще полного открытия третьего глаза, но даже если появится видение первой ступени и видение второй ступени - это свидетельствует о том, что методика понята вами правильно и надо усилить напряжение. Если при концентрации сознания напрячься всей тяжестью на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, при малейшем воспоминании об этом видении появляются соответствующие вещи. Так появилась передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя и дома, шедшие вдоль улицы.
"Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел час, который они показывали, Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен" (Из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором уже упоминалось, как о пробуждении мистической силы Кундалини. Этот жар постепенно поднимается по каналу позвоночника вверх. Этим в конце концов открываются все центры, также и третий глаз или тысячелепестковый цветок лотоса, как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице.
Для того чтобы горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнять определенное дыхательное упражнение, известное под -названием "воздуходувные меха" (Бхастрика). Оно выполняется так; сидеть прямо (голова, шея и спина на одной прямой линии) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать дыхание как можно дольше и медленно выдохнуть. Повторить это упражнение три раза с сосредоточением мысли на копчике, на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике на высоте его и на впадине шеи, т.е., на позвоночнике на ее высоте).
Эти три упражнения делаются все время с концентрацией на солнечный круг, как только появится жар, а затем концентрация продолжается дальше.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой и второй ступени. Чтобы совсем надежно идти вперед, надо начинать упражнения с людьми и пейзажами не раньше, чем появится совсем светлое и лучистое мерцание солнца, как настоящий язык пламени. Это видение должно быть также остро, как при нормальном зрении физическими глазами - это значит вы находитесь на третьей ступени этого зрения.
Это видение является и указывает на момент, когда он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - "спуск стрелы" (Кечари Мудра). Это именно тот огненный язык, который должен быть "проглочен", т.е., через отверстие в мягком небе приведен до шишковидной железы. Иногда вместо этого пламени появляется также видение лучистого света. При концентрации на чувство гипофиза удается немного ослабить давление, тогда появляются видения, например: совсем ясно мерцает горящее пламя свечи.
"Однажды во время сильной концентрации на желание видеть в середине между бровями, появилось видение пламени свечи на одно мгновение, совсем светлое, острое".
Появляются видения от смотрения на солнце в середину между бровями. "Сегодня во время концентрации на солнце внезапно появилось светлое видение пламени, как будто кто держал пламя перед глазами". Это видение появляется даже утром, хотя утро - самое неподходящее время для таких упражнений.
При усилии задержать видение солнца при концентрации утром, наступило сейчас же непрерывное дыхание, а затем незаметное дыхание, и во второй стадии появилось множество неясных видений в цвете и однажды прямое, светлое пламя.
"Сегодня утром смотрел на солнце в Кха, сейчас же вызвало внутренний жар в копчике. Этот жар продолжался во все время медитации (с незаметным дыханием), но перестал при переходе к задержанию солнечного круга (Дхарана) с непрерывным дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже чувствуемое пламя свечи, которое мерцало во все стороны" (Из моего дневника).
Спуск стрелы (Кхечари Мудра):
"Узнай вечную цель" - в этих словах вся тайна последнего действия "разрешение выстрела". Стрелок из лука после того, как он пустил стрелу, непоколебимо смотрит по направлению выстрела, попал ли он в центр мишени. Точно так же и духовный стрелок из лука должен после расслабления напряжения сознания неусыпно смотреть на свой объект и вполне может такие "порывы ветра", которые возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
Этот контроль не может быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу выпустила бы новую стрелу, и не концентрацией вообще, т.к. таковая вызвала бы новое "натягивание лука". Но в то же время это не пассивное сидение на определенном месте, "узнай цель" - гласит формула. Поэтому при концентрации надо следить за тем, чтобы не появилось никакой другой мысли, которая тотчас же отклонит стрелу от ее направления и стрела не попадет в цель. С другой стороны, это состояние "познания цели" не должно быть активным подавлением других отвлекающих моментов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого "познания цели" зависит непосредственно от размаха "натягивания лука", т.е., от концентрации. Но так как каждая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (утомление принципа мышления), то по общему закону линии обтекания получается минимальная кривая утомления, которая одновременно представляет максимум мощности.
Сообразно с этим максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, а общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике из этого следует, что при скором "разбеге", например, в случае (1) с пунктом кульминации (максимум) уже через 45 секунд мощность еще скорее упадет до 0 (через 15 секунд), причем максимум самое большее 10 секунд, а общая продолжительность составляет минуту.
Если же разбег до пункта кульминации (в случае 2) с общей продолжительностью 20 минут (это продолжительность, которая рекомендуется при таких упражнениях) через 15 минут, то максимум увеличивается соответственно в 20 раз, т.е., он составляет 3 и 1/3 минуты. Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то длина максимума и длина разбега играют самую существенную роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение концентрации, тем короче ее эффект, т.е., видение. Важное практическое заключение из этого гласит: "Чем спокойнее концентрация, тем дольше видение".
Как это понимать? Ведь концентрация (Дхарана) - "натягивание лука" (не может быть не напряженной). Здесь помогает санскритское слово Дхарана, которое точнее переводится, как "задержка принципа мышления", которое есть не что иное, как "преклонение", "облегчение", "прижимание" к объекту давлением собственной тяжести с минимум усилия. Другими словами, "Дхарана" обозначает именно то, что мы имеем в виду, говоря о законе, линии обтекания или "о кривой максимума мощности". Это еще одно доказательство, что древние мудрецы прекрасно разбирались и в современных основах механики.
Принцип мышления должен нажимать на объект только "своим собственным весом" ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, поднимается кривая мощности слишком круто и мощность сокращается, если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской, что замедлит успех. Это тайна концентрации.