Сан Лайт. Мудры всего мира. Жесты, призывающие счастье

   Ида приносит мозгу энергию. Она расположена на левой стороне меру данды. Неправильно отождествлять ее с цепью ганглий, связанных нервными окончаниями со спинным мозгом.
 
   Пингала нади – это правый канал. Она также называется Ямуной. Этот мужской по своей природе канал и является обителью разрушающей энергии.
   Пингала также очищающий канал, но ее очищение – огненное. В свара-йоге пингала представлена как «правое» дыхание, то есть протекающее через правую ноздрю. Правое, согласно индуистской традиции, – электрическое, мужское, вербальное и рациональное по природе.
   Пингала нади придает телу активность. Сурья бхедана пранаяма – это дыхание, увеличивающее выносливость, жизненную силу и солнечную энергию. Эта пранаяма – исключение в йогической практике, так как в ней вдох начинается через правую ноздрю.
   В свара-йоге утверждается, что пингала нади делает мужское «чисто мужским», а ида делает женское «чисто женским». Дыхание через правую ноздрю рекомендуется для физической деятельности, дискуссий, споров, состязаний.
   Для поддержания гармонии в организме свара-йога предписывает держать открытой правую ноздрю в ночное тамасичное время, когда солнечная энергия менее влиятельна. Активизируя иду днем, а пингалу ночью, можно увеличить жизненную силу и продолжительность жизни.
   Пингала более активна в период уменьшающейся Луны.
 
   Кроме трех важнейших нади – сушумны, иды и пингалы – есть и другие. Коротко назовем некоторые из них.
   1. Гандхари. Считается, что она проходит от нижнего уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Баддха падмасана активизирует эту мановаха-нади, которая переносит жизненную энергию от пальца к аджне чакре. Психическая энергия перемещается из нижней части тела через гандхари– и хастаджихванади.
   2. Хастаджихва-нади протягивается от нижнего уголка правого глаза к большому пальцу левой стопы. Это также вспомогательная нади для иды.
   Пуша протягивается от левого большого пальца ноги к правому уху.
   Аламбуша начинается у ануса и заканчивается во рту.
   Куху начинается в горле и заканчивается в гениталиях. Человек, способный властвовать над куху нади, может достичь высочайшего состояния сознания и обрести мистические совершенства (сиддхи), дарующие власть над природой.
   Шанкхини-нади начинается в горле, проходит между Сарасвати и Гандхари по левой стороне сушумны и заканчивается в анусе.
   Сарасвати-нади расположена на языке. В Индии говорят, что Сарасвати, богиня речи и прекрасных искусств, «живет на языке». И всякое произнесенное ею слово становится реальностью (истиной). Активизировать эту нади можно с помощью аскез, обета молчания и очищения. Тогда все, что бы ни говорил человек, становится реальностью. Сарасвати-нади камфорного цвета и лунной природы. Она проходит параллельно сушумне.
   Пайяшвини-нади протекает между пуша-нади и сарасватинади и заканчивается у правого уха.
   Варуни-нади расположена между йашасвини– и куху-нади. Варуни-нади – это пранаваха-нади, помогающая избавляться от токсинов в нижней части туловища. Варуни-нади заканчивается в анусе. Эту нади можно активизировать через водные очищения, практикой васти и Ганеша крийей.
 
   Если варуни-нади засорена, то нарушается функционирование апаны вайю, что ведет к лени, инертности и сонливости. При пробуждении кундалини апана двигается вверх в район саманы, где встречается с праной. При встрече отрицательно заряженной праны и положительно заряженной апаны происходит «возгорание». Выделяется огромная энергия, что помогает кундалини подняться через Брахму-нади. Апана вайю и варуни-нади играют важную роль в функции выделения.
   11. Вишводара протекает между куху– и хастаджихвой-нади и находится в районе пупа. Вишводара активизируется с помощью йогических упражнений – наули-крийи и уддийяна бандхи. Вишводара-нади вместе с варуни участвует в распределении праны по всему телу, особенно той праны, которая поднимается через сушумну нади.
 
   Йогические писания указывают много других малых нади. Но четырнадцать перечисленных выше являются главными, а из них десять – самые важные. Эти десять имеют отношение к десяти вратам, через одно из которых жизненная сила выходит в момент смерти. Они относятся к категории мановаха-нади, йогических нади. Меридианы акупунктуры относятся к пранаваха-нади. Потоки праны заставляют работать симпатическую и парасимпатическую системы.
 
   Каждая мудра очищает определенные нади от загрязнения и ядов. Однако нет такой одной всесильной мудры, которая сразу очистила бы все каналы. По этой причине практикующий мудры обычно имеет в своем распоряжении несколько мудр для совершения ритуала очищения.
   Мудры затрагивают не только нади, но и многие другие части психоэнергетической системы человека. С их помощью, например, можно прочищать чакры, ауру и подсознание.
   При выполнении некоторых мудр, особенно тех, которые наиболее тесно связаны с космическими энергиями, руки начинают двигаться как бы непроизвольно. Это не должно вас пугать или настораживать. Следует спокойно «внимать» своим рукам и не сопротивляться им. Руки совершают спонтанные движения в силу того, что в них локализуются большие сгустки энергии. В теле можно ощутить вибрации и пульсацию.
   Кроме работы с энергией, контакта с божественными силами мудры, как говорилось выше, могут очистить тонкую нервную систему и энергетические центры, находящиеся в тонком теле. Они ликвидируют энергетические преграды и скопления, которые препятствуют свободному потоку через нади и чакры энергии праны и кундалини.
   Жесты и вообще любые движения тела – это кинетические выражения действия элементарных сил в психофизическом устройстве организма. Когда руки совершают мудру и пребывают в одном и том же положении долгое время, преобладает земной элемент. Под воздействием водного элемента руки начинают совершать большие, широкие круговые или волнистые движения. Энергия огня заставляет их двигаться с большой силой и выполнять прямые движения и толчки. Элементарная сила воздуха изящна и легка. Под воздействием воздуха руки двигаются по кривым и прямым линиям. Наиболее красивыми движениями рук управляет эфирный элемент (акаша). В йогическом обучении знание первоэлементов относится к области Таттва Видья (наука об элементах, см. ниже).
   Направления движения рук во время совершения мудр также определяются доминирующим элементом. Восходящие движения указывают на влияние воздуха; движения вниз – на землю; движения направо или вперед – на огонь; движения налево или назад – на воду.
   Почему же мудры заставляют руки двигаться произвольно, без всякого признака контроля за ними со стороны разума? Так как при совершении мудры рука тем или иным образом сжимается, в ней происходит концентрация и рост энергетической составляющей. Последняя может быть различной полярности – положительной, отрицательной или нейтральной. Результирующие магнитные поля различных энергетических составляющих взаимодействуют друг с другом, создавая вихревые потоки. Эти потоки проявляются на физическом плане как волнообразные движения рук и других органов тела.
   Следует подчеркнуть важный аспект практики: даже при том, что сознание как бы не контролирует такие вибрации тела, оно может в любой момент их прекратить. Поэтому не нужно опасаться того, что мудра-методы могут вызвать ухудшение в области сознательного контроля за моторикой тела.
   В Аюрведе и йогических традициях большое значение придается малым чакрам и нади, расположенным на ладонях и стопах. Это связано с тем, что их активизация достаточно проста и оказывает сильное воздействие на многие процессы в тонком теле человека. Мудры, особые жесты, активизирующие энергетические каналы, доступны каждому и способны исцелить многие недуги души и тела.
 
   Нади на ладонях

 

Глава 2. Пять элементов, скрепляющих мир

   Особое внимание в индуистской традиции уделяется теории таттв – пяти первоэлементов. В Аюрведе выделяют пять типов жестов, которые связаны с пятью первоэлементами Вселенной.
   Человеческое тело подобно Вселенной. Оно состоит из пяти первоэлементов. Это фундаментальные принципы, а также агрегатные состояния вещества. Согласно древним школам мудрости, материя состоит из пяти основных «грубых элементов»:
   ● земля (притхви) – представляет собой твердое вещество или энергию, принявшую плотность вещества;
   ● вода (джала) – принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества;
   ● огонь (агни) – принцип выделения энергии из вещества или плазменного состояния;
   ● воздух (ваю) – принцип движения или газообразное состояния вещества;
   ● эфир (акаша) – пространство, аналог физического вакуума.
 
   В современной физике выделяют следующие агрегатные состояния: твердое тело, жидкость, газ, плазма, квантовое состояние (ранее им соответствовали: Земля, Вода, Воздух, Огонь, Эфир). Слово таттва происходит от комбинации слов тат (это; Божество) и твам (ты; индивидуальность). Таким образом, таттва есть сущность, реальное существование чего-либо. «Тат твам аси» переводится как «Это (Вселенная) есть ты».
   Само деление физической Вселенной на пять таттв возникло в индийской философской школе примерно в 700 г. до н. э. От пяти таттв произошли все возможные формы. Формы основных таттв: точка, круг, треугольник, полумесяц, квадрат. Они соответствуют пяти элементам: Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля.
 

 
   Пять таттв соответствуют пяти низшим энергетическим центрам в теле человека (чакрам) и пяти тонким элементам. В «Бхагавад Гите» сказано: «Пять тонких элементов, эго, интеллект, разум, пять органов чувств и их объекты – из этих компонентов состоит весь мир явлений».
   Таттвы символизируют также различные пласты и состояния подсознания. Еще в древности были восприняты изображения таттв. Их называют янтрами. Они также являются промежуточной категорией между неосязаемым (уровни сознания и чувств) и осязаемым (органы чувств и действий).
 

 

   Рис. 1. Связь пальцев с первроэлементами
 
   Из представления о пятикратном делении пяти органов восприятия сформировалась школа таттвических знаний хатха-йога (см. ниже), которая акцентирует внимание на циркуляции в теле праны. Каждая таттва соотносится с биджа-мантрой.
   Биджа-мантры – особые мантры. Их воздействие даже непосвященные сразу чувствуют в различных психических центрах. Когда эта мантра произносится во время медитации на соответствующей таттве, это способствует раскрытию таттвы как мистического канала. В приведенной ниже таблице указываются пять корневых слогов (биджа-мантры)
 

 
   Таттвическое восприятие образов широко используется в практике мудра-йоги. Эти образы получаются в результате воздействия воздуха, выдыхаемого из правой (солнечной) и левой (лунной) ноздрей. Пять форм – это пять основных матриц сотворенной материи.
   В основу классификации таттв в соответствии с пробужденной энергией дыхания (праной) легли пять этапов дыхания, пять вайю.

 
   Далее в таблице полностью представлены пятикратные атрибуты по системе «Видья Рана Таттва».
 

 
   При выходе праны из ноздрей во время выдоха можно определить, какая именно таттва является доминирующей. Это делается следующим образом: нужно подержать под ноздрями небольшое зеркало и изучить остающиеся на нем пятна влаги.
   Форма пятен, конденсирующихся на поверхности зеркала, покажет доминирующую таттву.
   Существует соответствие между таттвами, четырьмя направлениями (сторонами света) и центром. Здесь полярность восток-запад соответствует низшим таттвам, апас и притхиви, а полярность север-юг – таттвам вайю и теджас.
   Таттвы, как уже говорилось, определяют пять уровней сознания. Потенциальное сознание находится в притхиви, а сверхсознание – в акаше.
   Используя знание таттв при занятиях мудра-практикой, можно добиться существенного продвижения по пути духовного развития. Кроме методики прана-таттвы существует и система Кундалини чакра-таттва, которая представляет собой совершенствованный и окончательный вариант первоначальной системы таттв санкхья. Впервые она была записана примерно в 500 г. н. э. в пособиях по медитации. Однако на самом деле Кундалини чакра-таттва намного старше. Издавна она передавалась по цепи ученической преемственности из уст в уста.
   В соответствии с этой системой психофизиологические функции человека делятся на семь составляющих, понимаемых как энергетические центры, чакры, расположенные вдоль позвоночного столба. Пять таттв соответствуют первым пяти чакрам. В системе Кундалини чакра-таттва пять таттв обозначаются пятью тантрическими формами; которые соотносятся, таким образом, и с пятью чакрами:
 

 
   Каждая чакра имеет определенный набор символов, которые можно рассматривать как символическое выражение пяти таттв. В приведенной ниже таблице подробно показана тантрическая символика чакр для каждой таттвы: перечисляются алхимические металлы, соответствующие чакрам; указаны мантры, активизирующие каждую чакру; животные, управляющие каждой из пяти нижних чакр. Каждую таттву также можно соотнести с движениями определенных видов животных, которые имитируют абстрактное движение, соответствующее каждой таттве.
   На таттвы можно проводить медитацию – как на пространство, открывающее выход в высшие миры. Для проведения этой медитации нужно выбрать одну определенную таттву. После этого, контролируя свое дыхание, следует пристально ее созерцать, совершая подходящую мудру.
   Закройте глаза и визуализируйте таттву мысленным взором (она будет окрашена в соответствующий цвет). Таттва начинает увеличиваться в размерах и постепенно вырастает настолько, что через нее становится возможным проход в высшие миры.

 
   Цикл из пяти таттв связан с 24-часовым суточным циклом. Существует цикл из 12 двухчасовых интервалов, который берет свое начало вместе с восходом Солнца.
 

 
   Основной цикл активности одной таттвы, начиная с таттвы акаша, определяется для каждого двухчасового интервала. Такие волнообразные приливы и отливы активности таттв складываются из двух полных циклов пяти таттв и одного дополнительного цикла таттв акаша и вайю.

Глава 3. Три динамические силы

   Пять элементов объединяются в пары и формируют три динамические силы, или взаимодействия, называемые дошами. Доша означает «то, что изменяется». Это слово, полученное из корня душ, который является эквивалентным приставке дис- в таких словах, как дисфункция, дистрофия и так далее. В этом смысле «доша» может быть расценена как ошибка, нарушение космического ритма. Доши постоянно пребывают в динамическом балансе, одна с другой. Они вызывают саму жизнь. Доши в Аюрведе известны также как правящие принципы, поскольку ими характеризуются все живые существа в природе.
 

 
   Три активные доши называются вата, питта и капха, что часто соотносится с воздухом, желчью и флегмой. Дипак Чопра утверждает, что вата, питта и капха являются фундаментальными механизмами квантово-механической психофизиологии, управляющими работой интеллекта и течением энергии каждого индивида. Различные уровни метаболизма порождают различные типы генерации энергии. Каждый человек наделен своей собственной «биологической индивидуальностью», которую Аюрведа определяет как психофизиологический тип конституции. Индивидуальную природу человека можно сравнить с программными операционными системами, определяющими выбор способов реагирования на сигналы, поступающие из окружающего мира, и прохождение внутренних процессов.
   Психосоматические различия – это различия в комбинации трех дош. По этой причине мы проявляем разные вкусы, привязанности и черты характера. Три доши связаны с тремя системами организма. Вата управляет нервной системой, питта – эндокринной, а капха – кровеносной. В целом тридоша руководит обменом веществ. Вата отвечает за катаболизм (диссимиляцию), питта управляет метаболизмом (обменом веществ), а капха – анаболизмом (ассимиляцией).
 

 

 
   Согласно аюрведической концепции, равновесие дош проявляется в здоровье на всех уровнях: ментальном, физическом и духовном. Такое понимание здоровья намного важнее, чем простое отсутствие болезни.
   Следующие аспекты помогают определить аюрведическую концепцию здоровья.
 
   ● Счастье: ощущение вкуса к жизни.
   ● Эмоциональное равновесие: баланс эмоциональных состояний.
   ● Ментальная гармония: хорошая память, понимание, интеллект, способность рассуждать.
   ● Чувственный контроль: надлежащее функционирование всех органов чувственного восприятия.
   ● Энергетическая наполненность: осознание жизненной силы.
   ● Хорошее пищеварение: легкое усвоение потребляемой пищи.
   ● Выведение токсинов: своевременное очищение организма.
   ● Гармония физического тела: нормальная работа всех его частей.
 

Причины разбалансировки дош

   Каждая доша определяется своим количеством, качеством и выполняемыми функциями. Когда все доши сбалансированны, такое состояние называется нормальным или сбалансированым. Такое состояние способствует благосостоянию, здоровью и наполнености жизненной энергией. Однако это сбалансированное состояние неустойчиво: оно постоянно изменяется. Доши увеличиваются или уменьшаются. И то и другое ведет к болезни. Увеличенные доши при этом могут причинить намного больше проблем, чем уменьшенные. Каждая доша обладает определенным набором качеств и в зависимости от этого может увеличиваться или уменьшаться.

Два вида несоответствий

   Естественные несоответствия. Естественная неустойчивость трех дош вызывается старением и обычно не причиняет никаких проблем. Вата, питта и капха увеличиваются в течение всей жизни в зависимости от времени года, дня и часа. Например, вата преобладает в старости, осенью, к концу полдня, под утро и на последней стадии пищеварительного процесса. Питта преобладает в среднем возрасте, летом, в полдень, в полночь и на средней стадии пищеварительного процесса. Капха преобладает в детстве, весной, поздним утром, в начале вечера, на первой стадии пищеварительного процесса.
   Неестественные несоответствия. Неестественные несоответствия дош могут быть вызваны такими вещами, как неправильное питание, неправильный образ жизни, травмы (например, автомобильные катастрофы), вирусы, паразиты и так далее. В то время как некоторые из указанных факторов неподвластны человеку, образ жизни и питание нормализовать может каждый.
 

Признаки неустойчивости ватадоши

   Имеется множество признаков неустойчивости вата-доши. Вот их краткое резюме: взволнованность, утомляемость, неспособность расслабиться, усталость, нестойкость, возбужденность, неспособность сконцентрироваться, беспокойство, запуганность, нетерпеливость, дерганность, гиперактивность, застенчивость, незащищенность, неспособность принимать решения, потеря веса, бессонница, острые боли, артрит, нервные движение, повышенная чувствительность к холоду, обгрызание ногтей, грубая и облупленная кожа, потрескавшиеся губы, частые периоды слабости, сердечные нарушения, запор, икота, сухое воспаленное горло, сухие глаза.

Признаки неустойчивости питтадоши

   Сердитость, раздражительность, враждебность, гневливость, нетерпеливость, критичность к себе и другим, агрессивность, властность, расстроенность, опрометчивость, изжога, язва желудка, прерывистый сон, диарея, аллергия, плохое дыхание, повышенная чувствительность к теплу, нервные вспышки, налитые кровью глаза, прыщи, слабость из-за низкого сахара в крови, озноб, ночное или вечернее потение.
   Если вы испытываете жар, проблемы с пищеварением, враждебность, сердитость, нетерпение, трудности со зрением, склонность делать ошибки вследствие ментального беспорядка, это признаки питта-неустойчивости.

Признаки неустойчивости капхадоши

   Вялое мышление, унылость, мрачность, безразличие, отсутствие желаний, угнетенность, грусть, сентиментальность, замедленные реакции, летаргия, жадность, материалистичность, зацикленность на людях и идеях, сонливость, тучность, слизь в груди, горле, носу, тошнота, диабет, сенная лихорадка, бледная, прохладная, липкая кожа, вздутие живота, высокий уровень холестерина, боль в суставах.
   Если вы испытываете признаки тошноты, летаргии, чувство тяжести, кашель, трудности с дыханием и сонливость, это признак того, что вы страдает от капха-неустойчивости. Обычно при этом присутствуют скука, лень и уныние.
 

 

Глава 4. Мудры для равновесия пяти элементов

   Каждый палец на руке связан с пятью первоэлементами.
 

 
   Изучение теории и практики мудр помогает контролировать пять элементов мироздания. С помощью мудр можно создавать в теле направленные энергетические потоки и тем самым устанавливать равновесие пяти элементов и трех дош. Таким образом, можно вылечить многие заболевания физической, психической и духовной природы. Различные мудры предназначены для разных целей.
 

 
   Притхиви-мудра усиливает и гармонизирует в теле влияние элемента земли. Из этого элемента в основном состоят кости, кожа, волосы, ногти. Эта мудра также увеличивает витальность, жизненную силу и выносливость. Элемент земли связан с чувством обоняния. Притхиви-мудра помогает при остеопорозе, артритах, при заболеваниях кожи, зубов, волос. Дает возможность преодолеть жадность, апатичность, уныние и грубую чувственность
 

 
   Варуна-мудра усиливает в организме элемент воды. Она применяется при лечении сердечнососудистых и эндокринных заболеваний, травм, нарушения обмена веществ, гипертонии, диабете. Благоприятна при терапии мочекаменной болезни, циститах, пиелонефритах, гломерулонефритах, простатите, аденоме простаты и др. Применяется при дисфункциях половой системы. Способствует сублимации сексуальной энергии. Помогает контролировать чувства и гармонизировать желания, преодолеть гнев, зависть и раздражительность.
 

 
   Сурья-мудра увеличивает в теле агни, или элемент огня. Эта мудра улучшает зрение, способствует гармонизации пищеварения, укреплению иммунной системы, улучшению памяти. Она очищает и омолаживает все ткани организма и препятствует образованию опухолей, способствует нормализации липидного обмена, увеличивает половую активность; защищает от разрушающего действия токсинов и преждевременного старения.
 

 
   Вайю-мудра увеличивает в организме элемент воздуха. Эта мудра помогает при лечении заболеваний органов дыхания. Улучшает функционирование важнейших систем орга низма: иммунной и центральной нервной системы, печени. Помогает преодолеть лень, инертность, депрессивность. Усиливает мотивацию и придает силу намерению.
 

 
   Акаша-мудра увеличивает в теле элемент эфира (пространства). Эта мудра настраивает на позитивность мышления, уничтожает деструктивные программы в подсознании. Способствует медитации, развивает интуицию, благоприятна для развития экстрасенсорных способностей. Эта мудра помогает регулировать клеточный метаболизм, преодолевать синдром хронической усталости.

Глава 5. Мудры для равновесия трех дош

Характеристика вататипа

   Вата – это сила, концептуально составленная из первоэлементов эфира и воздуха. Пропорции эфира и воздуха определяют, насколько активна вата. Количество эфира (пространства) влияет на способность воздуха получить импульс к движению. Если пространство неограниченно, как, например, в океане, то воздух может получить огромный импульс и превратиться в ураган.
   Вата означает «ветер, двигаться, течь». Вата позволяет двум другим дошам быть выразительными. Действия ваты: иссушение, охлаждение, освещение, возбуждение и перемещение.
   Вата управляет дыханием, миганием век, движениями мускулов и тканей, биением сердца, всеми расширениями и сокращениями в организме, движениями цитоплазмы и клеточных мембран и движениями импульсов в нервных клетках. Вата также управляет такими чувствами и эмоциями, как свежесть, нервозность, опасение, беспокойство, боль, сотрясения, судороги. Основное местопребывание ваты в теле – ободочная кишка. Вата также пребывает в бедрах, ушах и костях, толстой кишке, тазовой впадине, коже и связана с осязанием.