Страница:
Блудной страсти три вида: первый совершается через смешение одного пола с другим; второй производится без смешения с женщиной, за который от Господа был поражен Онан, сын патриарха Иуды (Быт. 38, 9–10), и который в Писании называется нечистотой; третий производится умом и сердцем, о котором Господь в Евангелии говорит: Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Эти три вида блуда апостол указал в следующих словах: Умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, похоть (Кол. 3, 5).
Сребролюбия три вида: в первом оно не дает отрекающемуся от мира обнажиться от всякого имущества; во втором оно заставляет того, кто все уже раздал бедным, снова приобретать такое же имущество; в третьем оно разжигает желание к приобретениям и того, кто ничего прежде не имел.
Три вида и гнева: первый – тот, который пылает внутри; второй – тот, который прорывается в слово и дело; третий – тот, который горит долгое время и называется злопамятством.
Печали два вида: первый – что посещает по прекращении гнева или причиняется нанесенными убытками и потерями и неисполнением желаний; второй происходит от опасений и страхов за свою участь или от неразумных забот.
Уныния два вида: один ввергает в сон, а другой гонит из келлии.
Тщеславие хотя многовидно, однако главных у него два вида: в первом превозносимся плотскими преимуществами и видимыми вещами, а во втором воспламеняемся желанием суетной славы из-за духовных предметов.
Гордости два вида: первый – плотской, второй – духовный, который гибельнее первого. Он особенно искушает тех, которые преуспели в некоторых добродетелях.
Хотя эти восемь страстей искушают весь род человеческий, впрочем, не на всех одинаковым образом нападают. Ибо в одном главное место занимает дух блуда, в другом преобладает гневливость, в ином властвует тщеславие, а в другом гордость господствует, так что хотя все страсти на всех нападают, но каждый из нас различным образом и порядком раболепствует им.
Поэтому нам надо вести брань с этими страстями так, чтобы всякий, открыв, какая страсть особенно вредит ему, против нее главным образом направлял и борьбу, употребляя всякое старание и заботу для наблюдения за нею и подавления ее.
Когда одержишь победу над одной или несколькими страстями, не должно тебе превозносится этой победой. Иначе Господь, увидев надмение сердца твоего, перестанет ограждать и защищать его, и ты, оставленный Им, опять начнешь быть возмущаем той же страстью, какую победил при помощи благодати Божией. И пророк Давид не стал бы молиться: Не предай, Господи, зверям душу, исповедающуюся Тебе (Пс. 73, 19), если б не знал, что возносящиеся сердцем опять предаются страстям, которые победили, чтоб смирились (прп. Иоанн Кассиан).
Не то опасно, что борют нас страсти и мы боремся с ними, но бедственно то, если по лености и нерадению падем пред сопротивниками (прп. Ефрем Сирин).
Бесы особенно злобствуют против тех, которые совершают подвиг внимательной умной молитвы. Прп. Нил Синайский пишет об одном святом, что когда этот подвижник становился на молитву, то демон, преобразуясь во льва, передними лапами вонзался в бок молитвенника и стоял до конца молитвы. Другого же, называемого Иоанн Малый, безмолвствующего во рве, демон в виде дракона обвивал вокруг, грыз плоть и изрыгал ее в лицо ему. Иному еще боголюбивому иноку, когда он творил умную молитву, ходя по пустыне, предстали два ангела и пошли вместе с ним, имея его в середине. Но он ни на минуту не обратился к ним вниманием.
Старец Симеон Благоговейный поучает: «Когда молишься, страх ли нападает на тебя, или стук подымится, или свет воссияет, или другое что случится, не смущайся и не робей, но пребудь на молитве гораздо долее обыкновенного».
«Они (демоны) всячески ухищряются отвлекать мысль и чувство от того, что поется, и все то изгладить из памяти. Делают же это для того, чтоб лишить нас плодов молитвы».
Демоны иногда при молитве всевают хулу на Бога. Против него тогда «надо обращать слово Христово, говоря к нему: Иди за мною, сатано (Мф. 4, 10), всякого зловония исполненный и осужденный на вечный огонь; хула твоя да падет на главу твою». Так с помощью Божией избавимся от тяготы хуления.
Когда молитвенники мужественно переносят искушения, каются в своих грехах, благодушно переносят оскорбления, пребывают в молитвах, то бесы мучаются, терзаются и плачут, но людям это не дано видеть, чтобы не надмились.
Св. Феодор Едесский говорит, что «из противоборствующих нам демонов первыми вступают в брань те, которым вверены человекоугодливые желания, которые внушают сребролюбие и склоняют к тщеславию; другие же все, идя позади их, собирают пораненных ими».
Подвижники замечали, что демон тщеславия противоположен демону блуда (у них нет согласия).
Святые отцы, кстати, заметили, что демон блуда не мешает преуспевать в познании Бога.
Много козней строят демоны в своей борьбе с христианами. Св. Исаак Сирин, хорошо изучивший невидимую брань, даже указывает способы, которыми демоны ведут борьбу. Так, на ленивых и малодушных демон в начале их добродетельной жизни воздвигает сильнейшие искушения, чтобы устрашить их трудностью подвига спасения и лишить венца. Второй прием у диавола заключается в том, что он на набожных не нападает до тех пор, пока не заметит, что подвижник начинает охладевать в ревности. Тогда уже при холодности сердца нещадно устремляется на брань. Также много старается сатана отгонять от человека Ангела Хранителя путем внушения помыслов гордыни, будто бы он сам своей силой хранит себя от противника и убийцы; тогда отходит Божия помощь и он попадает в руки врага. Еще сатана борет помыслами мечтаний о женщинах и о сокровищах земных. Во всех искушениях отцы учат всегда со смирением обращаться к Богу, надеяться и ждать помощи от Него.
Вообще же кто хочет испытывать злобных демонов и приобрести навык к распознанию их козней, пусть наблюдает за помыслами и замечает, на чем настаивают они и в чем послабляют, при каком стечении обстоятельств и в какое время какой из них особенно действует, какой за каким следует и какой с каким сходятся, и ищет у Христа Господа разрешения всему этому. Демоны очень злятся на тех, которые деятельно проходят добродетели со знанием дела (и приводят в ярость все), желая состреляти во мраце правыя сердцем (Пс. 10, 2).
Авва Евагрий замечает, что «демонскому помыслу противостоят три помысла, отсекая его, когда он закоснеет в уме: ангельский, наш, исходящий от нашего произволения, когда оно устремляется к лучшему, и другой наш, подаваемый человеческим естеством, которым движимые и язычники любят, например, детей своих и почитают родителей своих. Доброму же помыслу противостоят только два помысла: демонский и наш, исходящий из нашего произволения, уклонившегося к худшему».
Вообще же, чтобы страстные «помыслы тревожили душу или не тревожили, что не зависит от нас, но чтобы они оставались в нас недолго или не оставались, чтоб приводили в движение страсти или не приводили, это зависит от нас».
На время искушения Ангелы отступают от человека и наблюдают над движением воли.
Только одержавшие победу в брани внешней, то есть укротившие действия страстей от телесных чувств слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, могут не бояться брани внутренней.
Св. Максим Исповедник говорит, что «демоны или сами искушают (как Господа в пустыне), или вооружают против нас людей, не боящихся Господа (как фарисеи)».
Искушения и помыслы обнаруживают произволение нашего самовластия и чистоту сердечную.
Прп. Исаак Сирин поучает, что благодать Божия всех вводит в искушения, чтобы постепенно обучить мудрости и презирать духов злобы. «Благодать попускает, чтобы посылаемы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их».
«Знай, – продолжает он, – что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований… Бог не дает великого дарования без великого искушения».
Богочеловек, Господь наш Иисус Христос, входил во славу Свою через великий подвиг самоунижения, через великие искушения от диавола и людей.
«Если Бог, – говорит прп. Макарий Великий, – на землю шествовал таким путем, то и ты должен стать Его подражателем. Так шествовали и апостолы, и пророки. И мы, если желаем быть назданными на основании Господа и апостолов, должны стать их подражателями. Ибо апостол Духом Святым говорит: Подобнии мне бывайте, якоже аз Христу (1 Кор. 4, 16). Тебе надо сораспяться с Распятым, пострадать с Пострадавшим, чтобы после этого и прославиться с Прославившимся (Рим. 8, 17)».
Поэтому человеку должно уподобиться Новому Адаму, чтобы восприять обожение человеческого естества. А для этого все душев ные силы – весь человек – должен очиститься от всякой скверны плоти и духа в борьбе со грехом.
Святые отцы учат, что, употребляя все средства и силы в этой борьбе со злом, человек умудряется о знании духовного закона невидимой брани, добродетельной жизни и восходит в подвиге «умного делания» на высокие степени совершенствования молитвенного состояния.
Основы добродетельной жизни
Сам Господь наш Спаситель, желая видеть нас кроткими, поучает всех: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29).
Говоря о Христовом смирении, преподобный Исихий пишет: «Сказал аще Господь: Иже убо смирится яко отроча сие, той есть болий во Царствии Небеснем (Мф. 18, 4); Возносяйся смирится (Лк. 18, 14). От Мене, – говорит, – научитеся. И видишь ли, чему научиться? Смирению. Заповедь Его живот вечный есть, и сия заповедь есть смирение. Следовательно, кто не смирен, тот отпал от Живота».
Блаженное смирение справедливо называют страстоубийцей, ибо «кто приобрел сию добродетель, тот победил все страсти».
Все святые почитали себя великим грешниками, хотя и имели совершенное смирение, то есть все добрые дела и добродетели приписывали Богу, считая себя не только хуже всех людей но, как говорит прп. Григорий Синаит, хуже всех скотов и тварей и даже окаяннее бесов, как рабов их. Такое смирение имели апостолы Христовы. Блаженный апостол Павел от глубокого смирения взывал: Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от них же первый есмь аз (1 Тим. 1, 15).
Прп. Исаак Сирин о смирении, сопровождаемом целомудрием и благочинием, говорит: «Бывает смирение по страху Божию, бывает из любви к Богу и бывает от радости. Смиренного по страху Божию сопровождает во всякое время скромность во всех членах, благочиние чувств и сокрушенное сердце. Собрание смиренных возлюблено Богом, как собор Серафимов. Драгоценно перед Богом тело целомудренное, паче чистой жертвы. Эти две добродетели – смирение и целомудрие – уготовляют в душу для Святой Троицы обручальный залог».
А прп. Григорий Синаит указывает, что истинное смирение «есть благодать и дар свыше». «Смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать и не поносит себя, смиряясь».
Смиренный «не злопамятствует на ввергших его в искушение, но с благодарностью им изъявляет и молится о них как о благодетелях». За это он получает прощение своих грехов и благословение Божие.
«Кто истинно смиренномудр, тот, будучи онеправдован, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем онеправдован, но принимает клеветы как истину и не старается уверять людей, что оклеветан, а просит прощения».
Такое смирение, как учит блаженный Диадох, только от благодати, а у новоначальных смиренное о себе мудрование держится «или ради немощи телесной, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов».
О благодатной силе смирения св. Нил Синайский поведал: «Весьма благоискусный отец ударен был по ланите бесноватым, который был в сильном припадке безумия; и отец, немедленно обернувшись, подставил ему другую ланиту с готовностью принять удар. Тогда бес, как молнией пораженный, вскричал и тотчас вышел из создания Божия».
Отцы учат, что истинное смирение нужно отличать от ложного, ибо «есть мнимое смирение, происходящее от нерадения и лености и от сильного осуждения совести. Возымевшие его нередко почитают его виной спасения, но оно не есть таково поистине, потому что не имеет радостотворного плача, который бы соединен был с ним».
Преподобный Никита Стифат обличал это ложное пагубное смирение и, указывая на богоугодное, пишет: «Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном, грубом, бедном, в чем многие поставляют всю суть добродетели сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал Давид: Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19)».
Приобретается богоугодное смирение великими трудами и подвигами. Об этом подробно учит прп. Григорий Синаит, говоря, что семь разных деланий и расположений вводят христианина в истинное смирение сердца и духа. Нужно любить молчание и иметь смиренное о себе думание, которое рождает смиренное говорение, смиренное одеяние и самоуничижение. «Сии же три вида (смиренное говорение, одеяние, самоуничижение) рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и имену емое промыслительным обучением от бесов смирением».
Это сокрушение заставляет душу чувствовать хуже и ниже всех, которое называется промыслительным смирением. А это состояние последности привлекает милость Божию, и даруется тогда христианину уже совершенное смирение, которое именуется силою и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые дела.
Требуется великое трезвение ума, сердца и воли, чтобы стяжать это богодарованное смирение.
Иноки Каллист и Игнатий, согласно с аввой Евагрием, чистый ум называют престолом Божиим, ибо Господь низложил гордых падших духов со престол и изгнал диавола из ума нашей духовной природы, даровал христианам самовластие при крещении и уготова л тем Себе храмы Духа.
Об этом блаженный Диадох прямо говорит: «Благодать Божия вселяется в самую глубину души, то есть в ум. Ибо, как говорится, вся слава дщере царевы внутрь (Пс. 44, 14), невидимая для бесов». Чистый боголюбивый ум есть свет и око души, соединенной с телом только на испытание в деятельной земной жизни.
«Вся деятельная жизнь считается Богом не более, как листвием без плода, и что всякая душа, не имеющая хранения ума, напрасно в ней потрудится», – говорит Никифор Уединенник, приводя на память слова прп. Симеона Нового Богослова. Человек, не хранящий ума и сердца, легко влечется демоном на мысленный грех, а затем и на дело греховное. Так через помыслы душа приводится в запустение. Тогда уже, как пишет св. Максим Исповедник, «остается только в уме идол (мысленный образ) греха, о котором говорит Господь: Егда убо узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе (Мф. 24, 15). Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в котором демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного».
Итак, если прежде не согрешишь мыслью, то не согрешишь и делом. Поэтому, по словам прп. Исихия, хранение ума в чистоте есть обрезание сердца. Обрезанное сердце (освященное благодатью) внимает умом, не допускает в себе тайного слова беззакония (Втор. 15, 9) и духу подчиняет плоть необузданную. А кто, по учению прп. Симеона Нового Богослова, «во внутреннем своем умном, или духовном, человеке не облекся во образ Господа нашего Иисуса Христа, Небесного Человека и Бога, с чувством и сознанием, тот кровь только есть и плоть».
В чем же состоит жизнь ума? Об этом так говорит святой Максим Исповедник: «Жизнь ума есть просвещение познания, а этот свет рождается от любви к Богу». Любовь же к Богу приходит от чистой, непрестанной молитвы. Но велик есть труд приучить молиться внутреннего человека, удержать бестелесного скитальца в доме телесном, зато «которых ум научился истинно молиться, – говорит прп. Иоанн Лест вичник, – те воистину лицом к лицу беседуют с Господом, как те, которые говорят на ухо царю (то есть ближайшие доверенные)». Это бывает тогда, когда ум, приобретая благодатную силу, соединяется с Богом от мысленной беседы со своим Владыкой.
Поэтому «нужно запереться в себе и править умом и обуздывать его и всякий помысл и всякое действие лукавого казнить призыванием Господа нашего Иисуса Христа».
Далее иноки Каллист и Игнатий поучают: «Ища же милости (богообщения), ищите ее с сердцем смиренным и умиленным и с утра до вечера вопиите, а если можно, то и всю ночь: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”, и понуждайте ум свой на это дело до самой смерти».
Ум, если не будет иметь в руке силу молитвы, то не возможет сокрушить грех и противные силы. В борьбе со грехом для стяжания чистой молитвы полезно еще знать святоотеческое учение о трезвении сердца.
Сердце есть сокровенная храмина ума и первый плотской орган мыслительной силы. Сердце правит всем органом и, когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные. Поэтому, по словам прп. Иоанна Лествичника, «жизнь в отношении дел, слов, помышлений и движений должна быть приводима в чувстве сердца, ибо тогда ураз умееши страх Господень и познание Божие обрящеши (Притч. 2, 5)».
Поэтому Господь повелевает: Очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто (Мф. 23, 26) и: всяцем хранением блюди твое сердце, от сих бо исходяща живота (Притч. 4, 23) и помышления злая (Мф. 15, 19).
Прп. Ефрем Сирин, указывая в своих поучениях на важность сердечных произволений, на которые взирает Сердцеведец Бог и судит по ним о делах, пишет: «Иов приносил жертвы за детей своих, говоря: может быть, в сердцах своих они подумали о чем-нибудь худом (Иов. 1, 5)». Если бы не подлежали ответственности помыслы, то для чего бы приносить ему единого тельца за грехопадения помыслами? Осуждены и зломысленные в сонме Кореевом: поскольку имели худые помыслы, то были пожжены. И Гос подь Спаситель соизволение на прелюбодеяние назвал прелюбодеянием, и вожделение жены – самым делом, и гнев – убийством, и ненависть ценит за одно с человекоубийством».
Поэтому кто не искореняет из своих сердец злых помыслов, тот совершает и соответствующие им злые дела. Плод злого сердца – злые дела, потому что «когда благодать не обитает в человеке, духи злые, наподобие змий, гнездятся в глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра».
Поэтому «главнейшее дело подвижника в том состоит, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить там брань с сатаною и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним», ибо, по словам преподобного Исихия, «невозможно сердцу человеческому не быть непрестанно бориму от демонов».
Современная христианская жизнь состоит в достижении чистоты сердца, где является Бог, обнаруживающий Свое пребывание многоразличными дарами Духа Святого. Чтобы привлечь благодать Святого Духа, «желающий очистить сердце свое да разогревает его непрестанно памятью о Господе Иисусе, имея это одно предметом богомыслия и непрестанным духовным деланием». Всегда «помни, что Он Сердцеведец и взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: Затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже в тайне (Мф. 6, 6). Если же и не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания и достаточно в помощь тебе».
Никифор Уединенник, однако, предупреждает, что «много подвига и труда требуется в молитвах, чтобы достигнуть невозмутимого состояния мыслей и другое некое сердечное небо, в котором обитает Христос, как говорит апостол: Или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть? Разве точию чим неискусни есте (2 Кор. 13, 5)».
Там, внутри сердца, по словам прп. Исаака Сирина, видны степени восхождения в Небесное Царство и там подобает во внутреннем человеце вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф. 3, 16–17), ибо «не плоть тленная, а сердце чистое соделывается обиталищем Богу и храмом Духа Святого, храмом Божиим, полным святости, полным света, чистоты и благодати».
Тогда во внутреннем сердечном небе при благодатном устроении ума будет истинное святилище, которое есть без помыслов сердце воздействуемое Духом, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут (Мф. 6, 20). А пребывающе в молитве, «сердце, непрестанно хранимое, которому не попускают принимать виды, образы и мечтания темных и лукавых духов, обыкновенно рождает из себя помыслы световидные», источает Божественную любовь, уготовляющую ум к пониманию сокровенного.
Так, святой Антоний ради трезвения сердца сделался богозрителем и прозорливым. Ибо в сердце Бог является уму сначала, по словам прп. Иоанна Лествичника, «как огонь, очищающий любителя Своего, а потом как свет, просвещающий ум и боговидным его соделывающий». Итак, «будем непрестанно, – как поучает прп. Филофей Синайский, – искать Царствия Небесного внутри сердца; и, конечно, таинст венно обретем внутрь себя самих и зерно, и бисер, и квас, и все другое, если очистим око ума своего. Сего-то ради и Господь наш Иисус Христос сказа л: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), разумея через то пребывающее “внутрь сердца Божество”».
Святые отцы, указывая на эту благодать, говорят, что если человек вначале руководствуется по своей жизни Писаниями, чтобы укоренились в сердце заповеди Духа, то когда начнет он хранить чистоту сердца, наставником уже будет иметь Самого Законоположника Иисуса Христа, Который таинственно изрекает Свою волю. Услышу, что речет о мне Господь Бог (Пс. 84, 9), – говорит пророк Давид, указывая на это богообщение.
Так чистота сердечная, то есть трезвение и хранение ума при непрестанной памяти о Боге, после бесстрастия вводит в блаженство. В этом и есть цель целожизненного подвига покаяния. Об этом говорил св. Филимон некоему брату Иоанну, пришедшему спрашивать о том, что нужно для спасения. Св. Филимон сказал: «Возы мей сокровенное поучение в сердце своем… всегда, и когда спишь, и когда встаешь, и когда ешь, и когда пьешь, и когда ведешь беседу, пусть сердце твое втайне, мысленно, то поучается в псалмах, то молится: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”. Так можешь ты разуметь глубины Божественного Писания и сокрытую в нем силу и дать уму непрестан ное делание, да исполнишь апостольское слово, заповедующее: непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17)».
Как видим, чтобы совершать непрестанное молитвенное делание и восходить к богопознанию, нужно усилие самовластной человеческой воли, о трезвении которой много учат богомудрые отцы в «Добротолюбии».
Св. Антоний Великий говорит: «Воля, которая действует в сердце человеческом, бывает трояка: первая – от диавола; вторая – от человека; третья – от Бога».
Святые отцы, указывая на три воли, действующие в мире: от Бога, от человека и от диавола, усматривают в этом проявление благости Божией и закона свободы разумных су ществ.
Господь и прежде воплощения искони был Господом всех тварей, видимых и невидимых, как Создатель их и Творец. По бытию так это и есть и будет, но не по свободной деятельности разумных тварей. Бесы, а за ними и люди, не восхотели сами от себя иметь Его Господом и Властителем Своим и отверглись от Него, сущего Владыки всяческих. Ибо Всеблагий Бог, создав людей и Ангелов самовластными и одарив их разумом, не хочет нарушать этого их самовластия и господствовать над ними насильно, против их воли. Поэтому которые из них хотят быть под властью и управлением Божиим, над теми Он господствует и тех защищает, а которые не хотят, тем оставляет волю свою творить, как самовластных.
Указывая на «цель воплощенного домостроительства Бога Слова, которая во всем Божественном Писании проповедуется», прп. Симеон Новый Богослов так выражает учение древних богомудрых отцов: «Сын Божий для того соделался Сыном Человеческим, чтобы нас, людей, соделать сынами Божиими, возводя род наш по благости в то, что Сам Он есть по естеству, рождая нас свыше благодатью Святого Духа» через крещение. Далее богомудрый Богослов учит, говоря: «Крещение не отъемлет самовластия и самопроизволения нашего, но дарует нам свободу от тиранства диавола, который не может уже более против воли нашей властвовать над нами. По крещении в нашей уже стоит воле: или пребывать самоохотно в заповедях Того, в Кого крестились – Христа, Владыки и Бога, и ходить путем повелений Его, или, уклонясь от правого пути сего, опять возвратиться к диаволу, противоборцу и врагу нашему».
Сребролюбия три вида: в первом оно не дает отрекающемуся от мира обнажиться от всякого имущества; во втором оно заставляет того, кто все уже раздал бедным, снова приобретать такое же имущество; в третьем оно разжигает желание к приобретениям и того, кто ничего прежде не имел.
Три вида и гнева: первый – тот, который пылает внутри; второй – тот, который прорывается в слово и дело; третий – тот, который горит долгое время и называется злопамятством.
Печали два вида: первый – что посещает по прекращении гнева или причиняется нанесенными убытками и потерями и неисполнением желаний; второй происходит от опасений и страхов за свою участь или от неразумных забот.
Уныния два вида: один ввергает в сон, а другой гонит из келлии.
Тщеславие хотя многовидно, однако главных у него два вида: в первом превозносимся плотскими преимуществами и видимыми вещами, а во втором воспламеняемся желанием суетной славы из-за духовных предметов.
Гордости два вида: первый – плотской, второй – духовный, который гибельнее первого. Он особенно искушает тех, которые преуспели в некоторых добродетелях.
Хотя эти восемь страстей искушают весь род человеческий, впрочем, не на всех одинаковым образом нападают. Ибо в одном главное место занимает дух блуда, в другом преобладает гневливость, в ином властвует тщеславие, а в другом гордость господствует, так что хотя все страсти на всех нападают, но каждый из нас различным образом и порядком раболепствует им.
Поэтому нам надо вести брань с этими страстями так, чтобы всякий, открыв, какая страсть особенно вредит ему, против нее главным образом направлял и борьбу, употребляя всякое старание и заботу для наблюдения за нею и подавления ее.
Когда одержишь победу над одной или несколькими страстями, не должно тебе превозносится этой победой. Иначе Господь, увидев надмение сердца твоего, перестанет ограждать и защищать его, и ты, оставленный Им, опять начнешь быть возмущаем той же страстью, какую победил при помощи благодати Божией. И пророк Давид не стал бы молиться: Не предай, Господи, зверям душу, исповедающуюся Тебе (Пс. 73, 19), если б не знал, что возносящиеся сердцем опять предаются страстям, которые победили, чтоб смирились (прп. Иоанн Кассиан).
Не то опасно, что борют нас страсти и мы боремся с ними, но бедственно то, если по лености и нерадению падем пред сопротивниками (прп. Ефрем Сирин).
Бесы особенно злобствуют против тех, которые совершают подвиг внимательной умной молитвы. Прп. Нил Синайский пишет об одном святом, что когда этот подвижник становился на молитву, то демон, преобразуясь во льва, передними лапами вонзался в бок молитвенника и стоял до конца молитвы. Другого же, называемого Иоанн Малый, безмолвствующего во рве, демон в виде дракона обвивал вокруг, грыз плоть и изрыгал ее в лицо ему. Иному еще боголюбивому иноку, когда он творил умную молитву, ходя по пустыне, предстали два ангела и пошли вместе с ним, имея его в середине. Но он ни на минуту не обратился к ним вниманием.
Старец Симеон Благоговейный поучает: «Когда молишься, страх ли нападает на тебя, или стук подымится, или свет воссияет, или другое что случится, не смущайся и не робей, но пребудь на молитве гораздо долее обыкновенного».
«Они (демоны) всячески ухищряются отвлекать мысль и чувство от того, что поется, и все то изгладить из памяти. Делают же это для того, чтоб лишить нас плодов молитвы».
Демоны иногда при молитве всевают хулу на Бога. Против него тогда «надо обращать слово Христово, говоря к нему: Иди за мною, сатано (Мф. 4, 10), всякого зловония исполненный и осужденный на вечный огонь; хула твоя да падет на главу твою». Так с помощью Божией избавимся от тяготы хуления.
Когда молитвенники мужественно переносят искушения, каются в своих грехах, благодушно переносят оскорбления, пребывают в молитвах, то бесы мучаются, терзаются и плачут, но людям это не дано видеть, чтобы не надмились.
Св. Феодор Едесский говорит, что «из противоборствующих нам демонов первыми вступают в брань те, которым вверены человекоугодливые желания, которые внушают сребролюбие и склоняют к тщеславию; другие же все, идя позади их, собирают пораненных ими».
Подвижники замечали, что демон тщеславия противоположен демону блуда (у них нет согласия).
Святые отцы, кстати, заметили, что демон блуда не мешает преуспевать в познании Бога.
Много козней строят демоны в своей борьбе с христианами. Св. Исаак Сирин, хорошо изучивший невидимую брань, даже указывает способы, которыми демоны ведут борьбу. Так, на ленивых и малодушных демон в начале их добродетельной жизни воздвигает сильнейшие искушения, чтобы устрашить их трудностью подвига спасения и лишить венца. Второй прием у диавола заключается в том, что он на набожных не нападает до тех пор, пока не заметит, что подвижник начинает охладевать в ревности. Тогда уже при холодности сердца нещадно устремляется на брань. Также много старается сатана отгонять от человека Ангела Хранителя путем внушения помыслов гордыни, будто бы он сам своей силой хранит себя от противника и убийцы; тогда отходит Божия помощь и он попадает в руки врага. Еще сатана борет помыслами мечтаний о женщинах и о сокровищах земных. Во всех искушениях отцы учат всегда со смирением обращаться к Богу, надеяться и ждать помощи от Него.
Вообще же кто хочет испытывать злобных демонов и приобрести навык к распознанию их козней, пусть наблюдает за помыслами и замечает, на чем настаивают они и в чем послабляют, при каком стечении обстоятельств и в какое время какой из них особенно действует, какой за каким следует и какой с каким сходятся, и ищет у Христа Господа разрешения всему этому. Демоны очень злятся на тех, которые деятельно проходят добродетели со знанием дела (и приводят в ярость все), желая состреляти во мраце правыя сердцем (Пс. 10, 2).
Авва Евагрий замечает, что «демонскому помыслу противостоят три помысла, отсекая его, когда он закоснеет в уме: ангельский, наш, исходящий от нашего произволения, когда оно устремляется к лучшему, и другой наш, подаваемый человеческим естеством, которым движимые и язычники любят, например, детей своих и почитают родителей своих. Доброму же помыслу противостоят только два помысла: демонский и наш, исходящий из нашего произволения, уклонившегося к худшему».
Вообще же, чтобы страстные «помыслы тревожили душу или не тревожили, что не зависит от нас, но чтобы они оставались в нас недолго или не оставались, чтоб приводили в движение страсти или не приводили, это зависит от нас».
На время искушения Ангелы отступают от человека и наблюдают над движением воли.
Только одержавшие победу в брани внешней, то есть укротившие действия страстей от телесных чувств слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, могут не бояться брани внутренней.
Св. Максим Исповедник говорит, что «демоны или сами искушают (как Господа в пустыне), или вооружают против нас людей, не боящихся Господа (как фарисеи)».
Искушения и помыслы обнаруживают произволение нашего самовластия и чистоту сердечную.
Прп. Исаак Сирин поучает, что благодать Божия всех вводит в искушения, чтобы постепенно обучить мудрости и презирать духов злобы. «Благодать попускает, чтобы посылаемы были на него искушения, соответственные мере его, чтобы понести человеку силу их».
«Знай, – продолжает он, – что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований… Бог не дает великого дарования без великого искушения».
Богочеловек, Господь наш Иисус Христос, входил во славу Свою через великий подвиг самоунижения, через великие искушения от диавола и людей.
«Если Бог, – говорит прп. Макарий Великий, – на землю шествовал таким путем, то и ты должен стать Его подражателем. Так шествовали и апостолы, и пророки. И мы, если желаем быть назданными на основании Господа и апостолов, должны стать их подражателями. Ибо апостол Духом Святым говорит: Подобнии мне бывайте, якоже аз Христу (1 Кор. 4, 16). Тебе надо сораспяться с Распятым, пострадать с Пострадавшим, чтобы после этого и прославиться с Прославившимся (Рим. 8, 17)».
Поэтому человеку должно уподобиться Новому Адаму, чтобы восприять обожение человеческого естества. А для этого все душев ные силы – весь человек – должен очиститься от всякой скверны плоти и духа в борьбе со грехом.
Святые отцы учат, что, употребляя все средства и силы в этой борьбе со злом, человек умудряется о знании духовного закона невидимой брани, добродетельной жизни и восходит в подвиге «умного делания» на высокие степени совершенствования молитвенного состояния.
Основы добродетельной жизни
Смирение
Авва Дорофей говорит, что для нашего спасения в борьбе со грехом нам прежде всего нужно смирение, как и псалмопевец взывает: Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 114, 5).Сам Господь наш Спаситель, желая видеть нас кроткими, поучает всех: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29).
Говоря о Христовом смирении, преподобный Исихий пишет: «Сказал аще Господь: Иже убо смирится яко отроча сие, той есть болий во Царствии Небеснем (Мф. 18, 4); Возносяйся смирится (Лк. 18, 14). От Мене, – говорит, – научитеся. И видишь ли, чему научиться? Смирению. Заповедь Его живот вечный есть, и сия заповедь есть смирение. Следовательно, кто не смирен, тот отпал от Живота».
Блаженное смирение справедливо называют страстоубийцей, ибо «кто приобрел сию добродетель, тот победил все страсти».
Все святые почитали себя великим грешниками, хотя и имели совершенное смирение, то есть все добрые дела и добродетели приписывали Богу, считая себя не только хуже всех людей но, как говорит прп. Григорий Синаит, хуже всех скотов и тварей и даже окаяннее бесов, как рабов их. Такое смирение имели апостолы Христовы. Блаженный апостол Павел от глубокого смирения взывал: Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от них же первый есмь аз (1 Тим. 1, 15).
Прп. Исаак Сирин о смирении, сопровождаемом целомудрием и благочинием, говорит: «Бывает смирение по страху Божию, бывает из любви к Богу и бывает от радости. Смиренного по страху Божию сопровождает во всякое время скромность во всех членах, благочиние чувств и сокрушенное сердце. Собрание смиренных возлюблено Богом, как собор Серафимов. Драгоценно перед Богом тело целомудренное, паче чистой жертвы. Эти две добродетели – смирение и целомудрие – уготовляют в душу для Святой Троицы обручальный залог».
А прп. Григорий Синаит указывает, что истинное смирение «есть благодать и дар свыше». «Смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать и не поносит себя, смиряясь».
Смиренный «не злопамятствует на ввергших его в искушение, но с благодарностью им изъявляет и молится о них как о благодетелях». За это он получает прощение своих грехов и благословение Божие.
«Кто истинно смиренномудр, тот, будучи онеправдован, не возмущается и не говорит ничего в свою защиту о том, в чем онеправдован, но принимает клеветы как истину и не старается уверять людей, что оклеветан, а просит прощения».
Такое смирение, как учит блаженный Диадох, только от благодати, а у новоначальных смиренное о себе мудрование держится «или ради немощи телесной, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов».
О благодатной силе смирения св. Нил Синайский поведал: «Весьма благоискусный отец ударен был по ланите бесноватым, который был в сильном припадке безумия; и отец, немедленно обернувшись, подставил ему другую ланиту с готовностью принять удар. Тогда бес, как молнией пораженный, вскричал и тотчас вышел из создания Божия».
Отцы учат, что истинное смирение нужно отличать от ложного, ибо «есть мнимое смирение, происходящее от нерадения и лености и от сильного осуждения совести. Возымевшие его нередко почитают его виной спасения, но оно не есть таково поистине, потому что не имеет радостотворного плача, который бы соединен был с ним».
Преподобный Никита Стифат обличал это ложное пагубное смирение и, указывая на богоугодное, пишет: «Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном, грубом, бедном, в чем многие поставляют всю суть добродетели сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал Давид: Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19)».
Приобретается богоугодное смирение великими трудами и подвигами. Об этом подробно учит прп. Григорий Синаит, говоря, что семь разных деланий и расположений вводят христианина в истинное смирение сердца и духа. Нужно любить молчание и иметь смиренное о себе думание, которое рождает смиренное говорение, смиренное одеяние и самоуничижение. «Сии же три вида (смиренное говорение, одеяние, самоуничижение) рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и имену емое промыслительным обучением от бесов смирением».
Это сокрушение заставляет душу чувствовать хуже и ниже всех, которое называется промыслительным смирением. А это состояние последности привлекает милость Божию, и даруется тогда христианину уже совершенное смирение, которое именуется силою и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые дела.
Требуется великое трезвение ума, сердца и воли, чтобы стяжать это богодарованное смирение.
Трезвение и хранение ума в молитве
Умом называется и деятельность ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании еще и сердцем. Свт. Григорий Палама, как наученный Самим Богом, поясняет, что седалище (престол) ума пребывает в сердцевине сердца, от которого исходят помышления.Иноки Каллист и Игнатий, согласно с аввой Евагрием, чистый ум называют престолом Божиим, ибо Господь низложил гордых падших духов со престол и изгнал диавола из ума нашей духовной природы, даровал христианам самовластие при крещении и уготова л тем Себе храмы Духа.
Об этом блаженный Диадох прямо говорит: «Благодать Божия вселяется в самую глубину души, то есть в ум. Ибо, как говорится, вся слава дщере царевы внутрь (Пс. 44, 14), невидимая для бесов». Чистый боголюбивый ум есть свет и око души, соединенной с телом только на испытание в деятельной земной жизни.
«Вся деятельная жизнь считается Богом не более, как листвием без плода, и что всякая душа, не имеющая хранения ума, напрасно в ней потрудится», – говорит Никифор Уединенник, приводя на память слова прп. Симеона Нового Богослова. Человек, не хранящий ума и сердца, легко влечется демоном на мысленный грех, а затем и на дело греховное. Так через помыслы душа приводится в запустение. Тогда уже, как пишет св. Максим Исповедник, «остается только в уме идол (мысленный образ) греха, о котором говорит Господь: Егда убо узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе (Мф. 24, 15). Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в котором демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного».
Итак, если прежде не согрешишь мыслью, то не согрешишь и делом. Поэтому, по словам прп. Исихия, хранение ума в чистоте есть обрезание сердца. Обрезанное сердце (освященное благодатью) внимает умом, не допускает в себе тайного слова беззакония (Втор. 15, 9) и духу подчиняет плоть необузданную. А кто, по учению прп. Симеона Нового Богослова, «во внутреннем своем умном, или духовном, человеке не облекся во образ Господа нашего Иисуса Христа, Небесного Человека и Бога, с чувством и сознанием, тот кровь только есть и плоть».
В чем же состоит жизнь ума? Об этом так говорит святой Максим Исповедник: «Жизнь ума есть просвещение познания, а этот свет рождается от любви к Богу». Любовь же к Богу приходит от чистой, непрестанной молитвы. Но велик есть труд приучить молиться внутреннего человека, удержать бестелесного скитальца в доме телесном, зато «которых ум научился истинно молиться, – говорит прп. Иоанн Лест вичник, – те воистину лицом к лицу беседуют с Господом, как те, которые говорят на ухо царю (то есть ближайшие доверенные)». Это бывает тогда, когда ум, приобретая благодатную силу, соединяется с Богом от мысленной беседы со своим Владыкой.
Поэтому «нужно запереться в себе и править умом и обуздывать его и всякий помысл и всякое действие лукавого казнить призыванием Господа нашего Иисуса Христа».
Далее иноки Каллист и Игнатий поучают: «Ища же милости (богообщения), ищите ее с сердцем смиренным и умиленным и с утра до вечера вопиите, а если можно, то и всю ночь: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”, и понуждайте ум свой на это дело до самой смерти».
Ум, если не будет иметь в руке силу молитвы, то не возможет сокрушить грех и противные силы. В борьбе со грехом для стяжания чистой молитвы полезно еще знать святоотеческое учение о трезвении сердца.
Трезвение и хранение сердца в молитве
В деле совершенствования молитвенного состояния важно устроение и расположение сердца, ибо, как говорит св. Марк Подвижник, человек, «желающий сделать что-либо и не могущий, есть перед Сердцеведцем Богом как бы сделавший (то должно разуметь как в отношении к добру, так и в отношении ко злу)».Сердце есть сокровенная храмина ума и первый плотской орган мыслительной силы. Сердце правит всем органом и, когда благодать займет все отделения сердца, господствует над всеми помыслами и членами, ибо там ум и все помыслы душевные. Поэтому, по словам прп. Иоанна Лествичника, «жизнь в отношении дел, слов, помышлений и движений должна быть приводима в чувстве сердца, ибо тогда ураз умееши страх Господень и познание Божие обрящеши (Притч. 2, 5)».
Поэтому Господь повелевает: Очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто (Мф. 23, 26) и: всяцем хранением блюди твое сердце, от сих бо исходяща живота (Притч. 4, 23) и помышления злая (Мф. 15, 19).
Прп. Ефрем Сирин, указывая в своих поучениях на важность сердечных произволений, на которые взирает Сердцеведец Бог и судит по ним о делах, пишет: «Иов приносил жертвы за детей своих, говоря: может быть, в сердцах своих они подумали о чем-нибудь худом (Иов. 1, 5)». Если бы не подлежали ответственности помыслы, то для чего бы приносить ему единого тельца за грехопадения помыслами? Осуждены и зломысленные в сонме Кореевом: поскольку имели худые помыслы, то были пожжены. И Гос подь Спаситель соизволение на прелюбодеяние назвал прелюбодеянием, и вожделение жены – самым делом, и гнев – убийством, и ненависть ценит за одно с человекоубийством».
Поэтому кто не искореняет из своих сердец злых помыслов, тот совершает и соответствующие им злые дела. Плод злого сердца – злые дела, потому что «когда благодать не обитает в человеке, духи злые, наподобие змий, гнездятся в глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра».
Поэтому «главнейшее дело подвижника в том состоит, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить там брань с сатаною и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним», ибо, по словам преподобного Исихия, «невозможно сердцу человеческому не быть непрестанно бориму от демонов».
Современная христианская жизнь состоит в достижении чистоты сердца, где является Бог, обнаруживающий Свое пребывание многоразличными дарами Духа Святого. Чтобы привлечь благодать Святого Духа, «желающий очистить сердце свое да разогревает его непрестанно памятью о Господе Иисусе, имея это одно предметом богомыслия и непрестанным духовным деланием». Всегда «помни, что Он Сердцеведец и взирает на сердце, и призывай Его в сердце твоем. Это и есть сказанное в Писании: Затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже в тайне (Мф. 6, 6). Если же и не произнесешь в сердце имени Божия, а только вспомнишь о Боге, то это еще скорее призывания и достаточно в помощь тебе».
Никифор Уединенник, однако, предупреждает, что «много подвига и труда требуется в молитвах, чтобы достигнуть невозмутимого состояния мыслей и другое некое сердечное небо, в котором обитает Христос, как говорит апостол: Или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть? Разве точию чим неискусни есте (2 Кор. 13, 5)».
Там, внутри сердца, по словам прп. Исаака Сирина, видны степени восхождения в Небесное Царство и там подобает во внутреннем человеце вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф. 3, 16–17), ибо «не плоть тленная, а сердце чистое соделывается обиталищем Богу и храмом Духа Святого, храмом Божиим, полным святости, полным света, чистоты и благодати».
Тогда во внутреннем сердечном небе при благодатном устроении ума будет истинное святилище, которое есть без помыслов сердце воздействуемое Духом, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкопывают, ни крадут (Мф. 6, 20). А пребывающе в молитве, «сердце, непрестанно хранимое, которому не попускают принимать виды, образы и мечтания темных и лукавых духов, обыкновенно рождает из себя помыслы световидные», источает Божественную любовь, уготовляющую ум к пониманию сокровенного.
Так, святой Антоний ради трезвения сердца сделался богозрителем и прозорливым. Ибо в сердце Бог является уму сначала, по словам прп. Иоанна Лествичника, «как огонь, очищающий любителя Своего, а потом как свет, просвещающий ум и боговидным его соделывающий». Итак, «будем непрестанно, – как поучает прп. Филофей Синайский, – искать Царствия Небесного внутри сердца; и, конечно, таинст венно обретем внутрь себя самих и зерно, и бисер, и квас, и все другое, если очистим око ума своего. Сего-то ради и Господь наш Иисус Христос сказа л: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), разумея через то пребывающее “внутрь сердца Божество”».
Святые отцы, указывая на эту благодать, говорят, что если человек вначале руководствуется по своей жизни Писаниями, чтобы укоренились в сердце заповеди Духа, то когда начнет он хранить чистоту сердца, наставником уже будет иметь Самого Законоположника Иисуса Христа, Который таинственно изрекает Свою волю. Услышу, что речет о мне Господь Бог (Пс. 84, 9), – говорит пророк Давид, указывая на это богообщение.
Так чистота сердечная, то есть трезвение и хранение ума при непрестанной памяти о Боге, после бесстрастия вводит в блаженство. В этом и есть цель целожизненного подвига покаяния. Об этом говорил св. Филимон некоему брату Иоанну, пришедшему спрашивать о том, что нужно для спасения. Св. Филимон сказал: «Возы мей сокровенное поучение в сердце своем… всегда, и когда спишь, и когда встаешь, и когда ешь, и когда пьешь, и когда ведешь беседу, пусть сердце твое втайне, мысленно, то поучается в псалмах, то молится: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”. Так можешь ты разуметь глубины Божественного Писания и сокрытую в нем силу и дать уму непрестан ное делание, да исполнишь апостольское слово, заповедующее: непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17)».
Как видим, чтобы совершать непрестанное молитвенное делание и восходить к богопознанию, нужно усилие самовластной человеческой воли, о трезвении которой много учат богомудрые отцы в «Добротолюбии».
Трезвение воли
В деле нашего спасения участвует и благодать Божия, и свободное произволение наше.Св. Антоний Великий говорит: «Воля, которая действует в сердце человеческом, бывает трояка: первая – от диавола; вторая – от человека; третья – от Бога».
Святые отцы, указывая на три воли, действующие в мире: от Бога, от человека и от диавола, усматривают в этом проявление благости Божией и закона свободы разумных су ществ.
Господь и прежде воплощения искони был Господом всех тварей, видимых и невидимых, как Создатель их и Творец. По бытию так это и есть и будет, но не по свободной деятельности разумных тварей. Бесы, а за ними и люди, не восхотели сами от себя иметь Его Господом и Властителем Своим и отверглись от Него, сущего Владыки всяческих. Ибо Всеблагий Бог, создав людей и Ангелов самовластными и одарив их разумом, не хочет нарушать этого их самовластия и господствовать над ними насильно, против их воли. Поэтому которые из них хотят быть под властью и управлением Божиим, над теми Он господствует и тех защищает, а которые не хотят, тем оставляет волю свою творить, как самовластных.
Указывая на «цель воплощенного домостроительства Бога Слова, которая во всем Божественном Писании проповедуется», прп. Симеон Новый Богослов так выражает учение древних богомудрых отцов: «Сын Божий для того соделался Сыном Человеческим, чтобы нас, людей, соделать сынами Божиими, возводя род наш по благости в то, что Сам Он есть по естеству, рождая нас свыше благодатью Святого Духа» через крещение. Далее богомудрый Богослов учит, говоря: «Крещение не отъемлет самовластия и самопроизволения нашего, но дарует нам свободу от тиранства диавола, который не может уже более против воли нашей властвовать над нами. По крещении в нашей уже стоит воле: или пребывать самоохотно в заповедях Того, в Кого крестились – Христа, Владыки и Бога, и ходить путем повелений Его, или, уклонясь от правого пути сего, опять возвратиться к диаволу, противоборцу и врагу нашему».