Страница:
Покоряя себя, мы постигаем такие высшие истины: каждый человек заслуживает уважения, а дисциплина делает возможным всё.необходима человеку, но не для убийства или разрушения, а для защиты жизни. Если справедливость поддержана силой, то человек сможет остановить нападающего, защищая собственную жизнь. Это и есть любовь в действии, противоположная пассивной покорности, от которой нет ни малейшей пользы.
Чак Норрис
ЖИЗНЬ НАПОЛОВИНУ ДЛЯ СЕБЯ, НАПОЛОВИНУ ДЛЯ ДРУГИХ
Поскольку зависимость людей друг от друга – явление необходимое и полезное, действие ее должно сопровождаться в первую очередь обузданием личных желаний и воспитанием сочувствия. Таким образом, человек расширяет рамки своей личности и принимает в нее других. Если каждый даст неограниченную волю собственным желаниям и неверно направит свои способности, то жизнь станет невыносимой, и человечество будет ввергнуто в пучину хаоса и разрушения. Истинная свобода – это не удовлетворение каждого желания. Она неотделима от дисциплины и моральной ответственности.
Еще одним фактором, способствующим образованию разумных отношений между людьми, является ослабление закона выживания сильнейшего. Конкуренция делает людей более одинокими, эгоцентричными и эгоистичными. Все начинают интересоваться только размерами собственной выгоды. В то же время люди испытывают все больший и больший недостаток понимания и взаимопомощи. Людям необходимо направить энергию и изобретательность на обеспечение всеобщих жизненных потребностей. Наука и техника должны работать для удовлетворения этих основных потребностей людей, поскольку именно это является предпосылкой гармонизации отношений между ними.
Еще одним фактором, способствующим образованию разумных отношений между людьми, является ослабление закона выживания сильнейшего. Конкуренция делает людей более одинокими, эгоцентричными и эгоистичными. Все начинают интересоваться только размерами собственной выгоды. В то же время люди испытывают все больший и больший недостаток понимания и взаимопомощи. Людям необходимо направить энергию и изобретательность на обеспечение всеобщих жизненных потребностей. Наука и техника должны работать для удовлетворения этих основных потребностей людей, поскольку именно это является предпосылкой гармонизации отношений между ними.
Так, прямо среди мирской суеты, ты выкарабкиваешься на берег пробуждения, а потом плывёшь на лодке сострадания по океану кармы.Последователи Шоринджи-кэмпо считают, что человек обязан считаться с благополучием других людей, преследуя собственные интересы. Утверждая свою индивидуальность, он не может лишать других свободы и счастья. Он обязан преследовать цели, не только сулящие личную выгоду, но и улучшающие жизнь других. Каждый должен обуздать чрезмерную жадность и потворство своим желаниям и направить свои усилия к всеобщему процветанию.
Юн-минь
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ШКОЛЫ КЭМПО-ДЗЭН
Школа Кэмпо-дзэн – боевой стиль и система духовного и физического совершенствования – возникла в России в городе Краснодаре в 1989 году. Но этот год стал как бы официальной точкой отсчета. Реально же школа начала функционировать двумя годами раньше, в виде курсов по психофизической подготовке го-хо и йоги, так как в то время существовал строгий запрет на все виды восточных единоборств. Основателями стиля школы и духовными наставниками являются мастера кэмпо и йоги Коваль С.Н. и Холин Ю.Е., обучавшиеся этим дисциплинам в Индии и ставшие одними из первых официальных представителей боевых искусств на Кубани при Краснодарском краевом физкультурно-спортивном клубе восточных единоборств, куда принимались, в том же 1989 году, на правах руководителей школ не многие, а лишь квалифицированные не ниже II дана специалисты.
КЭМПО-ДЗЭН РЮ
Весь ход занятий в школе кэмпо-дзэн направлен на то, чтобы через довольно сложную систему приемов боевой и психофизической практики с обязательным включением дза-дзэн (техники медитации) помочь человеку овладеть в той или иной мере искусством видеть природу собственного бытия; научить высвобождать все скопленные в нем «виды энергии, которые, как правило, искалечены и искажены до такой степени, что не находят адекватного доступа к деятельности»; открыть в нем способности свободной игры «всех творческих и ведущих к благу побуждений, внутренне присущих нашему сердцу».
Я вернулся с пустыми руками. Я понял лишь то, что глаза расположены по горизонтали, а нос по вертикали.В техническом плане стиль школы представляет собой довольно обширную систему аутентичного кэмпо и йоги, включающие в свой арсенал традиционные для всех видов кэмпо боевые приемы мягкой и жесткой техники, а также дзэн-философию и практику, оздоровительные техники и психологическую работу.
Доген
КЭМПО-ДЗЭН РЮ
Там, где вы скрываетесь, не должно быть следов; но не укрывайтесь в бесследном. Проведя в учениках у наставника тридцать лет, я понял только это.В основе обучения школы лежит и методика современного японского стиля Шоринджи-кэмпо, являющаяся обязательной как в техническом и физическом, так и в оздоровительном и духовном смысле. Рабочая терминология школы основывается на японском языке и санскрите.
Хун-чжи
Весь ход занятий в школе кэмпо-дзэн направлен на то, чтобы через довольно сложную систему приемов боевой и психофизической практики с обязательным включением дза-дзэн (техники медитации) помочь человеку овладеть в той или иной мере искусством видеть природу собственного бытия; научить высвобождать все скопленные в нем «виды энергии, которые, как правило, искалечены и искажены до такой степени, что не находят адекватного доступа к деятельности»; открыть в нем способности свободной игры «всех творческих и ведущих к благу побуждений, внутренне присущих нашему сердцу».
ЛЕКЦИЯ 4
Основы философии Шоринджи-кэмпо. Понятие дзэн как медитативной практики. Квалификационные экзамены на ученические степени (кьу) по стилю школы Кэмпо-Дзэн
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ ШОРИНДЖИ-КЭМПО
Внастоящее время Запад начинает понимать, что развитие науки и техники, самоутверждение, эксплуатация и конкуренция не обязательно приносят счастье, а Восток видит, что пассивное восприятие, подавление и отрицание индивидуального и направленность внутрь недостаточно способствуют достижению спокойствия ума. Именно в этот момент путь, предлагаемый Шоринджи-кэмпо, приобретает особое значение, поскольку он даёт новую надежду на истинный мир, прогресс и процветание, на счастье каждого человека на Земле.
Название «Конго-Дзэн» состоит из двух слов: «конго», обозначающего алмаз, и «Дзэн» – названия учения Бодхидхармы, основывающегося на вере в то, что царство небесное находится в сердце каждого человека. Из этих двух слов явствует, что Конго-дзэн – новая философия, направленная равно внутрь и вовне и сочетающая в себе мягкость с твердостью и сострадание с силой.
Штаб-квартира ВОШК
Знак, изображающий две волнистые линии, заключенные в круге, является графическим символом философии Конго-дзэн. Он изображен на стенах каждого тренировочного зала и на белой униформе занимающихся как напоминание о том, что практика в Шоринджи-кэмпо основывается на философии. Поэтому вначале мы рассмотрим некоторые из основных ее положений, без знакомства с которыми невозможно правильное понимание Шоринджи-кэмпо.
Учение Конго-дзэн прежде всего, утверждает, что конечная реальность, символизируемая кругом без начала и конца, к которой относятся люди и другие создания, лежит за пределами человеческого познания и поэтому не может быть втиснута в категории человеческого мышления или содержаться в каком-либо представлении. Хотя люди и привыкли приписывать реальности человеческие цели и желания, однако необходимо помнить, что конечная истина не является тем, чем мы ее представляем, но остается тем, чем она является. Несмотря на то, что с ростом знаний человек смог раскрыть некоторые тайны Вселенной, но подобно тому, как основу ковра невозможно разглядеть из-под покрывающих ее нитей, так и конечная реальность всего сущего находится вне сферы человеческого познания. Независимо от того, чем она является на самом деле, ее все равно невозможно никоим образом обусловить или описать.
Умозаключения, которые могут быть сделаны на основе этой концепции реальности, являются необыкновенно важными. Конго-дзэн не признает ни реальности, созданной человеческим воображением, человеческими нуждами и страхами, ни высшей силы, требующей послушания и обещающей спасение на небесах или муки в аду. Не существует Бога, который обращался бы к людям посредством посланий, направляемых избранному меньшинству, или посредством скрижалей завета, облеченных сверхъестественным авторитетом, или каким-либо другим способом. Нет никого, кто мог бы предписывать людям, что именно является правильным или неправильным или ответил бы на вопросы о смысле и цели жизни. Единственной силой, к которой может обратиться человек для того, чтобы направлять свою жизнь, является знание, знание мира и человечества таковыми, каковы они есть. Такое познание реальности, отличной от любой индивидуальности или группы, жизненно необходимо. Только сомневаясь, спрашивая и терпеливо ища знания, человек сможет приблизиться к истине, которая поможет ему установить новые моральные критерии. Вера в абсолют, каковым является Бог, освобождает человека от постоянной моральной ответственности, сопровождающей каждое решение, от ответа на вопросы о том, что совместимо или несовместимо с правильной жизнью, согласно каким критериям выбирать жизненный путь.
Учение Конго-дзэн фокусирует внимание на человеке как участнике бесконечного круговращения реальности, наделенном частью ее бесконечных возможностей, и утверждает, что используя эти возможности для достижения мудрости, силы, храбрости и любви, человек сможет лучше прожить свою жизнь. Пользуясь своими внутренними силами, человек должен прийти к новой морали, лежащей в природе вещей, активно бороться за осмысленную жизнь и принять участие в установлении на Земле всеобщего счастья и гармонии.
Понимание этой истины и сопричастность к ней играют большую роль в выборе жизненного пути. Необходимо отметить, что золотая середина, срединный путь гармонии наиболее полно отражает внутреннюю природу вещей и явлений в их взаимодействии. Для того, чтобы рассмотреть некоторые аспекты взаимовлияния мира и человека, напрямую влияющие на жизнь последнего, рассмотрим три следующих конфликта: разума и материи, эгоизма и самоотверженности, жизни и смерти с точки зрения срединного пути гармонии.
При рассмотрении конфликта эгоизма и самоотверженности, самоутверждения и самоуничтожения, индивидуализма и конформизма нельзя не заметить, что суть дела в том, что одинаково важны как защита и развитие каждого индивидуума, так и развитие социальных связей между отдельными личностями. Люди не существуют сами по себе, но зависят друг от друга не только в борьбе за выживание, но и в деле улучшения жизни. Наличие такого рода функционального единства доказывается фактом существования семьи, которая является универсальной организацией, в которой люди должны подчиняться объединяющим отношениям для того, чтобы выжить и вести осмысленное существование. Это также подтверждается фактом объединения людей во все большие и большие совокупности. Подобная взаимозависимость требует, чтобы на индивидуальную свободу были наложены определенные ограничения, в то же время должны культивироваться такие качества, как честность, беспристрастность и самопожертвование для того, чтобы обеспечить хорошие отношения между людьми. Все вышесказанное является жизненно необходимым, поскольку полная вседозволенность ведет лишь к бесконечным конфликтам и хаосу. С другой стороны, это не значит, что поскольку различные люди сходны по своей природе, личность должна поплатиться из-за этого своей целостностью или бездумно приспособиться к окружающим. Человеческая индивидуальность должна оберегаться. Необходимо поощрять такие качества, как спокойствие, критичность, ответственность. Каждый должен осознать, что сам он является целой вселенной, состоящей из разнообразных взаимодействующих элементов.
Мы смотрим на существование, как на состояние, в котором придается большое значение ценности каждого момента, который должнен быть прожит со всей полнотой. При этом нельзя забывать и об ответственности перед самим собой, так как каждый момент связан со всеми остальными моментами жизни, то есть с другими состояниями становления. Понимание срединного пути между жизнью и умиранием может играть важную роль в процессе созидания осмысленной жизни. Поскольку каждый должен сам строить свою жизнь, необходимым условием для этого является искреннее желание как можно более полно прожить каждый ее момент.
Название «Конго-Дзэн» состоит из двух слов: «конго», обозначающего алмаз, и «Дзэн» – названия учения Бодхидхармы, основывающегося на вере в то, что царство небесное находится в сердце каждого человека. Из этих двух слов явствует, что Конго-дзэн – новая философия, направленная равно внутрь и вовне и сочетающая в себе мягкость с твердостью и сострадание с силой.
Знак, изображающий две волнистые линии, заключенные в круге, является графическим символом философии Конго-дзэн. Он изображен на стенах каждого тренировочного зала и на белой униформе занимающихся как напоминание о том, что практика в Шоринджи-кэмпо основывается на философии. Поэтому вначале мы рассмотрим некоторые из основных ее положений, без знакомства с которыми невозможно правильное понимание Шоринджи-кэмпо.
Умозаключения, которые могут быть сделаны на основе этой концепции реальности, являются необыкновенно важными. Конго-дзэн не признает ни реальности, созданной человеческим воображением, человеческими нуждами и страхами, ни высшей силы, требующей послушания и обещающей спасение на небесах или муки в аду. Не существует Бога, который обращался бы к людям посредством посланий, направляемых избранному меньшинству, или посредством скрижалей завета, облеченных сверхъестественным авторитетом, или каким-либо другим способом. Нет никого, кто мог бы предписывать людям, что именно является правильным или неправильным или ответил бы на вопросы о смысле и цели жизни. Единственной силой, к которой может обратиться человек для того, чтобы направлять свою жизнь, является знание, знание мира и человечества таковыми, каковы они есть. Такое познание реальности, отличной от любой индивидуальности или группы, жизненно необходимо. Только сомневаясь, спрашивая и терпеливо ища знания, человек сможет приблизиться к истине, которая поможет ему установить новые моральные критерии. Вера в абсолют, каковым является Бог, освобождает человека от постоянной моральной ответственности, сопровождающей каждое решение, от ответа на вопросы о том, что совместимо или несовместимо с правильной жизнью, согласно каким критериям выбирать жизненный путь.
Подобно оркестру, который стремительно исполняет симфонию, чтобы поскорее сыграть финал, мы живём завтрашним днём, не понимая, что природа есть музыкальное произведение, звучащее в вечном настоящем.Человек слишком долго доверял провидению решение своих проблем, воспринимая испытания как божью волю. Вместо того, чтобы взять дело улучшения своего положения в собственные руки, люди терпят страдания, веря, что они будут вознаграждены и оправданы после смерти. Бог также служит людям козлом отпущения, благодаря которому они оправдывают собственные ошибки и избегают ответственности за свои поступки.
А. Уотс
Учение Конго-дзэн фокусирует внимание на человеке как участнике бесконечного круговращения реальности, наделенном частью ее бесконечных возможностей, и утверждает, что используя эти возможности для достижения мудрости, силы, храбрости и любви, человек сможет лучше прожить свою жизнь. Пользуясь своими внутренними силами, человек должен прийти к новой морали, лежащей в природе вещей, активно бороться за осмысленную жизнь и принять участие в установлении на Земле всеобщего счастья и гармонии.
Бог ускользает. Если мы пытаемся связать его со светом, или с распятыми парнями, или со смуглыми парнями, сидящими в лотосе, мы просто жопы.Второй важный аспект философии Конго-дзэн символизируется заключенными в круге изогнутыми линиями. В них отображено взаимодействие неба и земли, взаимодействие позитивного, мужского начала – рассудка и силы и негативного, женского начала – сострадания и любви. Все это символизирует реальность нашего мироздания. Известная вам реальность динамически управляется посредством непрекращающегося движения обособленных, но, тем не менее, взаимосвязанных систем, сосуществующих и взаимодействующих в рамках единства. Таким образом, нет ни одной вещи или факта, ни одного события или случая, которые бы существовали сами по себе. То, что кажется нам отношением противоположностей, в действительности есть отношение взаимодействующих элементов. Двойственность возникает, когда человек хочет описать, классифицировать и анализировать что-либо, а не содержится в природе вещей. Эта истина начинает осознаваться всеми науками, которые приходят к пониманию неестественности разделения, к примеру, души и тела или человека и природы. Невозможно отрицать тот факт, что все вещи взаимосвязаны и взаимодействуют на всем протяжении пространства и времени.
Л. Рейнхард
Понимание этой истины и сопричастность к ней играют большую роль в выборе жизненного пути. Необходимо отметить, что золотая середина, срединный путь гармонии наиболее полно отражает внутреннюю природу вещей и явлений в их взаимодействии. Для того, чтобы рассмотреть некоторые аспекты взаимовлияния мира и человека, напрямую влияющие на жизнь последнего, рассмотрим три следующих конфликта: разума и материи, эгоизма и самоотверженности, жизни и смерти с точки зрения срединного пути гармонии.
Единство не более реально, чем дуализм. Относительное и абсолютное – два названия безымянного.Изучая противоречие разума и материи, мы можем наблюдать тех, кто подобно гедонистам отдают материи преимущество перед разумом, и таких, кто подобно аскетам отвергают материю и превозносят разум. Но современная наука утверждает, что одни явления в человеке могут быть охарактеризованы как физические, поскольку они происходят в пространстве и времени, тогда как другие происходят в сознании и поэтому квалифицируются как психические. Материя и сознание составляют неделимое единство и, несмотря на их различие, взаимно порождают друг друга. Особенно явственно мы можем наблюдать это в таких общеизвестных вещах, как действие успокаивающих лекарств, которые изменяют состояние психики, или отрицательное воздействие тревоги и беспокойства на сон и аппетит.
Р. X. Блайс
При рассмотрении конфликта эгоизма и самоотверженности, самоутверждения и самоуничтожения, индивидуализма и конформизма нельзя не заметить, что суть дела в том, что одинаково важны как защита и развитие каждого индивидуума, так и развитие социальных связей между отдельными личностями. Люди не существуют сами по себе, но зависят друг от друга не только в борьбе за выживание, но и в деле улучшения жизни. Наличие такого рода функционального единства доказывается фактом существования семьи, которая является универсальной организацией, в которой люди должны подчиняться объединяющим отношениям для того, чтобы выжить и вести осмысленное существование. Это также подтверждается фактом объединения людей во все большие и большие совокупности. Подобная взаимозависимость требует, чтобы на индивидуальную свободу были наложены определенные ограничения, в то же время должны культивироваться такие качества, как честность, беспристрастность и самопожертвование для того, чтобы обеспечить хорошие отношения между людьми. Все вышесказанное является жизненно необходимым, поскольку полная вседозволенность ведет лишь к бесконечным конфликтам и хаосу. С другой стороны, это не значит, что поскольку различные люди сходны по своей природе, личность должна поплатиться из-за этого своей целостностью или бездумно приспособиться к окружающим. Человеческая индивидуальность должна оберегаться. Необходимо поощрять такие качества, как спокойствие, критичность, ответственность. Каждый должен осознать, что сам он является целой вселенной, состоящей из разнообразных взаимодействующих элементов.
Монах по имени Синсо спросил у меня, куда ушёл покойник, и я ответил, что смерть человека подобна превращению льда в воду, – сказал Сэппо.Конфликт между жизнью и умиранием требует нового рассмотрения в свете растущих знаний человека о мире и о себе. Подобно тому, как во Вселенной нет ничего статичного и неизменного, а существуют только взаимодействующие взаимосвязанные системы, так и все сущее попадает в среднюю категорию становления, избегая антагонистического противоречия живого и умирающего. В жизни человека существуют не только эти два крайних состояния – жизнь и умирание, но множество их, даже на протяжении жизни. Подобно колесу, касающемуся земли только одной точкой обода, человек является олицетворением непрекращающихся изменений. Мы можем наблюдать это, сравнивая различные периоды жизни – младенчество, детство, юность, зрелость и старость. Нетрудно заметить, что эти периоды не похожи друг на друга. Хотя в соответствии с обычаем человек всю жизнь носит одно и то же имя, это не соответствует его внутренней реальности. Субстанция человеческого тела и ума каждое мгновение подвергается многочисленным изменениям. Мы можем воспринимать только настоящий момент. Но каждый момент – это жизнь, уникальная по отношению к другим моментам. Однако, поскольку все находится во взаимодействии, момент настоящего всегда связан с моментами прошлого и будущего. Подобно кругам, образующимся на поверхности воды от брошенной гальки, каждый настоящий момент является как отображением прошлого, так и зеркалом будущего.
Классический коан
ПОНЯТИЕ ДЗЭН КАК МЕДИТАТИВНОЙ ПРАКТИКИ
В своём труде «Шобогензо» Доген писал: «Что есть дзадзэн? Это быть целиком и полностью в моменте, за пределами всех существований универсума, достигать состояния Будды и жить в нем.
Дзадзэн – это то, что за понятиями «буддисты» и «небуддисты»; то, что наполняет каждое сердце опытом Будды».
Простые слова, отражающие сущность дзэна, который и есть сама простота.
В чём же сущность дзэна?
Значимость дзадзэна есть в нём самом!
Чем больше мы говорим о нём, тем больше заблуждаемся по его поводу. Дзэн – это не болтовня, это дзэн.
1. Для некоторых дзадзэн – это медитация, вид думания, или ментального настроя. Фактически дзад-зэн не является каким-либо «измом» или видом думания, или медитации, в том представлении, в котором это принято понимать в христианстве или индуизме, к примеру. В европейском понятии человек есть существо думающее, отсюда концепция мысли есть базне человеческого поведения. Вся жизнь наполнена мыслью, и никто не в состоянии постигнуть немысль. Профессора, в особенности философы, посвящают всё своё время думанию, никто из них никогда даже и не помышляет о критике мысли как таковой.
Дзадзэн же представляет собой ни думание, ни недумание, он за пределами мысли, это чистая мысль без каких-либо личностных характеристик, находящаяся в гармонии со знанием универсума. Доген вспоминал, как однажды мастер Якусан ответил на вопрос ученика, о чём он думает во время дзадзэна: «Я думаю без думания» (то есть не включая механизм процесса думания).
Процесс сознательного думания, конечно, очень важен в повседневной жизни, и ни в коем случае не может быть каким-то образом изгоняем. Но иногда приходит момент, когда возможно действие без сознания, или эго – спонтанное действие, наступающее во время творческого порыва, действие, в котором тело и душа сливаются воедино. Действие, наступающее до сознательной мысли, – чистое действие, сущность дзадзэна.
2. Опыт дзадзэна – это не особый таинственный опыт или определенного рода состояние тела и души. Это возврат к нормальной человеческой кондиции.
Практика медитации, концентрации на позе ничего общего не имеет с достижением какого-то «просветления», особого духовного состояния.
Нельзя путать практику дзэна с религиозными церемониями, нагнетающими эмоции, чувства, экстаз. Дзадзэн – это не эмоции, чувства, экстаз.
Хиширьё
Дзадзэн означает вхождение в интимный контакт со своей самостью, точное определение внутреннего единства и гармонизацию с универсальной жизнью.
И это не есть достижение лишь великих мастеров и святых, так как нет ничего мистического в этом, и все это вполне доступно каждому.
3. Далее, дзадзэн – не умерщвление плоти, подобно крайним проявлениям аскетической практики. Некоторые считают, что сесшин (период интенсивной тренировки в течение нескольких дней) означает сидение в дзадзэне без сна и пищи и, на пределе изнурения, вход, наконец, в состояние экстаза. Это глубокое заблуждение. Сущность дзадзэна можно определить и так: верная поза, правильное дыхание и состояние сознания. Со временем каждая мелочь жизни должна стать дзэном, но исток просто в правильном сидении.
Поза дзэн – «правильное сидение». Ноги перекрещены в традиционной позе лотоса: – правая нога на левом бедре, а левая – на правом, стопами вверх.
Возможен также и полулотос, когда лишь одна нога заведена на бедро противоположной, а другая, также согнутая в колене, лежит на полу. Главное, чтобы оба колена опирались о пол.
Положение тела. Туловище держится прямо. Таз слегка подан вперед, чтобы внутренние органы размещались естественным образом, а мышцы живота не были напряжены. Как говорят мастера: «Подать тазом вперед так, чтобы копчик глянул на солнце». Голова также держится прямо, подбородок внутрь. Нос строго над пупком, а уши перпендикулярны плечам. «Когда сидите в дзадзэне, подпирайте небо головой и упирайтесь коленями в землю».
Руки и плечи. Запястья лежат на бедрах, ладони вверх. Левая кисть на правой. Большие пальцы рук соединены кончиками, образуя прямую линию, а между ними и ладонями образуется место, как раз, чтобы можно было вложить два яйца. Мизинцы касаются живота. Локти не расставлены в стороны, но слегка округлены, в то время как плечи и руки держатся не напряженно.
Рот и язык. Рот закрыт, не напряжен. Кончик языка касается нёба у верхнего ряда зубов.
Глаза. Глаза полузакрыты, глядят, но не видят поверхность пола в метре от вас и недвижны.
Дыхание. Когда поза правильная, правильно и дыхание. Выдох дольше вдоха, мощный и спокойный. В конце выдоха автоматически начинается вдох.
Во время выдоха происходит давление на кишечник, и нижняя часть живота под пупком расширяется. Дыхание следует выполнять бесшумно, без напряжения.
Дзадзэн – это нормальное состояние тела и духа (сознания), спокойствие, прочность, уравновешенность, гармония.
Перед тем как начать, качнитесь слегка вправо-влево несколько раз; затем, постепенно уменьшая амплитуду колебания, займите сбалансированное, неподвижное положение.
Опыт дзадзэна дает возможность найти истинную силу жизни внутри нас. В нем нет натянутости, но и нет расслабленности, только свобода и гармония. Но мастера дзэн всегда говорят, что дзадзэн нельзя выразить словами, ибо это будет походить на одурачивание человека, которому предлагают отведать вкус яблока, нарисованного на картинке.
В дзэне общение, передача идет на уровне душ, от моей души к твоей душе (и шин ден шин).
Физиологические выгоды дзадзэна фундаментальны и бесконечны. Поза создает исключительный тонизирующий эффект для мышц, уравновешивает нервную систему, творя гармонию между нами и универсумом.
Что есть жизнь? Неверно делать различие между жизнью нашей индивидуальности, нашим телом и всей жизнью вокруг нас. Жизнь наша не только в нашем теле, она есть непрерывный обмен с жизнью универсума.
Понятие этой взаимозависимости приходит с сознанием ку, или ничто, вакуума, и с действительным бытием ку, представляющим собой высшую истину, а также универсальную любовь. Проявление ку – это вечная, беспредельная энергия, воспринимаемая нами тогда, когда мы находимся в гармонии с универсальной жизнью, мы наделяемся ею бессознательно без всякого сопротивления.
Дзадзэн – это то, что за понятиями «буддисты» и «небуддисты»; то, что наполняет каждое сердце опытом Будды».
Простые слова, отражающие сущность дзэна, который и есть сама простота.
В чём же сущность дзэна?
Значимость дзадзэна есть в нём самом!
Чем больше мы говорим о нём, тем больше заблуждаемся по его поводу. Дзэн – это не болтовня, это дзэн.
1. Для некоторых дзадзэн – это медитация, вид думания, или ментального настроя. Фактически дзад-зэн не является каким-либо «измом» или видом думания, или медитации, в том представлении, в котором это принято понимать в христианстве или индуизме, к примеру. В европейском понятии человек есть существо думающее, отсюда концепция мысли есть базне человеческого поведения. Вся жизнь наполнена мыслью, и никто не в состоянии постигнуть немысль. Профессора, в особенности философы, посвящают всё своё время думанию, никто из них никогда даже и не помышляет о критике мысли как таковой.
Дзадзэн же представляет собой ни думание, ни недумание, он за пределами мысли, это чистая мысль без каких-либо личностных характеристик, находящаяся в гармонии со знанием универсума. Доген вспоминал, как однажды мастер Якусан ответил на вопрос ученика, о чём он думает во время дзадзэна: «Я думаю без думания» (то есть не включая механизм процесса думания).
Подход дзэн заключается в том, чтобы прямо войти в сам объект и увидеть его как бы изнутри. Познать цветок – значит стать цветком, быть им, цвести, как он, радуясь солнечному свету и дождю.Хиширьё – это объём мысли, в котором отсутствует индивидуальное сознание. Вот это (хиширьё) и есть сущность дзэна, дзадзэна.
Д. Судзуки
Процесс сознательного думания, конечно, очень важен в повседневной жизни, и ни в коем случае не может быть каким-то образом изгоняем. Но иногда приходит момент, когда возможно действие без сознания, или эго – спонтанное действие, наступающее во время творческого порыва, действие, в котором тело и душа сливаются воедино. Действие, наступающее до сознательной мысли, – чистое действие, сущность дзадзэна.
2. Опыт дзадзэна – это не особый таинственный опыт или определенного рода состояние тела и души. Это возврат к нормальной человеческой кондиции.
Практика медитации, концентрации на позе ничего общего не имеет с достижением какого-то «просветления», особого духовного состояния.
Нельзя путать практику дзэна с религиозными церемониями, нагнетающими эмоции, чувства, экстаз. Дзадзэн – это не эмоции, чувства, экстаз.
Дзадзэн означает вхождение в интимный контакт со своей самостью, точное определение внутреннего единства и гармонизацию с универсальной жизнью.
И это не есть достижение лишь великих мастеров и святых, так как нет ничего мистического в этом, и все это вполне доступно каждому.
3. Далее, дзадзэн – не умерщвление плоти, подобно крайним проявлениям аскетической практики. Некоторые считают, что сесшин (период интенсивной тренировки в течение нескольких дней) означает сидение в дзадзэне без сна и пищи и, на пределе изнурения, вход, наконец, в состояние экстаза. Это глубокое заблуждение. Сущность дзадзэна можно определить и так: верная поза, правильное дыхание и состояние сознания. Со временем каждая мелочь жизни должна стать дзэном, но исток просто в правильном сидении.
Поза дзэн – «правильное сидение». Ноги перекрещены в традиционной позе лотоса: – правая нога на левом бедре, а левая – на правом, стопами вверх.
Положение тела. Туловище держится прямо. Таз слегка подан вперед, чтобы внутренние органы размещались естественным образом, а мышцы живота не были напряжены. Как говорят мастера: «Подать тазом вперед так, чтобы копчик глянул на солнце». Голова также держится прямо, подбородок внутрь. Нос строго над пупком, а уши перпендикулярны плечам. «Когда сидите в дзадзэне, подпирайте небо головой и упирайтесь коленями в землю».
Руки и плечи. Запястья лежат на бедрах, ладони вверх. Левая кисть на правой. Большие пальцы рук соединены кончиками, образуя прямую линию, а между ними и ладонями образуется место, как раз, чтобы можно было вложить два яйца. Мизинцы касаются живота. Локти не расставлены в стороны, но слегка округлены, в то время как плечи и руки держатся не напряженно.
Глаза. Глаза полузакрыты, глядят, но не видят поверхность пола в метре от вас и недвижны.
Дзадзэн – это нормальное состояние тела и духа (сознания), спокойствие, прочность, уравновешенность, гармония.
Перед тем как начать, качнитесь слегка вправо-влево несколько раз; затем, постепенно уменьшая амплитуду колебания, займите сбалансированное, неподвижное положение.
Опыт дзадзэна дает возможность найти истинную силу жизни внутри нас. В нем нет натянутости, но и нет расслабленности, только свобода и гармония. Но мастера дзэн всегда говорят, что дзадзэн нельзя выразить словами, ибо это будет походить на одурачивание человека, которому предлагают отведать вкус яблока, нарисованного на картинке.
В дзэне общение, передача идет на уровне душ, от моей души к твоей душе (и шин ден шин).
Физиологические выгоды дзадзэна фундаментальны и бесконечны. Поза создает исключительный тонизирующий эффект для мышц, уравновешивает нервную систему, творя гармонию между нами и универсумом.
Что есть жизнь? Неверно делать различие между жизнью нашей индивидуальности, нашим телом и всей жизнью вокруг нас. Жизнь наша не только в нашем теле, она есть непрерывный обмен с жизнью универсума.
Понятие этой взаимозависимости приходит с сознанием ку, или ничто, вакуума, и с действительным бытием ку, представляющим собой высшую истину, а также универсальную любовь. Проявление ку – это вечная, беспредельная энергия, воспринимаемая нами тогда, когда мы находимся в гармонии с универсальной жизнью, мы наделяемся ею бессознательно без всякого сопротивления.
КВАЛИФИКАЦИОННЫЕ ЭКЗАМЕНЫ НА УЧЕНИЧЕСКИЕ СТЕПЕНИ (КЬУ) ПО СТИЛЮ ШКОЛЫ КЭМПО-ДЗЭН
Учение Кэмпо-дзэн, в виде экзотерического стиля школы Кэмпо-дзэн, предлагает ученикам проверить свои технические и физические способности, выработанные в процессе обучения, а главное – определить степень своего психического и ментального совершенства на определенном уровне. А именно: на сколько сознание не привязано к возможным результатам и последствиям – как положительным, так и негативным в процессе участия в подобных проверках и экзаменах. Ученик показывает, насколько отключена его оценочная функция, как работает механизм ориентации в пространстве, как воспринимает он партнера, управляет движениями, работают они в автоматическом режиме или имеется фактор обдумывания, насколько наработаны стереотипы поведения в данном стиле в результате многочисленных занятий или присутствует лишь эгоистическое желание сдать заученные требования на определенный уровень и получить очередной цветной пояс.