Страница:
В свете Закона нестабильности мироздания в жизни любого человека постоянно существует парадокс. С одной стороны, бытие действительно определяет наше сознание, причем на весьма глубоком уровне – от самоощущения до оценки внешних ситуаций и наших действий в этой жизни. С другой, само наше бытие постоянно меняется, а ум никак не желает с этим считаться. В итоге возникает конфликт внутри нашего сознания.
К этой ситуации нам еще придется неоднократно возвращаться, а пока перейдем к последней из аксиом, которые я счел целесообразным изложить в этой главе. Наверное, проще всего сформулировать ее так: в своем настоящем положении люди обречены друг друга не понимать – меж ними могут быть лишь кратковременные случайные вспышки понимания, которые, к тому же, легко забываются сознательным умом.
Эту аксиому нам еще предстоит рассмотреть во всех нюансах, когда речь у нас пойдет о так называемых рамках восприятия.
А теперь попытаюсь ответить на ваш законный вопрос: зачем вообще давать уму какие-то дополнительные опоры в виде логических формул? Даже и без оных этот зазнавшийся человеческий атрибут, интеллект, фактически подчинил себе своего господина, человека. В общем, к чему эти аксиомы или – правильнее спросить – почему в них возникла потребность? Ответ однозначен: именно в силу того, что любой из нас есть производная собственного восприятия (четвертая аксиома). Поясню подробнее. Как вам уже известно (причем, надеюсь, не только на интеллектуальном уровне), наше восприятие, начинаясь с ума, распространяется в бездонные глубины подсознания и даже ноосферы (коллективного бессознательного), куда разуму вообще путь заказан. В то же время сам по себе ум, интеллект – всегда в нашем распоряжении. Именно разумом человек мыслящий в значительной степени способен манипулировать по собственной воле. С другой стороны, совокупность наших умственных и подсознательных установок определяет доступные нам психические позиции, или состояния сознания (в том числе и особые, измененные, которые нам необходимы для выполнения любых неординарных действий). Обычные наши психические настрои поддерживаются обычными же (для нас) установками, взглядами, интерпретациями мира и самого себя. Изменяя свое восприятие мира и себя, свои взгляды на жизнь вообще, мы, тем самым, получаем билеты в иные реальности, получаем доступ к так называемым измененным состояниям сознания. В своем нормальном состоянии человек скован собственным восприятием реальности, навязанным ему обществом. Его зашоренное сознание не способно принимать какие-то иные формы. И потому множество весьма полезных психических позиций остается нам недоступно, хотя формально любая из них – в нашем распоряжении. Это обычное – весьма жалкое – человеческое состояние толтеки объясняют прессом социализации. Мир, в котором мы живем, с самого начала стремится загнать нас в определенное общественно-психологическое стойло, чтобы затем удерживать в нем всегда. Можно сказать, что главный его ставленник, лоббирующий в нашем существе эти интересы, есть наш ум. Именно в уме формируются сперва определенные взгляды и представления, которые поддерживают наши привычные психические позиции, наше состояние сознания.
Чтобы изменить эту ситуацию, начать мы можем только с ума. Потому-то любое вероучение – если, конечно, оно чего-то стоит – сперва предлагает нам какой-то набор концепций, предназначенный для того чтобы вытряхнуть наш разум из его привычного стойла, придать ему, как говорят толтеки, текучесть и подвижность. Для начала – уму, а затем – и всему нашему существу. Основная цель учений на этом этапе – человек без формы, без сковывающих его сознание взглядов (на мир и себя) и социальных установок.
Итак, вероучения и духовные школы предлагают нам собственные противоядия от социализации в виде каких-то наборов концепций. В буддизме для этих целей создана огромная библиотека сутр и тантр различных классов, предназначенных для людей того или иного типа. А дальневосточные школы буддизма (чань, дзэн, тхиен) делают акцент не столько на сутрах, сколько на специальных упражнения для ума и всего сознания искателя. Это – так называемые гун-ани (японск. – коан) и хуатоу. (Об методе дальневосточных буддистов, весьма эффективном и сегодня, мы побеседуем подробнее в одной из последующих глав.)
В учении толтеков, ставшем в последние десятилетия весьма популярным в европейском мире, той же цели служат, во-первых, девять основополагающих положений космогонического характера, описывающие конкретную модель вселенной и человека в ней, затем – четыре постулата сталкинга, определяющие наше отношение к миру и себе, и, наконец – семичленное правило сталкера, развивающее постулаты и конкретизирующее их до житейского уровня. Помимо того, теоретическая часть учения толтеков содержит так называемые послания абстрактного – своеобразный аналог, причем систематизированный, чаньских гун-аней, а также – множество концепций более частного характера: к примеру, о четырех настроениях сталкинга, о четырех сторонах света и т. п.
Между прочим, и в христианских канонических текстах искушенный взгляд легко выделит множество мест, преследующих ту же цель, – помочь человеку освободиться от оков обусловленного восприятия.
Ради нее же, этой цели, помимо пяти аксиом о человеке, мною также предложена особая среда для сознания, альтернативная логической, которая названа паралогией. (Паралогия есть способ психического существования, альтернативный логическому, принуждающему человека к линейному толкованию жизненных явлений.) В «Тоннеле» принципам паралогии посвящена целая глава. Весьма подробно они изложены также в «Психодинамике колдовства» (второе название этой книги так и звучит – «Введение в паралогию»). Для тех из вас, кто этих книг не читал, ниже я кратко сформулирую принципы паралогии, хотя было бы, конечно, предпочтительнее ознакомиться с ними более подробно.
Принципы паралогии
Глава 2. Шесть с половиной, или Обычные каналы коммуникации
К этой ситуации нам еще придется неоднократно возвращаться, а пока перейдем к последней из аксиом, которые я счел целесообразным изложить в этой главе. Наверное, проще всего сформулировать ее так: в своем настоящем положении люди обречены друг друга не понимать – меж ними могут быть лишь кратковременные случайные вспышки понимания, которые, к тому же, легко забываются сознательным умом.
Эту аксиому нам еще предстоит рассмотреть во всех нюансах, когда речь у нас пойдет о так называемых рамках восприятия.
А теперь попытаюсь ответить на ваш законный вопрос: зачем вообще давать уму какие-то дополнительные опоры в виде логических формул? Даже и без оных этот зазнавшийся человеческий атрибут, интеллект, фактически подчинил себе своего господина, человека. В общем, к чему эти аксиомы или – правильнее спросить – почему в них возникла потребность? Ответ однозначен: именно в силу того, что любой из нас есть производная собственного восприятия (четвертая аксиома). Поясню подробнее. Как вам уже известно (причем, надеюсь, не только на интеллектуальном уровне), наше восприятие, начинаясь с ума, распространяется в бездонные глубины подсознания и даже ноосферы (коллективного бессознательного), куда разуму вообще путь заказан. В то же время сам по себе ум, интеллект – всегда в нашем распоряжении. Именно разумом человек мыслящий в значительной степени способен манипулировать по собственной воле. С другой стороны, совокупность наших умственных и подсознательных установок определяет доступные нам психические позиции, или состояния сознания (в том числе и особые, измененные, которые нам необходимы для выполнения любых неординарных действий). Обычные наши психические настрои поддерживаются обычными же (для нас) установками, взглядами, интерпретациями мира и самого себя. Изменяя свое восприятие мира и себя, свои взгляды на жизнь вообще, мы, тем самым, получаем билеты в иные реальности, получаем доступ к так называемым измененным состояниям сознания. В своем нормальном состоянии человек скован собственным восприятием реальности, навязанным ему обществом. Его зашоренное сознание не способно принимать какие-то иные формы. И потому множество весьма полезных психических позиций остается нам недоступно, хотя формально любая из них – в нашем распоряжении. Это обычное – весьма жалкое – человеческое состояние толтеки объясняют прессом социализации. Мир, в котором мы живем, с самого начала стремится загнать нас в определенное общественно-психологическое стойло, чтобы затем удерживать в нем всегда. Можно сказать, что главный его ставленник, лоббирующий в нашем существе эти интересы, есть наш ум. Именно в уме формируются сперва определенные взгляды и представления, которые поддерживают наши привычные психические позиции, наше состояние сознания.
Чтобы изменить эту ситуацию, начать мы можем только с ума. Потому-то любое вероучение – если, конечно, оно чего-то стоит – сперва предлагает нам какой-то набор концепций, предназначенный для того чтобы вытряхнуть наш разум из его привычного стойла, придать ему, как говорят толтеки, текучесть и подвижность. Для начала – уму, а затем – и всему нашему существу. Основная цель учений на этом этапе – человек без формы, без сковывающих его сознание взглядов (на мир и себя) и социальных установок.
Итак, вероучения и духовные школы предлагают нам собственные противоядия от социализации в виде каких-то наборов концепций. В буддизме для этих целей создана огромная библиотека сутр и тантр различных классов, предназначенных для людей того или иного типа. А дальневосточные школы буддизма (чань, дзэн, тхиен) делают акцент не столько на сутрах, сколько на специальных упражнения для ума и всего сознания искателя. Это – так называемые гун-ани (японск. – коан) и хуатоу. (Об методе дальневосточных буддистов, весьма эффективном и сегодня, мы побеседуем подробнее в одной из последующих глав.)
В учении толтеков, ставшем в последние десятилетия весьма популярным в европейском мире, той же цели служат, во-первых, девять основополагающих положений космогонического характера, описывающие конкретную модель вселенной и человека в ней, затем – четыре постулата сталкинга, определяющие наше отношение к миру и себе, и, наконец – семичленное правило сталкера, развивающее постулаты и конкретизирующее их до житейского уровня. Помимо того, теоретическая часть учения толтеков содержит так называемые послания абстрактного – своеобразный аналог, причем систематизированный, чаньских гун-аней, а также – множество концепций более частного характера: к примеру, о четырех настроениях сталкинга, о четырех сторонах света и т. п.
Между прочим, и в христианских канонических текстах искушенный взгляд легко выделит множество мест, преследующих ту же цель, – помочь человеку освободиться от оков обусловленного восприятия.
Ради нее же, этой цели, помимо пяти аксиом о человеке, мною также предложена особая среда для сознания, альтернативная логической, которая названа паралогией. (Паралогия есть способ психического существования, альтернативный логическому, принуждающему человека к линейному толкованию жизненных явлений.) В «Тоннеле» принципам паралогии посвящена целая глава. Весьма подробно они изложены также в «Психодинамике колдовства» (второе название этой книги так и звучит – «Введение в паралогию»). Для тех из вас, кто этих книг не читал, ниже я кратко сформулирую принципы паралогии, хотя было бы, конечно, предпочтительнее ознакомиться с ними более подробно.
Принципы паралогии
В отличие от традиционных концепций аналогичного назначения (например, буддийских или суфийских), эти принципы сформулированы в наши дни и, как показывает опыт, неплохо служат сегодня некоторым моим соотечественникам. Чтобы извлечь из них максимальную пользу, нужно постараться полнее распознать их в себе самом и в своей жизни. Все принципы паралогии так или иначе являются следствиями уже упоминавшегося мною Закона изменчивости мироздания. А потому, в первую очередь, желательно как следует проникнуться именно самим Законом. Без этого, например, невозможно воплотить в своей жизни принцип безупречности толтеков, являющийся одновременно пятым принципом паралогии. Вообще-то, все психические явления, которые мы рассматриваем, взаимосвязаны теснейшим образом, и потому невозможно их разделить в реальной жизни. (Да и не следует пытаться это делать!). Сама логическая последовательность, в которой я их излагаю, – это лишь очередная уступка интеллекту. Имейте это в виду.
Вернемся к Закону глобальной нестабильности мироздания. Лишь по-настоящему ощутив его действие в собственной жизни, как говорится, пропустив его через себя, человек способен жить текущим моментом, перейти от бесполезных мечтаний и ностальгических воспоминаний к реальности, которая существует только «здесь и сейчас». А принцип безупречности может быть реализован лишь в настоящем – в прошлом и будущем он не имеет смысла. Попробуйте воплотить его в свою жизнь хотя бы на четверть часа, и вы в этом убедитесь.
Но вернемся к принципам паралогии. Итак, первый из них гласит: Объедини непостижимый мир с самим собой. Или, более академично, – Мир и человек едины и непостижимы оба.
Уверяю вас, это – не трюизм и не метафора, а совершенно конкретное указание. Вот вам подсказка: отбросьте представления о том, что вы знаете окружающий мир и знаете себя. Вступайте в каждый новый момент своей жизни с почтительным любопытством к нему.
Следующий принцип паралогии, второй, непосредственно вытекает из Закона всеобщей нестабильности. В «Психодинамике колдовства» он был сформулирован в виде рекомендации или правила: Не тяни одеяло на себя.
Действительно, не стоит, я думаю, требовать от кого-то любви (или чего-то иного) на том лишь основании, что некогда таковая имела место. Точно так же бессмысленно чувствовать себя VIP-персоной всего лишь потому, что лет этак двадцать назад некто действительно имел вес в какой-то сфере, правда; теперь утратил былое влияние. Себе же дороже будет: с тех пор и мир основательно изменился, да и сам человек. Мне кажется, это очевидно.
Впрочем, могу сформулировать данный прнинцип и в более академичной форме: Стремление фиксировать в определенном (ограниченном) качестве свое «я» и взаимосвязи этого «я» с окружающим миром приводит к психическому дисбалансу. Возможно, кого-то последняя формулировка устроит больше.
Второй принцип паралогии имеет собственное следствие, которое само по себе – тоже принцип, только более частного характера. Служит он для того, чтобы нейтрализовать негативные последствия, вытекающие из второй аксиомы о человеке. Я назвал его принципом принятия ответственности на себя и сформулировал так: Что бы ты ни сделал и что бы в итоге ни произошло, прими это как данность и не изнуряй себя бесполезными сожалениями. В народе на этот случай есть пословица «Сделанного не воротишь». На мой взгляд, очень правильная пословица. Между прочим, способность жить без сожалений об упущенных возможностях толтеки называют принятием на себя ответственности за все свои действия (отсюда – и название принципа). Это – важнейшая составляющая их стиля жизни. В то же время «человеки разумные» в своем большинстве склонны списывать свои неприятности и неудачи на счет сопутствующих обстоятельств: то есть никак не желают принимать на себя ответственность за то, что с ними в жизни происходит.
Изменчивость нашего существа проявляется, в частности, в том, что мы либо растем, либо деградируем. Иного нам не дано. И потому усвойте третий принцип паралогии: Никакие передышки в работе над своим существом, над своей психикой невозможны. Или – более эмоционально: Жить значит воспринимать, воспринимать значит развиваться, развиваться значит больше жить и больше воспринимать.
Наконец, следующий принцип, четвертый, расставляет все по своим местам в отношении всевозможных принципов, правил и систем. Я называю его принципом тотальной беспринципности, или фундаментальным антипринципом, и формулирую так: Любое правило абсурдно уже потому, что это правило; любая схема мертва и ядовита; любой метод неприменим. Избавься от всего этого и обретешь себя. (Разумеется, речь идет не о метрических системах и топографических картах.)
Пятый принцип паралогии толтеки называют безупречностью. В данном случае слово «безупречность» используется как антоним слова «совершенство». Как уже было сказано, большинство из нас живет и действует в постоянной надежде на некий идеальный результат. Отсюда – все наши разочарования в жизни и неудовлетворенность ею (первая аксиома). Но можно сместить фокус наших устремлений с результата на безупречность самих наших действий. Понимаете? «Я сделал все, что мог, а остальное уже зависит не от меня». И так в каждом случае.
Теперь – о формулировке. У кого-то из старых английских писателей есть герой-рыцарь, а у этого рыцаря – замечательный девиз: «Делай, что должен, пусть будет, что будет, – вот повеленье, данное рыцарю». По-моему, лучше не скажешь.
Шестой принцип паралогии мне все же придется предварить короткой преамбулой. Вы наверняка замечали, что в этой жизни, в зависимости от каких-то таинственных факторов, не поддающихся логическому толкованию (назову их ветром удачи), любое дело, однажды начавшись, имеет затем тенденцию либо затухать, либо, напротив, развиваться и накапливать энергию. Полагаю, каждый из двуногих – даже так называемые здравомыслящие люди – должен считаться с этим отнюдь не логичным фактом. Иначе вы только понапрасну растратите свою бесценную психическую энергию. В иных случаях вместо того чтобы безуспешно пытаться проломить стену лбом, лучше сменить объект приложения усилий. Наверняка какое-то другое дело пойдет у вас легко и, возможно, в итоге окажется не менее интересным. Толтеки говорят о предназначении человека и о направляющем влиянии Духа; буддисты, йоги, индуисты – о карме. Я не отказываюсь от этих понятий, но мне больше нравится поэтичное выражение «ветер судьбы».
Подходящая, на мой взгляд, формулировка шестого принципа паралогии выглядит так: В большом или в малом – всегда лови ветер судьбы и плыви в «свою» сторону.
Пожалуй, добавлю еще, что величайший мистический учитель первой половины XX столетия Г. И. Гурджиев преподавал своим ученикам один закон (сам он, видимо, почерпнул его в какой-то из школ суфизма), который, во-первых, объяснял, почему всякое действие склонно затухать и менять первоначальное направление, если развивается по инерции, без дополнительных энергетических толчков. А во-вторых, указывал, в каких именно звеньях цепочки всякому действию необходимы дополнительные порции энергии для правильного развития по изначально заданной траектории. Весьма лакомый для нас закон, не правда ли? (Гурджиев называл его законом октав, или законом семи, поскольку в нем установлена аналогия между свободным развитием любого явления и организацией звуков в музыкальной гамме.) Тем не менее, в рамки этой книги закон октав никак не вписывается, и тому, кто все-таки захочет с ним ознакомиться, придется заняться этим самостоятельно.
Вот эти шесть принципов парапогии (а вместе с принципом-следствием – целых семь), в сочетании с аксиомами о человеке, будучи приняты поначалу на интеллектуальном уровне (кстати, принять их умом не так и сложно), начинают постепенно трансформировать личность человека, делают его текучим, постепенно расширяя диапазон возможностей его сознания. Происходит это не сразу – подсознанию требуется время, чтобы впитать установки, проникающие в него из разума. В дальнейшем к принципам парапогии я добавлю еще несколько относительно несложных правил восприятия, которые, будучи постепенно усвоены, стимулируют процесс трансформации человека мыслящего в человека воспринимающего.
Но закончить эту «паралогическую» главу я хочу еще двумя законами, чтобы в дальнейшем к этой теме больше не возвращаться. (В первой редакции книги я это не сделал, о чем в дальнейшем пожалел, знакомясь с откликами читателей.) Зато теперь я имею возможность свои ошибки исправить.
Итак, первые два закона паралогии вам уже известны (законы изменчивости и компенсации). Имеется в ней и третий – Закон внутреннего и внешнего. Вскоре вы поймете, почему я назвал его именно так, но вначале ознакомьтесь с его формулировкой: Деление на внутреннее и внешнее, на материальное и нематериальное, на духовное и недуховное есть иллюзия ума; сама субстанция нашего восприятия едина, что бы мы ни воспринимали.
Иначе говоря, видите ли вы дерево за окном или же оно всего лишь предстает перед вашим внутренним взором – и в том и в другом случаях задействована ваша единая субстанция восприятия. Более того: оба эти акта восприятия, реальный и психический, одинаково влияют и на саму его субстанцию, и на все, что с нею связано. Догадываетесь, что из этого следует? Вот именно: если вы индуцируете некие представления с тою же мощностью, если можно так выразиться, с которой их преподносит вам реальный мир, то они и подействуют в вашем существе точно так же, как сама реальность. А как может быть иначе, если и в первом, и во втором случаях задействованы одни и те же механизмы?
И еще один закон, последний в этой главе, а также и в книге. Я включил его в паралогию с одной оговоркой: в предлагаемой интерпретации данный закон впервые «озвучен» уже упомянутым Г. И. Гурджиевым, хотя различные вариации на данную тему имеются во всех мистических традициях. У Гурджиева он называется законом трех. Сформулирую его в том виде, который удобен для наших целей: В любой процессе, в любом действии непременно задействуются три силы: активная, пассивная и нейтрализующая. Без этих трех сил никакое действие невозможно. (Я воспользовался терминологией Гурджиева, хотя и сформулировал Закон по-своему.) Итак, с двумя силами для нас все понятно: наверное, вы помните со школьных времен – «с какой силой жеребенок лягнет стену, с такой и стена ему ответит». Ну да, речь идет о силах действия и противодействия из школьного курса физики. Или о принципах инь и ян, символизируемых китайской монадой: начала – пассивное и активное, женское и мужское, день и ночь, лето и зима и т. д. и т. п. Но где же здесь сила нейтрализующая? В китайской графической интерпретации данного положения она символизирована самой окружностью, в которую силы инь и ян заключены.
Можно сказать, что нейтрализующая сила сводит противоборствующие силы воедино и заставляет взаимодействовать. Я думаю, это тоже понять нетрудно. Упомянутый жеребенок, как минимум, должен иметь возможность стену лягнуть. К примеру, на вольном лугу, где стены не предусмотрены, ему это просто не сделать.
Закон трех в приведенном виде призывает нас в любом действии, а главное, в любом жизненном столкновении находить не две, а три силы. Для оператора это весьма важно. И знаете, почему? Сейчас поясню. Гурджиев не случайно назвал третью силу нейтрализующей. Но что же она способна нейтрализовать? Дело в том, что в конфликте, допустим, с нашим личным участием мы не можем выйти из-под влияния той или иной противоборствующей силы. А вот силу нейтрализующую тем или иным способом выключить из действия нам под силу. И тем самым нейтрализовать сам конфликт. Важно лишь эту силу обнаружить.
Во всех мистико-философских системах, берущих начало в Ведах (различные традиции индуизма и буддизма, йоги и джайнизма), этот принцип изложен в более широкой интерпретации. Там говорится не о силах как таковых, а о качествах, им присущих, или гунах. Последние, впрочем, объявляются принадлежностью не только каких-то процессов, происходящих в мире, но и вообще всех сущностей. Итак, гуна раджас соответствует силе активной, тамас – пассивной, а саттва – нейтрализующей. Обратите внимание: саттва – это отнюдь не равновесное состояние раджаса и тамаса, а самостоятельное качество, которое, предположим, все школы индуизма предлагают нам всячески в себе накапливать.
Я думаю, на данном этапе паралогической информации для вас достаточно, а потому мы можем перейти непосредственно к вопросам восприятия.
Вернемся к Закону глобальной нестабильности мироздания. Лишь по-настоящему ощутив его действие в собственной жизни, как говорится, пропустив его через себя, человек способен жить текущим моментом, перейти от бесполезных мечтаний и ностальгических воспоминаний к реальности, которая существует только «здесь и сейчас». А принцип безупречности может быть реализован лишь в настоящем – в прошлом и будущем он не имеет смысла. Попробуйте воплотить его в свою жизнь хотя бы на четверть часа, и вы в этом убедитесь.
Но вернемся к принципам паралогии. Итак, первый из них гласит: Объедини непостижимый мир с самим собой. Или, более академично, – Мир и человек едины и непостижимы оба.
Уверяю вас, это – не трюизм и не метафора, а совершенно конкретное указание. Вот вам подсказка: отбросьте представления о том, что вы знаете окружающий мир и знаете себя. Вступайте в каждый новый момент своей жизни с почтительным любопытством к нему.
Следующий принцип паралогии, второй, непосредственно вытекает из Закона всеобщей нестабильности. В «Психодинамике колдовства» он был сформулирован в виде рекомендации или правила: Не тяни одеяло на себя.
Действительно, не стоит, я думаю, требовать от кого-то любви (или чего-то иного) на том лишь основании, что некогда таковая имела место. Точно так же бессмысленно чувствовать себя VIP-персоной всего лишь потому, что лет этак двадцать назад некто действительно имел вес в какой-то сфере, правда; теперь утратил былое влияние. Себе же дороже будет: с тех пор и мир основательно изменился, да и сам человек. Мне кажется, это очевидно.
Впрочем, могу сформулировать данный прнинцип и в более академичной форме: Стремление фиксировать в определенном (ограниченном) качестве свое «я» и взаимосвязи этого «я» с окружающим миром приводит к психическому дисбалансу. Возможно, кого-то последняя формулировка устроит больше.
Второй принцип паралогии имеет собственное следствие, которое само по себе – тоже принцип, только более частного характера. Служит он для того, чтобы нейтрализовать негативные последствия, вытекающие из второй аксиомы о человеке. Я назвал его принципом принятия ответственности на себя и сформулировал так: Что бы ты ни сделал и что бы в итоге ни произошло, прими это как данность и не изнуряй себя бесполезными сожалениями. В народе на этот случай есть пословица «Сделанного не воротишь». На мой взгляд, очень правильная пословица. Между прочим, способность жить без сожалений об упущенных возможностях толтеки называют принятием на себя ответственности за все свои действия (отсюда – и название принципа). Это – важнейшая составляющая их стиля жизни. В то же время «человеки разумные» в своем большинстве склонны списывать свои неприятности и неудачи на счет сопутствующих обстоятельств: то есть никак не желают принимать на себя ответственность за то, что с ними в жизни происходит.
Изменчивость нашего существа проявляется, в частности, в том, что мы либо растем, либо деградируем. Иного нам не дано. И потому усвойте третий принцип паралогии: Никакие передышки в работе над своим существом, над своей психикой невозможны. Или – более эмоционально: Жить значит воспринимать, воспринимать значит развиваться, развиваться значит больше жить и больше воспринимать.
Наконец, следующий принцип, четвертый, расставляет все по своим местам в отношении всевозможных принципов, правил и систем. Я называю его принципом тотальной беспринципности, или фундаментальным антипринципом, и формулирую так: Любое правило абсурдно уже потому, что это правило; любая схема мертва и ядовита; любой метод неприменим. Избавься от всего этого и обретешь себя. (Разумеется, речь идет не о метрических системах и топографических картах.)
Пятый принцип паралогии толтеки называют безупречностью. В данном случае слово «безупречность» используется как антоним слова «совершенство». Как уже было сказано, большинство из нас живет и действует в постоянной надежде на некий идеальный результат. Отсюда – все наши разочарования в жизни и неудовлетворенность ею (первая аксиома). Но можно сместить фокус наших устремлений с результата на безупречность самих наших действий. Понимаете? «Я сделал все, что мог, а остальное уже зависит не от меня». И так в каждом случае.
Теперь – о формулировке. У кого-то из старых английских писателей есть герой-рыцарь, а у этого рыцаря – замечательный девиз: «Делай, что должен, пусть будет, что будет, – вот повеленье, данное рыцарю». По-моему, лучше не скажешь.
Шестой принцип паралогии мне все же придется предварить короткой преамбулой. Вы наверняка замечали, что в этой жизни, в зависимости от каких-то таинственных факторов, не поддающихся логическому толкованию (назову их ветром удачи), любое дело, однажды начавшись, имеет затем тенденцию либо затухать, либо, напротив, развиваться и накапливать энергию. Полагаю, каждый из двуногих – даже так называемые здравомыслящие люди – должен считаться с этим отнюдь не логичным фактом. Иначе вы только понапрасну растратите свою бесценную психическую энергию. В иных случаях вместо того чтобы безуспешно пытаться проломить стену лбом, лучше сменить объект приложения усилий. Наверняка какое-то другое дело пойдет у вас легко и, возможно, в итоге окажется не менее интересным. Толтеки говорят о предназначении человека и о направляющем влиянии Духа; буддисты, йоги, индуисты – о карме. Я не отказываюсь от этих понятий, но мне больше нравится поэтичное выражение «ветер судьбы».
Подходящая, на мой взгляд, формулировка шестого принципа паралогии выглядит так: В большом или в малом – всегда лови ветер судьбы и плыви в «свою» сторону.
Пожалуй, добавлю еще, что величайший мистический учитель первой половины XX столетия Г. И. Гурджиев преподавал своим ученикам один закон (сам он, видимо, почерпнул его в какой-то из школ суфизма), который, во-первых, объяснял, почему всякое действие склонно затухать и менять первоначальное направление, если развивается по инерции, без дополнительных энергетических толчков. А во-вторых, указывал, в каких именно звеньях цепочки всякому действию необходимы дополнительные порции энергии для правильного развития по изначально заданной траектории. Весьма лакомый для нас закон, не правда ли? (Гурджиев называл его законом октав, или законом семи, поскольку в нем установлена аналогия между свободным развитием любого явления и организацией звуков в музыкальной гамме.) Тем не менее, в рамки этой книги закон октав никак не вписывается, и тому, кто все-таки захочет с ним ознакомиться, придется заняться этим самостоятельно.
Вот эти шесть принципов парапогии (а вместе с принципом-следствием – целых семь), в сочетании с аксиомами о человеке, будучи приняты поначалу на интеллектуальном уровне (кстати, принять их умом не так и сложно), начинают постепенно трансформировать личность человека, делают его текучим, постепенно расширяя диапазон возможностей его сознания. Происходит это не сразу – подсознанию требуется время, чтобы впитать установки, проникающие в него из разума. В дальнейшем к принципам парапогии я добавлю еще несколько относительно несложных правил восприятия, которые, будучи постепенно усвоены, стимулируют процесс трансформации человека мыслящего в человека воспринимающего.
Но закончить эту «паралогическую» главу я хочу еще двумя законами, чтобы в дальнейшем к этой теме больше не возвращаться. (В первой редакции книги я это не сделал, о чем в дальнейшем пожалел, знакомясь с откликами читателей.) Зато теперь я имею возможность свои ошибки исправить.
Итак, первые два закона паралогии вам уже известны (законы изменчивости и компенсации). Имеется в ней и третий – Закон внутреннего и внешнего. Вскоре вы поймете, почему я назвал его именно так, но вначале ознакомьтесь с его формулировкой: Деление на внутреннее и внешнее, на материальное и нематериальное, на духовное и недуховное есть иллюзия ума; сама субстанция нашего восприятия едина, что бы мы ни воспринимали.
Иначе говоря, видите ли вы дерево за окном или же оно всего лишь предстает перед вашим внутренним взором – и в том и в другом случаях задействована ваша единая субстанция восприятия. Более того: оба эти акта восприятия, реальный и психический, одинаково влияют и на саму его субстанцию, и на все, что с нею связано. Догадываетесь, что из этого следует? Вот именно: если вы индуцируете некие представления с тою же мощностью, если можно так выразиться, с которой их преподносит вам реальный мир, то они и подействуют в вашем существе точно так же, как сама реальность. А как может быть иначе, если и в первом, и во втором случаях задействованы одни и те же механизмы?
И еще один закон, последний в этой главе, а также и в книге. Я включил его в паралогию с одной оговоркой: в предлагаемой интерпретации данный закон впервые «озвучен» уже упомянутым Г. И. Гурджиевым, хотя различные вариации на данную тему имеются во всех мистических традициях. У Гурджиева он называется законом трех. Сформулирую его в том виде, который удобен для наших целей: В любой процессе, в любом действии непременно задействуются три силы: активная, пассивная и нейтрализующая. Без этих трех сил никакое действие невозможно. (Я воспользовался терминологией Гурджиева, хотя и сформулировал Закон по-своему.) Итак, с двумя силами для нас все понятно: наверное, вы помните со школьных времен – «с какой силой жеребенок лягнет стену, с такой и стена ему ответит». Ну да, речь идет о силах действия и противодействия из школьного курса физики. Или о принципах инь и ян, символизируемых китайской монадой: начала – пассивное и активное, женское и мужское, день и ночь, лето и зима и т. д. и т. п. Но где же здесь сила нейтрализующая? В китайской графической интерпретации данного положения она символизирована самой окружностью, в которую силы инь и ян заключены.
Можно сказать, что нейтрализующая сила сводит противоборствующие силы воедино и заставляет взаимодействовать. Я думаю, это тоже понять нетрудно. Упомянутый жеребенок, как минимум, должен иметь возможность стену лягнуть. К примеру, на вольном лугу, где стены не предусмотрены, ему это просто не сделать.
Закон трех в приведенном виде призывает нас в любом действии, а главное, в любом жизненном столкновении находить не две, а три силы. Для оператора это весьма важно. И знаете, почему? Сейчас поясню. Гурджиев не случайно назвал третью силу нейтрализующей. Но что же она способна нейтрализовать? Дело в том, что в конфликте, допустим, с нашим личным участием мы не можем выйти из-под влияния той или иной противоборствующей силы. А вот силу нейтрализующую тем или иным способом выключить из действия нам под силу. И тем самым нейтрализовать сам конфликт. Важно лишь эту силу обнаружить.
Во всех мистико-философских системах, берущих начало в Ведах (различные традиции индуизма и буддизма, йоги и джайнизма), этот принцип изложен в более широкой интерпретации. Там говорится не о силах как таковых, а о качествах, им присущих, или гунах. Последние, впрочем, объявляются принадлежностью не только каких-то процессов, происходящих в мире, но и вообще всех сущностей. Итак, гуна раджас соответствует силе активной, тамас – пассивной, а саттва – нейтрализующей. Обратите внимание: саттва – это отнюдь не равновесное состояние раджаса и тамаса, а самостоятельное качество, которое, предположим, все школы индуизма предлагают нам всячески в себе накапливать.
Я думаю, на данном этапе паралогической информации для вас достаточно, а потому мы можем перейти непосредственно к вопросам восприятия.
Глава 2. Шесть с половиной, или Обычные каналы коммуникации
Теперь обратимся к конкретному миру, который нас окружает. Наше взаимодействие с ним, прежде всего, – это контакты с другими двуногими мыслителями. Современная психология называет шесть основных каналов, по которым люди осуществляют между собой эти контакты. Я нахожу, что их семь, а точнее, шесть с половиной, и вы вскоре узнаете, почему я так считаю.
Первый канал общения – просто смысловая информация, переданная одним лицом другому устно (при визуальном контакте) или письменно. При письменной речи это наиболее важный канал, несущий максимальное количество информации. Однако не всю – часть ее искусные авторы все же ухитряются передать при помощи знаков препинания, ритма и особого построения фраз, в результате чего и письменной речи могут сообщаться разнообразные интонационные оттенки, присущие речи устной. Это весьма существенно для художественной литературы и публицистики. (Ну, а при иероглифическом письме важное значение имеет еще и визуальная компонента – само начертание иероглифов.)
При визуальном же контакте, то есть при непосредственном общении людей, через смысловой канал передается, как правило, не более 15–20 процентов информации. В общем, с этим каналом все более или менее ясно.
Правда, из него я считаю целесообразным выделить еще один канал (или обещанную половинку канала), а именно – контекстуальный. Дело в том, что любую смысловую информацию мы всегда воспринимаем в каком-то конкретном контексте. К примеру, нам сообщает ее некое лицо, не внушающее нам доверия, и это само по себе тоже весьма важная информация. Или нам заранее известно нечто такое, что придает полученным сведениям дополнительный смысл. А бывает и так, что с персоной, с которой мы контактируем, у нас связаны какие-то собственные ожидания… Да, самые простейшие. Пожалуй, без примера мне все-таки не обойтись. Ну, представьте, что у вас назначена встреча с какой-то персоной, которая должна вам что-то передать от ваших друзей – предположим, коробку конфет, или письмо, или что-то еще. Вы встречаетесь в условленном месте, и посыльный втягивает вас в пространную беседу на отвлеченные темы. А при этом посылку передать не торопится. Ну, и какие эмоции вы испытываете по отношению к нему? А работает именно контекстуальная составляющая вашего восприятия ситуации в целом и персоны, с которой вы общаетесь.
В общем, и это нетрудно понять. Хочу только добавить, что в свете нашей темы контекстуальная половинка канала коммуникации имеет особое значение, поскольку непосредственно связана с так называемыми рамками восприятия, которые в дальнейшем мы рассмотрим весьма обстоятельно.
Следующий канал общения – модальный, или интонационный. При визуальном контакте он может нести до 35–40 процентов информации. Этот канал – сами интонации, с которыми мы произносим те или иные фразы, тембр нашего голоса, его модуляции и сила, темп и ритм нашей речи. Модальный канал общения одновременно «работает» и на ум, и на подсознательную сферу. Все суггестивные голосовые режимы (в частности, те шесть, что рассмотрены в «Искусстве доминировать») используют именно этот информационный канал, ориентируясь преимущественно на подсознательную область психики.
Третий и четвертый основные каналы общения связаны, соответственно, с мимикой и жестами. Они также работают в основном при визуальных контактах и передают информацию одновременно и коре головного мозга, и подкорке. Последней – даже в большей степени. В «Искусстве доминировать» мы рассказывали, как при помощи парадоксального использования этих каналов в контексте ситуации вводить биологические объекты в состояние кратковременного ступора (резкое понижение способности сознательного восприятия информации на фоне особого рода эйфории, растерянности или даже негативных эмоций вроде тревоги, испуга). Напомню вам эту нехитрую технику, которая бывает полезна в различных житейских ситуациях. Продемонстрирую ее, что называется, прямо в действии. Представьте, что вы – чиновник, и в ваш просторный кабинет пожаловал посетитель – допустим, не особенно близкий ваш знакомый, – на которого вы решили психологически воздействовать. Вы отрываетесь от бумаг, глядите на него с улыбкой и радушно говорите что-нибудь такое: «Проходите, пожалуйста. Очень вас жду». Но одновременно рукой вы делаете резкий отторгающий жест в горизонтальной плоскости: мол, пошел вон! В результате такого нарочитого диссонанса реакция вашего знакомого на смысл того, что он услышал, вступает в конфликт с подсознательной реакцией на жест отторжения, и человек оказывается в кратковременном ступоре. Вы уловили суть метода? Все очень просто: говорите что-то приятное, а жестами или мимикой демонстрируете прямо противоположное.
Приведу пример разрыва шаблона из жизни. Переполненный салон общественного транспорта, по-моему, автобуса. В небольшом закутке между центральным входом и спинкой сиденья пристроилась миниатюрная старушка – аккуратная, в беретике и в поношенном, но чистеньком пальтишке. А на нее агрессивно напирает стопудовая бабища, – простите за вульгарность, но эту особу иначе не определить, – с какими-то баулами, которые ей некуда пристроить. Старушка – божий одуванчик какое-то время на агрессию не реагирует, буквально следуя завету Спасителя – ну, тому, который насчет активных упражнений прежде для одной щеки, а потом для другой. Но бабища с баулами не унимается – шипит агрессивно, а порой срывается на голос, этакое рыночное сопрано. Наконец старушка поворачивает голову и тихо, но вполне внятно произносит: «А шла бы ты на…!» После короткого затишья салон срывается в хохот. А агрессорша с баулами, зашипев напоследок по-гусиному, оставляет старушку в покое и начинает пропихиваться куда-то в хвост салона.
Итак, сделаем вывод: в состояние кратковременного ступора человека мыслящего погружает некая неадекватность, абсурд – в общем, разрыв непрерывного потока сознания. Вот вам примеры использования в этих целях ассоциативного разрыва. Вы вещаете кому-то в академической манере нечто «заумное», а во время краткой паузы отпускаете какую-нибудь реплику совершенно иной эмоциональной окраски, допустим «Не сопи!» (или «Чего варежку разинул?»). Или же вы встречаете кого-то, с кем знакомы очень мало, и вдруг лезете к нему с распростертыми объятиями. Тут ассоциативный разрыв вызывает само ваше поведение. А в описанном случае со старушкой был разрыв между ее внешним обликом и лексикой.
Некогда первый и единственный Президент Советского Союза Михаил Горбачев постоянно вводил в ступор своих оппонентов методом абсурда. К примеру, его излюбленным выражением была искаженная (не сомневайтесь: искаженная сознательно, а вовсе не от косноязычия нашего лидера) поговорка «Вот где собака роется». А вспомните, как на первом съезде народных избранников г-н Горбачев, отключив у какого-нибудь разгоряченного оратора микрофон, благосклонно отвечал на протесты последнего: «Да, я вас понимаю, я вас очень хорошо понимаю…» Но микрофон не включал. И то уже абсурд в реакции.
Первый канал общения – просто смысловая информация, переданная одним лицом другому устно (при визуальном контакте) или письменно. При письменной речи это наиболее важный канал, несущий максимальное количество информации. Однако не всю – часть ее искусные авторы все же ухитряются передать при помощи знаков препинания, ритма и особого построения фраз, в результате чего и письменной речи могут сообщаться разнообразные интонационные оттенки, присущие речи устной. Это весьма существенно для художественной литературы и публицистики. (Ну, а при иероглифическом письме важное значение имеет еще и визуальная компонента – само начертание иероглифов.)
При визуальном же контакте, то есть при непосредственном общении людей, через смысловой канал передается, как правило, не более 15–20 процентов информации. В общем, с этим каналом все более или менее ясно.
Правда, из него я считаю целесообразным выделить еще один канал (или обещанную половинку канала), а именно – контекстуальный. Дело в том, что любую смысловую информацию мы всегда воспринимаем в каком-то конкретном контексте. К примеру, нам сообщает ее некое лицо, не внушающее нам доверия, и это само по себе тоже весьма важная информация. Или нам заранее известно нечто такое, что придает полученным сведениям дополнительный смысл. А бывает и так, что с персоной, с которой мы контактируем, у нас связаны какие-то собственные ожидания… Да, самые простейшие. Пожалуй, без примера мне все-таки не обойтись. Ну, представьте, что у вас назначена встреча с какой-то персоной, которая должна вам что-то передать от ваших друзей – предположим, коробку конфет, или письмо, или что-то еще. Вы встречаетесь в условленном месте, и посыльный втягивает вас в пространную беседу на отвлеченные темы. А при этом посылку передать не торопится. Ну, и какие эмоции вы испытываете по отношению к нему? А работает именно контекстуальная составляющая вашего восприятия ситуации в целом и персоны, с которой вы общаетесь.
В общем, и это нетрудно понять. Хочу только добавить, что в свете нашей темы контекстуальная половинка канала коммуникации имеет особое значение, поскольку непосредственно связана с так называемыми рамками восприятия, которые в дальнейшем мы рассмотрим весьма обстоятельно.
Следующий канал общения – модальный, или интонационный. При визуальном контакте он может нести до 35–40 процентов информации. Этот канал – сами интонации, с которыми мы произносим те или иные фразы, тембр нашего голоса, его модуляции и сила, темп и ритм нашей речи. Модальный канал общения одновременно «работает» и на ум, и на подсознательную сферу. Все суггестивные голосовые режимы (в частности, те шесть, что рассмотрены в «Искусстве доминировать») используют именно этот информационный канал, ориентируясь преимущественно на подсознательную область психики.
Третий и четвертый основные каналы общения связаны, соответственно, с мимикой и жестами. Они также работают в основном при визуальных контактах и передают информацию одновременно и коре головного мозга, и подкорке. Последней – даже в большей степени. В «Искусстве доминировать» мы рассказывали, как при помощи парадоксального использования этих каналов в контексте ситуации вводить биологические объекты в состояние кратковременного ступора (резкое понижение способности сознательного восприятия информации на фоне особого рода эйфории, растерянности или даже негативных эмоций вроде тревоги, испуга). Напомню вам эту нехитрую технику, которая бывает полезна в различных житейских ситуациях. Продемонстрирую ее, что называется, прямо в действии. Представьте, что вы – чиновник, и в ваш просторный кабинет пожаловал посетитель – допустим, не особенно близкий ваш знакомый, – на которого вы решили психологически воздействовать. Вы отрываетесь от бумаг, глядите на него с улыбкой и радушно говорите что-нибудь такое: «Проходите, пожалуйста. Очень вас жду». Но одновременно рукой вы делаете резкий отторгающий жест в горизонтальной плоскости: мол, пошел вон! В результате такого нарочитого диссонанса реакция вашего знакомого на смысл того, что он услышал, вступает в конфликт с подсознательной реакцией на жест отторжения, и человек оказывается в кратковременном ступоре. Вы уловили суть метода? Все очень просто: говорите что-то приятное, а жестами или мимикой демонстрируете прямо противоположное.
Приведу пример разрыва шаблона из жизни. Переполненный салон общественного транспорта, по-моему, автобуса. В небольшом закутке между центральным входом и спинкой сиденья пристроилась миниатюрная старушка – аккуратная, в беретике и в поношенном, но чистеньком пальтишке. А на нее агрессивно напирает стопудовая бабища, – простите за вульгарность, но эту особу иначе не определить, – с какими-то баулами, которые ей некуда пристроить. Старушка – божий одуванчик какое-то время на агрессию не реагирует, буквально следуя завету Спасителя – ну, тому, который насчет активных упражнений прежде для одной щеки, а потом для другой. Но бабища с баулами не унимается – шипит агрессивно, а порой срывается на голос, этакое рыночное сопрано. Наконец старушка поворачивает голову и тихо, но вполне внятно произносит: «А шла бы ты на…!» После короткого затишья салон срывается в хохот. А агрессорша с баулами, зашипев напоследок по-гусиному, оставляет старушку в покое и начинает пропихиваться куда-то в хвост салона.
Итак, сделаем вывод: в состояние кратковременного ступора человека мыслящего погружает некая неадекватность, абсурд – в общем, разрыв непрерывного потока сознания. Вот вам примеры использования в этих целях ассоциативного разрыва. Вы вещаете кому-то в академической манере нечто «заумное», а во время краткой паузы отпускаете какую-нибудь реплику совершенно иной эмоциональной окраски, допустим «Не сопи!» (или «Чего варежку разинул?»). Или же вы встречаете кого-то, с кем знакомы очень мало, и вдруг лезете к нему с распростертыми объятиями. Тут ассоциативный разрыв вызывает само ваше поведение. А в описанном случае со старушкой был разрыв между ее внешним обликом и лексикой.
Некогда первый и единственный Президент Советского Союза Михаил Горбачев постоянно вводил в ступор своих оппонентов методом абсурда. К примеру, его излюбленным выражением была искаженная (не сомневайтесь: искаженная сознательно, а вовсе не от косноязычия нашего лидера) поговорка «Вот где собака роется». А вспомните, как на первом съезде народных избранников г-н Горбачев, отключив у какого-нибудь разгоряченного оратора микрофон, благосклонно отвечал на протесты последнего: «Да, я вас понимаю, я вас очень хорошо понимаю…» Но микрофон не включал. И то уже абсурд в реакции.