После 96 лет люди снова поклонялись Хорсу, и все периоды покровительства богов повторялись сначала.
   В древности человек не нарушал возрастную последовательность поклонений, потому что знал, если нарушишь, покровительство и помощь богов прекратится.
   Если судить по более древним остаткам культовых строений (по Стоунхенджу и другим подобным сооружениям, находящимся в различных местах Европы и Азии), боги изображались, вернее, обозначались камнями — менгирами и кромлехами, которых обычно было 12, и располагались они по кругу. Неслучайно священные действа камнепочитания вынуждено было принять даже христианство. Слово «литургия», которым православные христиане называют свои службы, переводится с латинского как камнепочитание ("литос" — камень и «ургия» — искусство), хотя католики свои службы называют «мессами» (от др. евр. «мессия» — добрый дракон). Антропоморфное изображение богам было придано значительно позже, когда человеческая цивилизация смогла немного оправится от всемирного потопа.
   Выделение древними 4-х периодов в жизни человека, возможно связано с наблюдениями за пчёлами, где, как сегодня выяснили учёные, пчела проходит 4-ре периода развития. Первый, когда пчела из личинки развивается и превращается во взрослую пчелу. Второй рабочий период, когда пчела собирает мёд. Через некоторое время наступает третий, когда пчела несёт защитную функцию и охраняет улей, и наконец 4-й, когда она становится няней и ухаживает за развитием и выращиванием личинок. Вполне возможно, когда люди имели в обществе кастовую систему, благодаря закону биологической индукции произошло воздействие на коллективных животных, которые «переняли» эту систему от людей (и у муравьёв существует подобная же организация их сообщества). Действительно, перестройка отношений в обществе неизбежно вызывает перестройку отношений в Биосфере. Хотя, возможно, такая система общественной организации у пчёл возникла без влияния человека и, наоборот, человек списал её у пчёл.
 

Варны (касты)

 
   Слово «Варны» в переводе с санскрита [12]означает «цвет», что может быть соотнесено с русским словом «воронить», т. е. изменять цвет, воздействуя на структуру материала. Действительно, все люди имеют вокруг своего тела различного цвета ауру, особенно заметную, если смотреть на человека со света в темноту. Она может светиться белым, красным, жёлтым, жёлто-зеленым, зелёным, зелено-голубым, голубым, синим, тёмносиним, фиолетовым цветами — два последних крайне редки. У восточных авторов встречаются классификации каст (варн) по цвету ауры, но к сожалению они не учитывают физического закона последовательности оптического спектра. У просветлённых людей появляется высокий ритм мозга, названный физиологами гамма-ритмом, который в два раза выше имеющегося у обычных людей бета-ритма. Поскольку при увеличении звуковых частот биопроцессов происходит возрастание световых частот, то свечение ауры по мере роста духовности должно увеличивать свою частоту и изменять свой цвет от красного к фиолетовому. Тогда распределение варн по цветам должно было бы быть таким, как представлено в таблице 5.
 
 
   Предлагаемые в прошлом классификации цветов, как показывает практика, ведут к ошибкам в оценке людей. Вообще у индусов возрастной период и каста это не одно и тоже. Поэтому реформы в Индии поздними приверженцами Вед в IХ веке нашей эры под лозунгом "назад к Ведам" привели в Индии к невероятной путанице в установленной кастовой системе, разграничивающей людей по специальностям, хотя касты — лишь определённый возрастной период для наиболее яркого проявления возрастных способностей человека, а не наследственная предопределённость к специальности.
   Развитие человека подчинено принципу развития лотоса: земля, вода, воздух, огонь, также и в Ведах говорится о развитии человека от шудры (земли) — к вейши (воде), от вейши — к кшатрии (воздуху), от кшатрии — к браминам (огню). При этом имеется в виду не возраст, а развитие сознания.
   Распределение по варнам, существовавшее в древности, было присуще и древнерусскому (борейскому) народу, о чём свидетельствуют сохранившиеся в русском языке слова, сходно звучащие с санскритским обозначением каст. Например, санскритскому «шудры» (судры), соответствует дошедшее до нас русское «судари» — слово совсем не означавшее касту крестьян, а употребляемое как обращение ко всем людям. В древности же оно могло иметь обозначение людей, имеющих зачатки духовности и придерживавшихся той морали, которая наиболее способствовала жизнедеятельности общества.
   По мнению автора «Атмадхармы» А.В.Трехлебова из выражения "по городам и весям" (по городам и сёлам) следует, что санскритскому «вейши» соответствует русское «веси», которое в древности означало «жители» отсюда слово «весы». Точнее, «веси» — это люди, имеющие равновесие между духовным и материальным.
   Санскритскому слову «кшатрий» и древнерусскому «государь», соответствует ещё более древнее слово «кошдарь», т. е. человек, которому дарована высокая судьба. От «кошдаря» произошло и «государь» и «кшатрий». Кстати, «кшатрий» с санскрита переводится не только как воин, но и как царь. По смыслу это соответствует русскому слову «дружинник». Государи — это люди, постигшие дружбу, берегущие своё достоинство, овладевшие высокой духовностью (у которых поведение сообразуется с общечеловеческими моральными принципами), и не поддающихся на аморальные воздействия окружающих людей.
   Наконец, люди, достигшие мудрости и духовного совершенства, прошедшие земную эволюцию, у которых поведение и мышление подчинено было моральным принципам, назывались на санскрите брахманами. В русском языке сохранилось прилагательное «рахманный», означающее «спокойный», «тихий», «кроткий», «неразвязный», т. е. можно предположить, что высшей варной на Руси были «рахманы». Действительно, слово «рахман» состоит из двух корней «Ра» — древнее название реки Волги и одновременно бога Ра, «х» — древнепусское «хер», означающее свщенослужителя и «ман» — в русском языке означающее «манить», «привлекать», а с санскритского переводится как «думающий» или «рассматривающий». То есть «рахман» означает святого человека, притягивающего бога.
   В Индии существовала также каста неприкасаемых — на санскрите «чанталы», что соответствует русскому слову «чалдоны», состоящего из двух корней: «чалить», значит притягивать и «дно», дословно "притяну тые дном", что соответствует современному слову «подонки». Неприкасаемые — это неудачный перевод, правильнее — "социальные отбросы", т. е. безнравственные, аморальные люди. Официальная церковь называла «чалдонами» староверов, бывшими для христиан неприкасаемыми. Позднее, в XIX веке этим словом стали называть беглых каторжников. Сейчас слово «чалдон» не имеет прежнего отрицательного смысла, поскольку сегодня им называют в народе коренных сибиряков (таблица 5).
   Из вышесказанного становится понятным, что до нас хотели донести наши предки. Чалдон и по достижению возраста старейшины останется чалдоном, если не будет работать над собой, а государь, будучи крестьянином в этой жизни, будет оставаться государём и может даже эволюционировать до рахмана (мудреца). В жизни же мы наблюдаем инволюцию человека чаще, чем его эволюцию. Если у детей, как правило, цвет ауры голубой или синий, то с возрастом он становится зелёным или даже жёлто-зелёным. А развитие ауры от синего к зелёному, от зелёного к жёлтому и далее к оранжевому и красному означает, что идут процессы разрушения души и духа человека, т. е. инволюция.
   Для общества смешение каст представляет собой опасное явление. В древнем своде "Законы Ману" (10:61) говорится: "Та страна, где появляются смешения, портящие варны, быстро погибает вместе с её обитателями". Все знают, что для оптимизации социальных процессов каждый человек должен заниматься своим делом, т. е. делом, которое у него лучше всего получается. Но уже в течение нескольких тысячелетий люди берутся за дела, которые они не могут делать должным образом. Причина социальных катаклизмов, напряжений и войн не в том, что существуют богатые и бедные, а в том, что люди занимаются не своими делами. Известное на Востоке пророчество из «Махабхараты» предупреждает: после потери браминами власти её захватят воины (они же короли и феодалы), им на смену придут вейши (купцы) — наступит время беспринципности, когда будет всё покупаться и продаваться (современный буржуазный строй). На смену вейшам придёт власть шудр (рабочих и крестьян), которые доведут процесс управления обществом до абсурда, что мы имели возможность наблюдать в недалёком прошлом.
   После социализма на очень короткий период к власти придут неприкасаемые «чалдоны», они смогут продержать власть лишь несколько лет, пока не доведут общество до полного маразма, когда будут уничтожены все социальные достижения. Тогда к власти снова придут брамины (мудрецы) и в мире снова наступит Сатья-Юга (в христианской традиции "золотой век"). Хотя сами рахманы непосредственно управлять обществом не будут, но они станут добиваться, чтобы каждый в обществе занимался своим делом.
   В древности не было такого жёсткого закрепления по варнам, как это потом стало в средневековой Индии, т. е. если человек родился кшатрием или шудрой, то он не обязательно должен всегда оставаться таковым. В былые времена он мог стать и волхвом, потому что он пришёл в этот мир хоть чему-то научиться (ведь нельзя же человека научить плавать, не пуская его в воду, поэтому жёсткости в выборе профессий не было). В истории Человечества кастовая система вводилась неоднократно. Её вводили и Рама, и Ману. Касты были у асуров, атлантов, борейцев и славян. И всякий раз в обществе кастовую систему доводили до полного абсурда, когда вводили различные новые касты, перечёркивавшие значимость старых каст.
 

Боги миров

 
   Анализ собственных имён показывает, что боги кастово-возрастных периодов встречаются только мужского рода: Хорс, Велес, Свентовит, Вей. Боги стихий имеют соответственно два мужских и два женских рода:
   Ярило — огонь муж.
   Макошь — земля жен.
   Стрибог — воздух муж.
   Купала — вода жен. (в период христианства это слово из-за совмещения в календаре с праздником Иоанна Предтечи приобрело значение мужского рода).
   И существовали ещё четыре бога, которые встречались как в женском, так и в мужском роде: Перун — Перыня, Лад — Лада, Мар — Мара, Род — Рожана. По дошедшим до нашего времени сведениям эти боги отвечали за различные миры. Слово «мир» происходит от «мирры» — название благовоний специального состава, с помощью которого человека приобщали к тому или иному богу.
   ПЕРУН. Большинство учёных истолковывают его однозначно, как бога грозы (громовика), культ которого был общим для всех славян. То, что он стоял во главе Владимирского Пантеона, позволяет говорить о нём как о боге, возглавлявшем мир богов. Именно по этой причине к нему чаще обращались, чем к другим богам, а поскольку с течением времени военный «промысел» стал чуть ли не основной формой существования государства, Перун стал основным богом у дружинников и после христианизации подвергся особому вытравлению из памяти и сознания народа. След его имени остался в современном русском языке разве что в слове «первый». Даже в топонимике слово «Перун» было выкорчевано, однако в некоторых местах всё же было сохранено: река «Перыня», "Перунова дубрава" и т. д.
   ЛАДА (ЛАДО, ЛАД) — бог мира людей, она же прародительница человеческого рода. Этот вывод следует из того, что слово «Лада» и «люди» близки по своему звучанию. Ряд исследователей отождествляют её с Лелей, хотя глаголы «лелеять» и «ладить» выражают совершенно различные действия. Другие же предлагают рассматривать Ладу и Лелю, как Рожаниц в свите Рода на манер латинских легенд о богах, что тоже не может соответствовать действительности. Иногда Ладу путают с Макошью. Но Лада изображалась простой женщиной, одетой в обычный старинный сарафан и женский кокошник. Кокошник в женском одеянии, кстати, мог появиться, как отражение нимба над головой. Никаких других отличительных знаков она не имела. У Макоши, как правило, в руках были колосья или ещё какая-либо атрибутика Земли. О значимости Лады у славян и русских говорят слова: ЛАД, ЛАДить, и имена собственные ЛАДа, ВЛАДимир, ВЛАДислав, т. е. в ладах с миром, со славой, с людьми. Глагол «владеть», с которым связывают два последних слова, происходит от «ладить» и отражает древнюю мудрость: "ладить — значит владеть".
   РОД. Вопрос об этом боге до сих пор оставался открытым, поскольку о нём вообще не сохранилось никаких сведений. Б.А.Рыбаков предложил трактовать его как творца Вселенной на основании присутствия его имени в корнях слов: РОДник, приРОДа, РОДственник, РОДина, РОДной, РОДоначальник. Но именно эти слова говорят о том, что Род — управлял в мире жизни и с ним связан культ рожениц. Иногда его связывают с фаллическим культом, что неверно. Он тоже имеет человеческое изображение, но представляет из себя лесного человека, сопровождаемого свитой лесных обитателей.
   МАРА (МАР) — была главной богиней в мире духов. Встречаются и другие его названия, например, Морена. С Марой связаны слова: ХМАРа, МОРе, МОР, МАРево. Неслучайно римский бог Марс имеет тот же корень. Но эта богиня не была богиней смерти, т. е. она её не несла людям, как представляется сегодняшним исследователям, а наоборот, защищала человека от злых духов, которых на закате древней веры называли «навии». Через богиню Мару происходило управление всем Навьим миром. Если бы Мара (Мар) несла в себе отрицательный смысл, то в честь неё не было бы имён, а мы знаем широко распространённое по всему миру имя Марина, или древнерусские Марья (Мария), Моршана, Марыся, Марица.
   Таким образом, в древности выделено было четыре мира: богов, людей, жизни и духов. Современное выделение в естествознании трёх царств: животных, растений и минералов (что у древних составляло один мир жизни, так как минералы тоже считались живыми), оставляет желать лучшего, поскольку оно не отражает существование тонких миров, что лишний раз доказывает необходимость изучения древних знаний.
 

Доказательство правильности выделенного Пантеона

 
   Если праздники названных нами богов расположить по месяцам в соответствии их стихиям, наложив на календарный круг через четыре месяца, как строится двенадцатиконечная астрологическая звезда, то мы получим поразительное совпадение с христианским календарём (таблица 6). Христианство, приспособив свои праздники к праздникам древней веры, донесло их до наших дней, что и позволяет сегодня составить о последних некоторое представление.
   Для выявления дат древних праздников необходимо понять логику наших предков в их установлении. В Японии, например, до сих пор празднуют день, календарное число которого совпадает с порядковым номером месяца, а некогда эта традиция была распространена по всему Евроазиатскому континенту. Древнее распределение дней по месяцам даёт нам Авестийский календарь. В каждом месяце было 30 дней, в году — 360, оставшиеся пять дней не относились ни к какому месяцу и праздновались в конце года. Начало года приходилось не всегда на январь месяц, одно время он начинался в сентябре, в другое время — в марте, из-за этого даты праздников переносились, и до нас могло дойти несколько дат одного и того же праздника.
   К примеру, праздник Перуна сегодня приходится на 20 июля, потому что год начинается с января месяца (июль восьмой месяц плюс двенадцать дней, поскольку Перун входит во второй круг), а когда год начинался в марте — праздник был 17 июля (июль получается пятым месяцем), когда в сентябре (т. е. одиннадцатым месяцем) — 23 июля. Перенос во времена Петра I праздника Перуна с 23 на 20 июля означает, что и в XVIII веке власть волхвов ещё была сильной, раз они могли изменить дату празднования повсеместно по всей России и славянским странам. Но первоначально день Перуна праздновался 13 числа (почему оно до сих пор у христиан считается не счастливым).
 
 
   СТРИБОГ. 19.01. Праздника Стрибога как такового нет, но есть праздник Водокрещи — 19.01, когда христиане крестят воду. В этот день вода, взятая из любого источника и помещённая в закрытый сосуд, не портится в течение года. Сохранившееся выражение: "прошёл огонь, воду и медные трубы" — означает древние обряды приобщения к вере. Если бог относился к огненной стихии, то причащали (крестили) огнём (традиция, существующая у скопцов и ряда других христианских сект), если к земной — то землёй (катание по свежевспаханной земле в праздник Велеса, мазание землёй чакрамов [13]), если к водной — водой и, если к воздушной, то окуриванием, звуками или медными трубами.
   В древности в праздник 19.01 крестили медными трубами, т. е. воздухом, а христиане сделали в это же время обряд крещения людей и самой воды, когда младенцев окунали в ледяную прорубь. Эмоции, которые при этом испытывал человек, могли изменять не только свойства воды, но и погоды. Обычное наступление крещенских морозов связано с ощущением холода у большого числа людей, и в природе теперь ежегодно зарождается в этот день холод. В этот день селяне готовили голодную кутью и стряпали пироги.
   ВЕЙ. 20.02. Праздника Вея не сохранилось, но осталась Масленица, которая вбирает в себя одновременно несколько древних праздников и приходится на конец февраля.
   ЯРИЛО. 21.03. Дошёл до нас и Ярилин день, который приходится на день весеннего равноденствия 21 марта. Некоторые исследователи (например Б.Рыбаков) называют другие даты, например, 4 июня. Как следует из "Жизнеописания Тихона Задонского" (1765 г.) праздник Ярилы приходился на 27 апреля. Известен пошехонский обычай праздновать молодого Ярилу 15 июня, а старого 23 июня. Однако известно, что о дне Авдотьи, приходящимся на 1 марта, в народе говорили, "вздел Ярила Зиму на вилы", ято указывает, что его день был всё-таки в марте месяце. Праздник сопровождался игрищами и заканчивался ритуальными похоронами соломенного чучела Ярилы с огромным фаллосом. В некоторых местах России его сжигали, в других топили. Последние действа говорят об извращении обряда и о попытке отрицать данного бога. Поэтому его даты праздников были поменяны ещё задолго до христианизации Руси. Возможно, что праздник Ярилы назывался "Красная горка" (вобраный христианской Пасхой), в этот день люди собираются на горе, чтобы посмотреть как «играет» Красное Солнце, и действительно, в этот день Солнце демонстрирует различные физические эффекты, воспринимавшиеся народом как игра.
   ВЕЛЕС. 22.04. Его праздник был заменён христианской Пасхой, которая имеет более древнее сохранившееся название "Великий день", а слова «ВЕЛес» и «ВЕЛикий» однокоренные, поскольку второе происходит из первого. Сама Пасха празднуется обычно в период между 22 марта и 22 апреля (последняя дата совпадает с нашими вычислениями). Слово «пасха» связывают с др. еврейским «песах» — прохождение, и даже со сканданавской богиней весны — «Остар», но древнерусское «пастха» (от слова "пастух") соответствует сегодняшнему слову «пастьба». В апреле начиналась пастьба, поэтому и праздник назывался «Пастха». В этом празднике сохранена практически вся атрибутика ведического праздника: крашение яиц, приготовление пасхи и кулича (хотя последний готовили в Ярилин день) и целование при встрече. Правда возможные приветствия типа: "Мира и любви!", "Богатства и счастья!", "Здоровья и величия (успеха)!" и ряд других пожеланий, со временем были заменены на возгласы: "Христос воскрес!" и "Воистину воскрес!" Как показывают археологические раскопки, пасхальные яйца красились ещё за 4 000 лет до нашей эры, а сам обряд связан с поминовением всех усопших, поскольку крашенные яйца ели на могиле. Поминание же с помощью этого обряда одного только Христа стало намного позже.
   РОД. 23.05. 1 мая на Руси праздновали день живого дерева, за которым скрывается праздник бога царства жизни — Рода. По мнению Б.Рыбакова праздник Рода приходится на сентябрь Из-за схожести корней Б.Рыбаков вполне обоснованно связывают праздник Рода с Радуницей, который как известно, празднуется 1 марта. В некоторых местах России май месяц называется Ладо и празднование его приходится на 23 мая, что в точности совпадает с нашими вычислениями, т. е. праздник Рода и Лады были поменяны. Ладу наши предки считали матерью Солнца (последнее состоит из плазмы-мыслей живших и живущих людей), а Коляда (коло Лады) или как её ещё называют «Святки», начинались после 24 декабря, когда Солнце начинало новый круг, поскольку увеличивалась продолжительность дня. Поэтому более древнее распределение праздников было таким: в мае Роду, в декабре Ладе. Хотя для южного полушария это смена вполне оправдана.
   КУПАЛА. 24.06. 24 июня — праздник Купалы, сохранившийся до сих пор, имел все атрибуты древнерусского празднества и был посвящён богу водной стихии. Официальное церковное его название — праздник Иоанна Предтечи, но в народе его называют праздником Ивана Купалы. Объединение в одном имени древнего бога и христианского святого произошло в силу совпадения водного крещения- «купать» с божественным именем «Купала». В этот день к полночи разжигались костры, через которые парни и девушки прыгали парами с целью очищения, сквозь огонь также прогонялся скот. В этот день готовили блюда из земляники и других ягод.
   ПЕРУН. 13.07. Слово «Пер» — означает процесс, скорее всего гром, а окончание «ун» указывает на производителя этого грома, сравните слова: «свист» — «свистун», «крик» — «крикун», «скрип» — «скрипун». Но, «пер» это не просто дождевой гром — это гром "среди ясного неба", что и должно быть свойственно богу способному демонстрировать чудеса. И, возможно, многие из нас были свидетелями такого грома, который говорит нам, что Перун совсем не умер, хотя его и попытались утопить в Днепре. 20 июля — праздник Перуна, который первохристианами заменён на Ильин день. Громовным днём считался также день Марии Магдалины, приходящийся на 22 июля. Праздник Перуна в чистом виде дошёл до наших дней, хотя больше других подвергся вытравлению из народного сознания. Сохранился обычай съедать в этот день всем селом лучшего бычка, но думается, что это недавно возникшая традиция, поскольку до потопа и ещё долгое время после него наши предки были вегетарианцами. Это подтверждает Библия и "Велесова книга". Скорее всего, в этот день они употребляли в пищу беспозвоночных, например раков, моллюсков, даже кузнечиков, как это делали библейские долгожители. Но, возможно, священная пища делалась из желудей — плодов священного дерева Перуна. На Руси до сих пор сохранились умельцы, умеющие из них делать муку и выпекать из неё вкусные лепёшки.
   МАКОШЬ. 14.08. 7 августа — праздник урожая, как считает Б.Рыбаков, праздник Макоши (на 6 августа падает Спас-на-земле). Макошь — богиня земной стихии. Корни «ма» (мать) и «кошь» — (судьба) в её названии не случайны, поскольку выражают полную зависимость человека от земли.
   СВЕНТОВИТ. 15.09. Сентябрьский праздник Свентовита, откуда происходит русское слово «святки», сохранился у западных славян как праздник любви и заменён христианским праздником Семёновым днём. Он праздновался 1 сентября (дата начала бабьего лета) с тех пор, когда Новый год стали праздновать в сентябре. После 16 августа (3-й Спас), когда убран урожай, наступали летние святки, длящиеся неделю.
   Праздник Свентовита назван днём любви видимо потому, что в нём принимали участие мужчины, посвятившие себя военному ремеслу, и женщины-вдовы. Не следует думать, что древние праздники, если в них присутствует секс, обязательно развратны. Под развратом наши предки понимали очень конкретные действия, которые характеризуют лунный культ: в одном половом акте участвует более чем одна пара, а также половой акт (или его элементы) совершается принародно. В древних праздниках использование секса всегда было продиктовано целесообразностью. Так известно, что купальские дети на Руси, зачатые в день Купалы были рождёны в феврале-марте женщинами, которые не смогли в своё время выйти замуж. Таким образом, солнечный культ не против половых сношений и он их использовал как элемент обряда некоторым богам, но они у него всегда были парны, интимны и продиктованы какой-то общественной необходимостью.
   Осуждение христианской церковью людей, оставшихся по каким — либо причинам без семьи, несправедливо, а законодательное введение церковью единожёнства и единомужества привело впоследствии к возникновению проституции, сутенёрства и прочих извращений христианского общества. На Руси испокон веков считалось, что если женщина остаётся без мужа, то её с детьми обязан был взять в семью брат умершего, независимо от того был он женат или нет, а если такового не оказывалось, то кто-либо из мужчин общины. То же касалось и вдовца: если для него не находилось пары, помогать ему вести хозяйство и воспитывать его детей обязана была сестра умершей жены. Эти обычаи до сих пор сохранились у старообрядцев. В этом случае человек продолжал жить в семье, дети получали нормальное воспитание, и ни о каких социальных извращениях типа проституции, куртизанства не могло быть и речи. Расширенная семья способна была лучше воспитать нормального человека, в отличие от неполной семьи, которая зачастую воспитывает преступников.