Страница:
ЛАСКА олицетворяла ТАНЮ не только по смыслу. В прошлом, судя по русскому народному фольклору (у греков ласка использовалась вместо кошки), ласка была очень домашним и очень ласковым зверьком, но после вынужденного одичания, (когда Таню низвергли с Божественного Пантеона), ласка (как олицетворение Тани), была выброшена из дома, как нашкодивший кот, но в отличии от последнего, навсегда. С тех пор ласка стала самым осторожным зверьком (и помятуя, видимо, былую обиду), самым не приручаемым из всех известных животных. Как и хорёк, она иногда селится около человека и, как и он, как будто бы мстя человеку за его предательство, тоже не столько съедает, сколько давит кур.
Первоначально конечно и петух, и коза, и вол и все другие выше отмеченные животные были дикими, но их стали разводить в храмах, чтобы по их поведению можно было предсказывать будущее и волю богов. Однако, из-за неурожаев и возникновения напряжения с продуктами питания, когда есть было нечего — тотемных приручённых животных, которые сделались одомашненными, стали употреблять в пищу и специально разводить для этого. В результате чего появилось скотоводство и птицеводство.
Интересно сравнить, как полученное распределение тотемных животных соответствует названиям созвездий.
Из таблицы 3 видно, что Прави вместо тигра соответствует лев (у монголов барс). Но тигры в Греции не водились, поэтому такое допущение возможно. Леле — Дева, можно, конечно, с оговорками Лелю назвать Девой. Трояну соответствуют Весы. Это вполне понятно, путь добра и путь зла, которыми управляет Троян, должны быть уравновешены. А вот то, что Яви соответствует скорпион — это уже явная провокация. Яви вовсе не свойственно кусать кого бы то ни было. Скорпион же всегда агрессивен. Радегаст — Стрельцу, с натяжкой можно согласится с такой аналогией. Слави — Козерог. Коза и Козерог существенно не отличаются друг от друга. Костроме — Рыба — это явное принижение Костромы. Семарглу — Овен, высшей духовной сущности поставить в соответствие барана — символ глупости — это уже не замаскированная провокация, которую современники почему-то не смогли разглядеть. Берегине поставлен в соответствие Телец, хотя он соответствует Велесу, праздник которого тоже приходится на апрель месяц. Нави — Близнецы, в этом соответствии тоже видна провокационная сущность, желание приблизить Навь к Яви. И, наконец, Тане поставлен в соответствие Рак, именем которого часто называют одну из половых поз, что можно тоже посчитать за оскорбление этой богини. Все перечисленные изменения в соответствие богов другим животным, были сделаны после очередной реформы Пантеона.
Реформа в названиях созвездий была осуществлена с целью разрушения борейского Пантеона теми, о ком мы уже с вами говорили в нашей первой беседе. По всей видимости эта реформа была проведена под видом схожести новых названий с фигурами созвездий, на что в нашем столетии обратил внимание английский астроном Д.Рей. Но, скорее всего, древние просто выделяли 12 одинаковой протяжённости участков звёздного неба, каждому богу по участку, которые образовывали по небесному экватору кольцо.
Уничтожение тотемных животных, как и животных вестников вело к тому, что данный бог отворачивался от человека и даже от всего народа. Вспомним как персы, принявшие мусульманство, уничтожали собак, чтобы досадить авестийцам. Ну и где теперь эти персы? Жалкие остатки этого народа, у которого не осталось ничего от былой красоты и могущества их величайшей культуры, рассеянные по государствам и странам, ничего не имеющим общего с их утраченной культурой. Или вспомним английских моряков, у которых в традицию вошло отстреливать чаек, чтобы они не накликали на них беды. Ну и где сейчас Великая Британская Империя? Боги давно отвернулись от этих стран.
Деревья и боги
У друидов сохранился ещё растительный календарь, который дошёл до нас в невероятно изуродованном виде. Конечно, он создавался не для прихоти какого-то жреца и не для затуманивания голов, как это любят делать отдельные оккультные авторы. В нём была заложена очень важная и чёткая идея — соответствия сроков вегетации растений именно с теми периодами, когда случался праздник конкретного бога. Но растения, в процессе эволюции, многократно меняли свои сроки вегетации, т. е. цветения, плодоношения, сброса листьев. Поэтому растительный календарь должен был постоянно уточняться, что совершенно не делалось за последнюю тысячу лет, а сейчас эти уточнения, когда ежегодно исчезает 10 000 видов животных и растений, вряд ли нужны. О важности этого календаря, который использовался для раскрытия волшебных свойств организма, мы будем говорить в нашей беседе о волшебниках. В друидском календаре до нас дошло 22 названия различных деревьев, 18 из которых соответствуют 18 декадам, т. е. 6 месяцам и 4 дерева — 4-м точкам солнцестояния (таблица 4). Причём, симметричное отражение на следующие полгода этих же 18 растений приводит к тому, что на дерево падает в действительности не 10, а 20 дней. А из предыдущих бесед, мы уже знаем с вами, что в месяце первые 12 дней приходятся на конкретного бога первого круга Пантеона, а следующие 12 дней месяца — на конкретного бога 2-го круга. Последняя неделя каждого месяца была посвящена Сварогу. Поэтому в древнем календаре было не 18, а 24 дерева, и если считать по числу недель в году, учитывая, что неделя была шестидневной, то 61 растение.
В некоторых источниках вместо Лиственницы, встречается Лесной орех, а вместо Кедра — Катрас. Теперь, если мы наложим эти сроки на полученные даты праздников борейских богов, то получим следующую картину.
Из этих двух таблиц видно (таблицы 5 и 6), что не всем богам досталось по дереву. И в глаза сразу бросается неувязка в соответствиях:
богине Берегине — Рябина (10.04)
богу Семарглу — Верба (09.03)
Здесь явно что-то перепутано позднейшими исследователями, Рябина, как символ огня, может соответствовать только огненному богу, каковым является Семаргл. А Берегине, чей праздник 10 апреля, может соответствовать только Верба, поскольку сразу после её праздника у православных христиан идёт заимствованный из древней Православной веры праздник "Вербное воскресение", который раньше был, по всей видимости, праздником Берегини. Кроме того, из трёх последних таблиц видно, что ипарису, Кедру, Инжиру и Ясеню не досталось никакого бога. Эти деревья росли далеко не во всей Борее и поэтому их вставили не так давно. Не досталось также богов Орешнику и Жасмину, потому что в Борее они растут не как деревья, а как кустарники, хотя возможно в период существования Бореи — это были деревья. На Жасмин, хоть и приходится богиня Навь, но соответствия не может быть по следующей причине. На Руси издавна почиталось четыре дерева: дуб, берёза, сосна (кедр) и ель. Они могли быть священными деревьями и образовывать целые священные рощи. Почитание древними дуба понятно, он соответствовал богу богов Перуну (до сих пор сохранились топонимические названия "Дубрава Перуна"), почитание же других трёх деревьев было обусловлено тем, что они соответствовали 4-м мировым богам Прави, Слави, Нави и Яви. Четвёртым недостающим деревом была айва, цветение которой приходящийся как раз на праздник Нави. Совпадение Бука с именем бога неслучайно и, скорее всего он соответствовал Купале, наиболее почитаемому богу, уничтожившему две последние цивилизации. Учитывая сроки, приходящиеся в друидском календаре на берёзу, распределение в борейском календаре было такое (таблица 7):
Возникший обычай рубить тотемное дерево ель на Новый год, завезённый в Россию Петром I из Европы, идёт ещё с тех пор, когда кельты (Нависты), воюя со славянами, стремились лишить их главную богиню Славу силы, поэтому и был придуман такой варварский обычай, наряжать умирающее дерево. Большего злодейства у предков, чем срубить священное дерево и свершать при этом над ним требы, придумать невозможно. Деревья действительно наряжали на праздники богов, которым они соответствовали, но при этом они не вырубались, а использовались в их естественном виде. На дерево кроме украшений, которые после праздника становились оберегами, вешали ещё пищу, которая становилась священной, а затем её все вместе съедали во время праздничного пиршества. Обычай до сегодняшнего дня сохранился у ламаистов. До последней катастрофы деревья, видимо, росли прямо в храмах, а позже их стали использовать в священных рощах.
Я уже подчёркивал, что друидский календарь дошёл до нас в невероятно искажённом виде. Во-первых, Явьим богам могли соответствовать деревья, имеющие или съедобные плоды, как например, Дажбогу — Кедр, или съедобный сок, как например сахаристые виды клёна, которые соответствовали Хорсу (а иначе человек не мог бы черпать силу и помощь этих богов). Во-вторых, съедобными плодами должны обладать и деревья, соответствующие богам царств. На основании этого замечания и с учётом распространённости деревьев в Борее, получаем окончательное распределение (таблица 8 и 9). Поскольку Грецкий орех (соответствующий Велесу) не уживается почти ни с одним деревом и рос он далеко не во всей Борее, то во многих местах его заменили на Черёмуху. Во всяком случае, похолодания, связанные с цветением черёмухи, указывает на проявление жизни Пантеона. Крещение (посвящение), вернее роднение с Велесом, представляло из себя грязевые (земляные) ванны, приходившийся как раз на цветение черёмухи. Вызываемое у людей переживание чувства холода стимулировало затем похолодание в природе.
Однако, за исключением волхвов, у остальных варн роднение с богами, т. е. посвящение, происходило не со всем Пантеоном, а лишь с двумя богами: с Правью и Славью, (почему собственно и названо православием); в крайнем случае с четырьмя, ещё с Навью и Явью. И только волхвы, для того чтобы получить доступ в Пантеон, обязаны были проходить все 24 посвящения.
Чтобы полностью восстановить борейский древесный календарь, пришлось ввести ещё четыре дерева.
Леле (богине начального пути) — Облепиху. Из этого дерева получают очень ценное лечебное масло. С древности известно такое средство, как смазывание своего тела и головы маслом. Как раз эту традицию и можно отнести к тому, что называлось словом "лелеять".
Световиту (богу ремёсел) — Каштан.
Яви — Боярышник.
Трояну (богу добра, зла и оберега) — Лиственницу, удивительное хвойное растение, сбрасывающее хвою на зиму.
Радегасту (богу совершенствования через мысли, который помогал человеку на пути раджа-йоги или, как её ещё называют, королевской йоге) — Голубая ель, другое её название, королевская ель.
Каждый человек за свою жизнь должен был обязательно посадить и вырастить все обозначенные в древнем календаре деревья с тем, чтобы обрести возможность общаться со всеми богами Пантеона. За особые заслуги перед обществом человеку могли дать право посадить дерево в священной роще, тогда он на всю жизнь становился приобщённым к рангу волхвов.
Преимущественное распространение сосны в восточной Европе и Сибири лишний раз доказывает Явисткое присутствие в этих местах. В то время как в центральной Европе садили по преимуществу берёзу, дуб, осину, ель, что указывает на Прависткое (арийское и славянское присутствие).
Каждому богу соответствовал свой запах, который источало дерево ему соответствующее.
Деревья и звери Пантеона божичей
Сравнивая имена богов с врождёнными качествами русского народа и подбирая по смыслу соответствия, получается следующее распределение между богами и моральными принципами, по которым жило в прошлом русско-борейское общество:
Жива — была ответственна за принцип терпимости, который является одним из главных принципов, ведущий к выживанию человека в сложных условиях.
Щур (Чур) — обуславливал и поддерживал уважение к предкам, что обуславливало осуществление принципа преемственности. От слова «Щур» происходит слово «пращур», дети часто играя в подвижные игры произносят "Чур не я", или "Чур ни моя".
Ясунь. Скорей всего она отвечала за дружбу и сотрудничествомежду людьми. Происхождение от слова «Ясунь» слова «ясный», косвенно подтверждает это, поскольку русские выражения со словом ясный, как правило выражали восхитительное и положительное отношение к объекту высказывания.
Поревит соответствовал принципу справедливости (соответствию), отсюда произошло слово "порка".
Крышень — открытости(прежде всего сознания). От Крышени происходят слова «крышка», «открывашка». У индоиранцев этот бог известен как Кришна.
Вышень — уважению. Высшая форма уважения ведёт к любви. В ведах Вышень известен как Вишну — созидающий бог, а его вторая ипостась — Кама, является олицетворением любви.
Ругевит — олицетворял соизмеримость, отсюда происходит слово ругаться. Статуя Ругевита была семилика, что указывает на главенствующее положение этого бога над семью вышеуказанными божествами, которые как бы входили в него. В действительности соизмеримость — это всеобъемлещий принцип и включает в себя все предыдущие принципы. Поэтому Ругевит подобен Семарглу, который был ответственен за 7 путей яги. Древние не без основания любили это число, поэтому и принципов взаимоотношений людей могло быть тоже семь. Я назвал далеко не все принципы взаимоотношений людей, в Живой этике их названо более 200, но основные мы с вами перечислили. Вполне возможно, что в древности эти божества были обычными людьми, но достигли своих необычных способностей именно благодаря своим моральным качествам, которые и стали олицетворять с их именем.
Каждому из перечисленных богов соответствовали и деревья и растения, которые должен был возделывать каждый человек в своём саду, если он, конечно, хотел в итоге стать волшебником. По созвучию деревья распределялись так:
Произвольно поставлены здесь только два растения Алыча не соответствует никак Ясуни (по всей видимости существовал ясень со съедобными плодами, который более созвучен Ясуни, но который в результате изменения климата и социальных передряг исчез из разряда съедобных растений, как это произошло со многими другими видами, используемых ранее человеком). И второе растение Виноград не соответствует Ругевиту. То, что в названии винограда присутствует два священных корня не вызывает сомнения — первый — вино-, священный в прошлом напиток, и второй — град-, т. е. известная крада, то, что христиане называют алтарём. Поэтому виноград обязательно должен был соответствовать одному из главных богов, каковым являлся в этой семёрке Ругевит. Любопытно, что на латыни виноград звучит как «uva». Вполне возможно, что более древнее название сохранилось именно у римлян и «u» соответствовало корню — руг-, а «v» корню — вит-. В созвучиях названий деревьев богам мы использовали тот факт, что в древности имена богов совпадали с названиями деревьев или животных. В данном случае они должны совпадать с названиями деревьев, так как не входили в главный Пантеон.
Этой семёрке богов соответствовали и животные, которые содержались в каждом доме. Скорей всего такими животными являлись известные по сказкам птицы, ставшие теперь легендарными: алканос, сирин, гамаюн и ещё четыре неизвестных вида птиц, которых содержались во всех семьях и которые считались вещими. То, что Сирин считается смесью человека с птицей, говорит лишь о том, что явление биологической индукции происходило и с птицами, содержащимися дома. В России Сиринами часто называют некоторые виды филинов. Русская легенда о Сирине, в какой-то степени созвучна греческой легендой о сиренах. Неслучайно также, что эти птицы считались райскими. Исчезновение этих птиц из домашнего обихода, связано с очередной реформой религии, когда кощеев и Кострому-ягу отвергли, как неверное направление. Традиция же содержать в клетках птиц, сохранилась до сих пор. Раньше их содержали в садах и вместо клеток у них были жилища. Но со временем, когда человек утратил свою притягательность среди животных, пришлось перейти на клетки.
Возглавлял этот Пантеон богов Дажбог, которому соответствовало дерево бук (что созвучно со словом бог), а из животных медведь. Почему именно медведь? Потому что другое его название «бэр» (от слова берлога), которое раньше звучало как «бор» — т. е. лес, а раньше означало Священную рощу, куда входили все деревья. Роща Дажбога выращивалась у каждого человека в саду.
МЕДВЕДЬ соответствовал ДАЖБОГУ. Медведь ещё не так давно был священным животным у всех славян, потому что он олицетворял очень важного бога. Настоящее имя медведя нам не известно. То его называли бэром (название сохранившееся у немцев), от слова БОР, то ведающим мёд, то мёд ведающим, но никогда не называли его настоящего имени, которое в данном случае должно было звучать как «ДАЖ». Известный дохристианский праздник Комоедицы, т. е. пробуждение медведя, приходящийся на 24 марта сразу после дня Ярилы, на первый взгляд позволяет сделать соответствие между медведем и Ярилой. Но мы знаем, что в период борейской цивилизации тёплый субтропический климат простирался вплоть до тундры и поэтому медведи не впадали в спячку, а если и впадали, то просыпались никак не в марте, а гораздо раньше, а может быть они впадали в спячку, наоборот летом, в период наибольшей жары, как это делают многие высшие животные пустынь. И хотя Комоедица приходится на 24 марта, она являлась окончанием празднования дней Дажбога. Не случайно христиане, желая спрятать праздник одного из главных богов, растянули свой праздник Масленицу аж на целый месяц, что позволяет утверждать о верности соответствия между Дажбогом и медведем.
Игры и боги
Другое важное боготворительное дело было проведение каждые 4 года спортивных и театральных олимпиад, которые проводились в огненные годы (именно в огне заложена созидающая сила, способная снова и снова возрождать богов). Этой же цели были посвящены игрища, в которых принимало участие всё деятельное население страны. Олимпиады существовали у борейцев, но их стали проводить и греки, которые были продолжателями культуры Древней Бореи. Представляете, какое огромное эмоциональное психополе выбрасывалось во время олимпийских игр и какой силой должны обладать Боги наших предков? Можно попытаться воспроизвести, какие олимпийские игры могли соответствовать тому или иному богу.
Боги и звёзды
Весь божественный Пантеон из 24 богов был размещён на небе. Это прежде всего 12 планет, которые назывались по именам богов, (как это сохранилось у римлян и греков) и 12 созвездий, тоже имеющие божественные имена. Правда, созвездия были не совсем такими, какие приняты сейчас.
У русских и других народов названий месяцев было два, первое совпадало с именем бога, второе характеризовало состояние погоды: Берестень, Студень, Листопадень, Лютень и т. д. Римские названия планет более соответствуют действительности, чем греческие (не надо забывать о влиянии на римскую культуру друидов) и частично совпадают со славянскими названиями:
Планеты — Боги
Царства — Славьи боги
1. Юпитер — Перун (схожее звучание и значение)
2. Венера — Лада (схожие функции)
3. Марс — Мара (схожее звучание)
4. Луна — Род (древние легенды о происхождении жизни с Луны).
Стихии — Навьи боги
1. Меркурий — Ярило
2. Сатурн — Стрибог (по Ю.Петухову слово САТУРН произошло от слова Стрибог)
3. Уран (у греков муж богини Земли Геи) — Макошь
4. Нептун (бог морей) — Купало (та же функция)
Варны — Явьи боги
1. Вулкан — Хорс
2. Прозерпина — Велес
3. Плутон — Свентовит
4. Чёрная Луна — Вей
Последнее соответствие 4-ки богов планетам идёт по принципу всё большего приближения к Солнцу и само Солнце соответствуют Ра, а также Дажбогу (В "Слове о полку Игореве", названного Солнечным богом). Каждая планета одновременно принадлежала двум богам.
Периодические реформы Пантеона богов приводили к тому, что их заменили в названиях месяцев, планет, созвездий. Например, зодиакальные созвездия в прошлом носили имена богов (таблица 7), функции которых частично отражены в современных названиях созвездий.
Возникает законный вопрос, а зачем это всё было надо? Почему планеты назывались именами богов 2-го круга, а созвездия именами богов 1 круга? Потому что Природа — это удивительное Создание сверхжизни. Когда происходят периодические в определённое время культовые действа: славление, хваление, жертвоприношение, молитва, треба, медитация и концентрация, с целью вызвать нужные события, то Природа запоминает время воздействия, само событие и как располагались в это время звёзды и планеты. Между происшедшими событиями и расположением небосвода происходит связка и потом, когда уже молитва (культовое действо) не осуществляется, но возникло опять подобное расположение на звёздном небосводе, это событие происходит вновь, но уже без молитв. Точно также, если человека лечат в одно и то же время, используя при этом музыку, то включение музыки без лечения будет вызывать лечащий эффект. Явление рефлекса присуще не только животным и растениям, но и кристаллам, и минералам, и всей Природе (вспомните явление памяти у металлов, открытое в 70 годах этого века). И древние использовали это явление в своей повседневной жизни.
Места для ритуалов
Благодаря исследованиям наших историков мы знаем, что в отличие от христианского единобожия, где все ритуальные действия осуществляются в одном месте, у наших предков чётко выделяются четыре места. Наряду с МОЛЬБИЩЕМ, т. е. местом, где по предположению наших исследователей люди молились, было ещё КАПИЩЕ, место, где приносились, как думают некоторые современные историки, жертвы. Так же было ТРЕБИЩЕ, где свершались требы, которые они тоже почему-то связывают с жертвоприношениями и СВЯТИЛИЩЕ с неясным для них назначением. Мы уже с вами говорили, что в основе мироздания лежит число четыре. Четыре состояния вещества, четыре нуклеотида, четыре вида растительных и животных тканей, четыре темперамента человека и т. д. Так и эгрегор, чтобы быть живым, должен был иметь четыре типа эгрегорных ткани, для чего древние ввели четыре мировых бога и для каждого было выделено его особое священное место, где, собственно, и происходило образование соответствующего типа эгрегорной ткани.
КАПИЩЕ (или КАПЬ), от этого слова происходит хорошо всем нам известная КОПИЛКА. Во время дошедшего до нас праздника декабрьских коляд группа молодых людей ходила по домам и собирала жертвенную пищу, которую затем всем селом съедали за праздничным столом. Такого плана жертвы могли свершаться для всего Пантеона богов. Слова «жертва», «жрец», «жрать» — имеют один корень — ЖР- и ни каким образом не связаны со словом «копилка», т. е. в КАПИЩЕ приносилась особая жертва, не связанная с едой (жратвой), а связанная с тем, что могло накапливаться. От слова КАПИЩЕ происходит древнерусский глагол КАПАТЬ, а капать в таком случае может только кровь. Существует множество древних обрядов с кровью, но наибольшее распространение у наших предков получил обряд братания, т. е. в капище происходило братание людей с богами через кровь. Каким же богам могли поклоняться в КАПИЩЕ?
Скорее всего, это были Славьи боги, потому, что обряд братания был присущ в основном воинам (а Перун к ним имел не последнее отношение), к тому же богам царств подчинялись другие четверки богов. Наши предки могли брататься, прежде всего с богами, более высоких рангов, каковыми и являлись боги царств. В КАПИЩЕ находились статуи четырёх богов Слави: Перуна — возглавлявшего царство богов, Рода — управляющегося в царстве жизни, Лады — царствующей в людском обществе и Мары — богини царства духов. Во время празднования их дат, соответствующего бога торжественно выносили в места проведения игрищ и позорищ (позорище — импровизированное театральное представление).
ТРЕБИЩЕ — место для осуществления треб. Требы — магические действия над богами, заставляющие их повиноваться и исполнять требования волхвов. ТРЕБИЩЕ могло существовать только у Навьих богов, богов-стихий: Макоши — богини земной стихии, Ярилы — бога огня, Купалы — бога водной стихии и Стрибога — бога ветров. Этих богов можно было не только просить о чём-то, но с них можно было даже требовать и заставлять сделать то, что необходимо жрецам. Если все другие боги были плодом человеческих мыслей и психической энергии, то эти боги-стихии возникли без человека и существовали сами по себе. Они определяли погоду или непогоду, урожай или голод, катастрофу или спокойную жизнь, удачную рыбную ловлю или бурю со штормом. Именно для этих богов могли совершаться требы.
Первоначально конечно и петух, и коза, и вол и все другие выше отмеченные животные были дикими, но их стали разводить в храмах, чтобы по их поведению можно было предсказывать будущее и волю богов. Однако, из-за неурожаев и возникновения напряжения с продуктами питания, когда есть было нечего — тотемных приручённых животных, которые сделались одомашненными, стали употреблять в пищу и специально разводить для этого. В результате чего появилось скотоводство и птицеводство.
Интересно сравнить, как полученное распределение тотемных животных соответствует названиям созвездий.
Из таблицы 3 видно, что Прави вместо тигра соответствует лев (у монголов барс). Но тигры в Греции не водились, поэтому такое допущение возможно. Леле — Дева, можно, конечно, с оговорками Лелю назвать Девой. Трояну соответствуют Весы. Это вполне понятно, путь добра и путь зла, которыми управляет Троян, должны быть уравновешены. А вот то, что Яви соответствует скорпион — это уже явная провокация. Яви вовсе не свойственно кусать кого бы то ни было. Скорпион же всегда агрессивен. Радегаст — Стрельцу, с натяжкой можно согласится с такой аналогией. Слави — Козерог. Коза и Козерог существенно не отличаются друг от друга. Костроме — Рыба — это явное принижение Костромы. Семарглу — Овен, высшей духовной сущности поставить в соответствие барана — символ глупости — это уже не замаскированная провокация, которую современники почему-то не смогли разглядеть. Берегине поставлен в соответствие Телец, хотя он соответствует Велесу, праздник которого тоже приходится на апрель месяц. Нави — Близнецы, в этом соответствии тоже видна провокационная сущность, желание приблизить Навь к Яви. И, наконец, Тане поставлен в соответствие Рак, именем которого часто называют одну из половых поз, что можно тоже посчитать за оскорбление этой богини. Все перечисленные изменения в соответствие богов другим животным, были сделаны после очередной реформы Пантеона.
Реформа в названиях созвездий была осуществлена с целью разрушения борейского Пантеона теми, о ком мы уже с вами говорили в нашей первой беседе. По всей видимости эта реформа была проведена под видом схожести новых названий с фигурами созвездий, на что в нашем столетии обратил внимание английский астроном Д.Рей. Но, скорее всего, древние просто выделяли 12 одинаковой протяжённости участков звёздного неба, каждому богу по участку, которые образовывали по небесному экватору кольцо.
Уничтожение тотемных животных, как и животных вестников вело к тому, что данный бог отворачивался от человека и даже от всего народа. Вспомним как персы, принявшие мусульманство, уничтожали собак, чтобы досадить авестийцам. Ну и где теперь эти персы? Жалкие остатки этого народа, у которого не осталось ничего от былой красоты и могущества их величайшей культуры, рассеянные по государствам и странам, ничего не имеющим общего с их утраченной культурой. Или вспомним английских моряков, у которых в традицию вошло отстреливать чаек, чтобы они не накликали на них беды. Ну и где сейчас Великая Британская Империя? Боги давно отвернулись от этих стран.
Деревья и боги
У друидов сохранился ещё растительный календарь, который дошёл до нас в невероятно изуродованном виде. Конечно, он создавался не для прихоти какого-то жреца и не для затуманивания голов, как это любят делать отдельные оккультные авторы. В нём была заложена очень важная и чёткая идея — соответствия сроков вегетации растений именно с теми периодами, когда случался праздник конкретного бога. Но растения, в процессе эволюции, многократно меняли свои сроки вегетации, т. е. цветения, плодоношения, сброса листьев. Поэтому растительный календарь должен был постоянно уточняться, что совершенно не делалось за последнюю тысячу лет, а сейчас эти уточнения, когда ежегодно исчезает 10 000 видов животных и растений, вряд ли нужны. О важности этого календаря, который использовался для раскрытия волшебных свойств организма, мы будем говорить в нашей беседе о волшебниках. В друидском календаре до нас дошло 22 названия различных деревьев, 18 из которых соответствуют 18 декадам, т. е. 6 месяцам и 4 дерева — 4-м точкам солнцестояния (таблица 4). Причём, симметричное отражение на следующие полгода этих же 18 растений приводит к тому, что на дерево падает в действительности не 10, а 20 дней. А из предыдущих бесед, мы уже знаем с вами, что в месяце первые 12 дней приходятся на конкретного бога первого круга Пантеона, а следующие 12 дней месяца — на конкретного бога 2-го круга. Последняя неделя каждого месяца была посвящена Сварогу. Поэтому в древнем календаре было не 18, а 24 дерева, и если считать по числу недель в году, учитывая, что неделя была шестидневной, то 61 растение.
В некоторых источниках вместо Лиственницы, встречается Лесной орех, а вместо Кедра — Катрас. Теперь, если мы наложим эти сроки на полученные даты праздников борейских богов, то получим следующую картину.
Из этих двух таблиц видно (таблицы 5 и 6), что не всем богам досталось по дереву. И в глаза сразу бросается неувязка в соответствиях:
богине Берегине — Рябина (10.04)
богу Семарглу — Верба (09.03)
Здесь явно что-то перепутано позднейшими исследователями, Рябина, как символ огня, может соответствовать только огненному богу, каковым является Семаргл. А Берегине, чей праздник 10 апреля, может соответствовать только Верба, поскольку сразу после её праздника у православных христиан идёт заимствованный из древней Православной веры праздник "Вербное воскресение", который раньше был, по всей видимости, праздником Берегини. Кроме того, из трёх последних таблиц видно, что ипарису, Кедру, Инжиру и Ясеню не досталось никакого бога. Эти деревья росли далеко не во всей Борее и поэтому их вставили не так давно. Не досталось также богов Орешнику и Жасмину, потому что в Борее они растут не как деревья, а как кустарники, хотя возможно в период существования Бореи — это были деревья. На Жасмин, хоть и приходится богиня Навь, но соответствия не может быть по следующей причине. На Руси издавна почиталось четыре дерева: дуб, берёза, сосна (кедр) и ель. Они могли быть священными деревьями и образовывать целые священные рощи. Почитание древними дуба понятно, он соответствовал богу богов Перуну (до сих пор сохранились топонимические названия "Дубрава Перуна"), почитание же других трёх деревьев было обусловлено тем, что они соответствовали 4-м мировым богам Прави, Слави, Нави и Яви. Четвёртым недостающим деревом была айва, цветение которой приходящийся как раз на праздник Нави. Совпадение Бука с именем бога неслучайно и, скорее всего он соответствовал Купале, наиболее почитаемому богу, уничтожившему две последние цивилизации. Учитывая сроки, приходящиеся в друидском календаре на берёзу, распределение в борейском календаре было такое (таблица 7):
Возникший обычай рубить тотемное дерево ель на Новый год, завезённый в Россию Петром I из Европы, идёт ещё с тех пор, когда кельты (Нависты), воюя со славянами, стремились лишить их главную богиню Славу силы, поэтому и был придуман такой варварский обычай, наряжать умирающее дерево. Большего злодейства у предков, чем срубить священное дерево и свершать при этом над ним требы, придумать невозможно. Деревья действительно наряжали на праздники богов, которым они соответствовали, но при этом они не вырубались, а использовались в их естественном виде. На дерево кроме украшений, которые после праздника становились оберегами, вешали ещё пищу, которая становилась священной, а затем её все вместе съедали во время праздничного пиршества. Обычай до сегодняшнего дня сохранился у ламаистов. До последней катастрофы деревья, видимо, росли прямо в храмах, а позже их стали использовать в священных рощах.
Я уже подчёркивал, что друидский календарь дошёл до нас в невероятно искажённом виде. Во-первых, Явьим богам могли соответствовать деревья, имеющие или съедобные плоды, как например, Дажбогу — Кедр, или съедобный сок, как например сахаристые виды клёна, которые соответствовали Хорсу (а иначе человек не мог бы черпать силу и помощь этих богов). Во-вторых, съедобными плодами должны обладать и деревья, соответствующие богам царств. На основании этого замечания и с учётом распространённости деревьев в Борее, получаем окончательное распределение (таблица 8 и 9). Поскольку Грецкий орех (соответствующий Велесу) не уживается почти ни с одним деревом и рос он далеко не во всей Борее, то во многих местах его заменили на Черёмуху. Во всяком случае, похолодания, связанные с цветением черёмухи, указывает на проявление жизни Пантеона. Крещение (посвящение), вернее роднение с Велесом, представляло из себя грязевые (земляные) ванны, приходившийся как раз на цветение черёмухи. Вызываемое у людей переживание чувства холода стимулировало затем похолодание в природе.
Однако, за исключением волхвов, у остальных варн роднение с богами, т. е. посвящение, происходило не со всем Пантеоном, а лишь с двумя богами: с Правью и Славью, (почему собственно и названо православием); в крайнем случае с четырьмя, ещё с Навью и Явью. И только волхвы, для того чтобы получить доступ в Пантеон, обязаны были проходить все 24 посвящения.
Чтобы полностью восстановить борейский древесный календарь, пришлось ввести ещё четыре дерева.
Леле (богине начального пути) — Облепиху. Из этого дерева получают очень ценное лечебное масло. С древности известно такое средство, как смазывание своего тела и головы маслом. Как раз эту традицию и можно отнести к тому, что называлось словом "лелеять".
Световиту (богу ремёсел) — Каштан.
Яви — Боярышник.
Трояну (богу добра, зла и оберега) — Лиственницу, удивительное хвойное растение, сбрасывающее хвою на зиму.
Радегасту (богу совершенствования через мысли, который помогал человеку на пути раджа-йоги или, как её ещё называют, королевской йоге) — Голубая ель, другое её название, королевская ель.
Каждый человек за свою жизнь должен был обязательно посадить и вырастить все обозначенные в древнем календаре деревья с тем, чтобы обрести возможность общаться со всеми богами Пантеона. За особые заслуги перед обществом человеку могли дать право посадить дерево в священной роще, тогда он на всю жизнь становился приобщённым к рангу волхвов.
Преимущественное распространение сосны в восточной Европе и Сибири лишний раз доказывает Явисткое присутствие в этих местах. В то время как в центральной Европе садили по преимуществу берёзу, дуб, осину, ель, что указывает на Прависткое (арийское и славянское присутствие).
Каждому богу соответствовал свой запах, который источало дерево ему соответствующее.
Деревья и звери Пантеона божичей
Сравнивая имена богов с врождёнными качествами русского народа и подбирая по смыслу соответствия, получается следующее распределение между богами и моральными принципами, по которым жило в прошлом русско-борейское общество:
Жива — была ответственна за принцип терпимости, который является одним из главных принципов, ведущий к выживанию человека в сложных условиях.
Щур (Чур) — обуславливал и поддерживал уважение к предкам, что обуславливало осуществление принципа преемственности. От слова «Щур» происходит слово «пращур», дети часто играя в подвижные игры произносят "Чур не я", или "Чур ни моя".
Ясунь. Скорей всего она отвечала за дружбу и сотрудничествомежду людьми. Происхождение от слова «Ясунь» слова «ясный», косвенно подтверждает это, поскольку русские выражения со словом ясный, как правило выражали восхитительное и положительное отношение к объекту высказывания.
Поревит соответствовал принципу справедливости (соответствию), отсюда произошло слово "порка".
Крышень — открытости(прежде всего сознания). От Крышени происходят слова «крышка», «открывашка». У индоиранцев этот бог известен как Кришна.
Вышень — уважению. Высшая форма уважения ведёт к любви. В ведах Вышень известен как Вишну — созидающий бог, а его вторая ипостась — Кама, является олицетворением любви.
Ругевит — олицетворял соизмеримость, отсюда происходит слово ругаться. Статуя Ругевита была семилика, что указывает на главенствующее положение этого бога над семью вышеуказанными божествами, которые как бы входили в него. В действительности соизмеримость — это всеобъемлещий принцип и включает в себя все предыдущие принципы. Поэтому Ругевит подобен Семарглу, который был ответственен за 7 путей яги. Древние не без основания любили это число, поэтому и принципов взаимоотношений людей могло быть тоже семь. Я назвал далеко не все принципы взаимоотношений людей, в Живой этике их названо более 200, но основные мы с вами перечислили. Вполне возможно, что в древности эти божества были обычными людьми, но достигли своих необычных способностей именно благодаря своим моральным качествам, которые и стали олицетворять с их именем.
Каждому из перечисленных богов соответствовали и деревья и растения, которые должен был возделывать каждый человек в своём саду, если он, конечно, хотел в итоге стать волшебником. По созвучию деревья распределялись так:
Произвольно поставлены здесь только два растения Алыча не соответствует никак Ясуни (по всей видимости существовал ясень со съедобными плодами, который более созвучен Ясуни, но который в результате изменения климата и социальных передряг исчез из разряда съедобных растений, как это произошло со многими другими видами, используемых ранее человеком). И второе растение Виноград не соответствует Ругевиту. То, что в названии винограда присутствует два священных корня не вызывает сомнения — первый — вино-, священный в прошлом напиток, и второй — град-, т. е. известная крада, то, что христиане называют алтарём. Поэтому виноград обязательно должен был соответствовать одному из главных богов, каковым являлся в этой семёрке Ругевит. Любопытно, что на латыни виноград звучит как «uva». Вполне возможно, что более древнее название сохранилось именно у римлян и «u» соответствовало корню — руг-, а «v» корню — вит-. В созвучиях названий деревьев богам мы использовали тот факт, что в древности имена богов совпадали с названиями деревьев или животных. В данном случае они должны совпадать с названиями деревьев, так как не входили в главный Пантеон.
Этой семёрке богов соответствовали и животные, которые содержались в каждом доме. Скорей всего такими животными являлись известные по сказкам птицы, ставшие теперь легендарными: алканос, сирин, гамаюн и ещё четыре неизвестных вида птиц, которых содержались во всех семьях и которые считались вещими. То, что Сирин считается смесью человека с птицей, говорит лишь о том, что явление биологической индукции происходило и с птицами, содержащимися дома. В России Сиринами часто называют некоторые виды филинов. Русская легенда о Сирине, в какой-то степени созвучна греческой легендой о сиренах. Неслучайно также, что эти птицы считались райскими. Исчезновение этих птиц из домашнего обихода, связано с очередной реформой религии, когда кощеев и Кострому-ягу отвергли, как неверное направление. Традиция же содержать в клетках птиц, сохранилась до сих пор. Раньше их содержали в садах и вместо клеток у них были жилища. Но со временем, когда человек утратил свою притягательность среди животных, пришлось перейти на клетки.
Возглавлял этот Пантеон богов Дажбог, которому соответствовало дерево бук (что созвучно со словом бог), а из животных медведь. Почему именно медведь? Потому что другое его название «бэр» (от слова берлога), которое раньше звучало как «бор» — т. е. лес, а раньше означало Священную рощу, куда входили все деревья. Роща Дажбога выращивалась у каждого человека в саду.
МЕДВЕДЬ соответствовал ДАЖБОГУ. Медведь ещё не так давно был священным животным у всех славян, потому что он олицетворял очень важного бога. Настоящее имя медведя нам не известно. То его называли бэром (название сохранившееся у немцев), от слова БОР, то ведающим мёд, то мёд ведающим, но никогда не называли его настоящего имени, которое в данном случае должно было звучать как «ДАЖ». Известный дохристианский праздник Комоедицы, т. е. пробуждение медведя, приходящийся на 24 марта сразу после дня Ярилы, на первый взгляд позволяет сделать соответствие между медведем и Ярилой. Но мы знаем, что в период борейской цивилизации тёплый субтропический климат простирался вплоть до тундры и поэтому медведи не впадали в спячку, а если и впадали, то просыпались никак не в марте, а гораздо раньше, а может быть они впадали в спячку, наоборот летом, в период наибольшей жары, как это делают многие высшие животные пустынь. И хотя Комоедица приходится на 24 марта, она являлась окончанием празднования дней Дажбога. Не случайно христиане, желая спрятать праздник одного из главных богов, растянули свой праздник Масленицу аж на целый месяц, что позволяет утверждать о верности соответствия между Дажбогом и медведем.
Игры и боги
Другое важное боготворительное дело было проведение каждые 4 года спортивных и театральных олимпиад, которые проводились в огненные годы (именно в огне заложена созидающая сила, способная снова и снова возрождать богов). Этой же цели были посвящены игрища, в которых принимало участие всё деятельное население страны. Олимпиады существовали у борейцев, но их стали проводить и греки, которые были продолжателями культуры Древней Бореи. Представляете, какое огромное эмоциональное психополе выбрасывалось во время олимпийских игр и какой силой должны обладать Боги наших предков? Можно попытаться воспроизвести, какие олимпийские игры могли соответствовать тому или иному богу.
Боги и звёзды
Весь божественный Пантеон из 24 богов был размещён на небе. Это прежде всего 12 планет, которые назывались по именам богов, (как это сохранилось у римлян и греков) и 12 созвездий, тоже имеющие божественные имена. Правда, созвездия были не совсем такими, какие приняты сейчас.
У русских и других народов названий месяцев было два, первое совпадало с именем бога, второе характеризовало состояние погоды: Берестень, Студень, Листопадень, Лютень и т. д. Римские названия планет более соответствуют действительности, чем греческие (не надо забывать о влиянии на римскую культуру друидов) и частично совпадают со славянскими названиями:
Планеты — Боги
Царства — Славьи боги
1. Юпитер — Перун (схожее звучание и значение)
2. Венера — Лада (схожие функции)
3. Марс — Мара (схожее звучание)
4. Луна — Род (древние легенды о происхождении жизни с Луны).
Стихии — Навьи боги
1. Меркурий — Ярило
2. Сатурн — Стрибог (по Ю.Петухову слово САТУРН произошло от слова Стрибог)
3. Уран (у греков муж богини Земли Геи) — Макошь
4. Нептун (бог морей) — Купало (та же функция)
Варны — Явьи боги
1. Вулкан — Хорс
2. Прозерпина — Велес
3. Плутон — Свентовит
4. Чёрная Луна — Вей
Последнее соответствие 4-ки богов планетам идёт по принципу всё большего приближения к Солнцу и само Солнце соответствуют Ра, а также Дажбогу (В "Слове о полку Игореве", названного Солнечным богом). Каждая планета одновременно принадлежала двум богам.
Периодические реформы Пантеона богов приводили к тому, что их заменили в названиях месяцев, планет, созвездий. Например, зодиакальные созвездия в прошлом носили имена богов (таблица 7), функции которых частично отражены в современных названиях созвездий.
Возникает законный вопрос, а зачем это всё было надо? Почему планеты назывались именами богов 2-го круга, а созвездия именами богов 1 круга? Потому что Природа — это удивительное Создание сверхжизни. Когда происходят периодические в определённое время культовые действа: славление, хваление, жертвоприношение, молитва, треба, медитация и концентрация, с целью вызвать нужные события, то Природа запоминает время воздействия, само событие и как располагались в это время звёзды и планеты. Между происшедшими событиями и расположением небосвода происходит связка и потом, когда уже молитва (культовое действо) не осуществляется, но возникло опять подобное расположение на звёздном небосводе, это событие происходит вновь, но уже без молитв. Точно также, если человека лечат в одно и то же время, используя при этом музыку, то включение музыки без лечения будет вызывать лечащий эффект. Явление рефлекса присуще не только животным и растениям, но и кристаллам, и минералам, и всей Природе (вспомните явление памяти у металлов, открытое в 70 годах этого века). И древние использовали это явление в своей повседневной жизни.
Места для ритуалов
Благодаря исследованиям наших историков мы знаем, что в отличие от христианского единобожия, где все ритуальные действия осуществляются в одном месте, у наших предков чётко выделяются четыре места. Наряду с МОЛЬБИЩЕМ, т. е. местом, где по предположению наших исследователей люди молились, было ещё КАПИЩЕ, место, где приносились, как думают некоторые современные историки, жертвы. Так же было ТРЕБИЩЕ, где свершались требы, которые они тоже почему-то связывают с жертвоприношениями и СВЯТИЛИЩЕ с неясным для них назначением. Мы уже с вами говорили, что в основе мироздания лежит число четыре. Четыре состояния вещества, четыре нуклеотида, четыре вида растительных и животных тканей, четыре темперамента человека и т. д. Так и эгрегор, чтобы быть живым, должен был иметь четыре типа эгрегорных ткани, для чего древние ввели четыре мировых бога и для каждого было выделено его особое священное место, где, собственно, и происходило образование соответствующего типа эгрегорной ткани.
КАПИЩЕ (или КАПЬ), от этого слова происходит хорошо всем нам известная КОПИЛКА. Во время дошедшего до нас праздника декабрьских коляд группа молодых людей ходила по домам и собирала жертвенную пищу, которую затем всем селом съедали за праздничным столом. Такого плана жертвы могли свершаться для всего Пантеона богов. Слова «жертва», «жрец», «жрать» — имеют один корень — ЖР- и ни каким образом не связаны со словом «копилка», т. е. в КАПИЩЕ приносилась особая жертва, не связанная с едой (жратвой), а связанная с тем, что могло накапливаться. От слова КАПИЩЕ происходит древнерусский глагол КАПАТЬ, а капать в таком случае может только кровь. Существует множество древних обрядов с кровью, но наибольшее распространение у наших предков получил обряд братания, т. е. в капище происходило братание людей с богами через кровь. Каким же богам могли поклоняться в КАПИЩЕ?
Скорее всего, это были Славьи боги, потому, что обряд братания был присущ в основном воинам (а Перун к ним имел не последнее отношение), к тому же богам царств подчинялись другие четверки богов. Наши предки могли брататься, прежде всего с богами, более высоких рангов, каковыми и являлись боги царств. В КАПИЩЕ находились статуи четырёх богов Слави: Перуна — возглавлявшего царство богов, Рода — управляющегося в царстве жизни, Лады — царствующей в людском обществе и Мары — богини царства духов. Во время празднования их дат, соответствующего бога торжественно выносили в места проведения игрищ и позорищ (позорище — импровизированное театральное представление).
ТРЕБИЩЕ — место для осуществления треб. Требы — магические действия над богами, заставляющие их повиноваться и исполнять требования волхвов. ТРЕБИЩЕ могло существовать только у Навьих богов, богов-стихий: Макоши — богини земной стихии, Ярилы — бога огня, Купалы — бога водной стихии и Стрибога — бога ветров. Этих богов можно было не только просить о чём-то, но с них можно было даже требовать и заставлять сделать то, что необходимо жрецам. Если все другие боги были плодом человеческих мыслей и психической энергии, то эти боги-стихии возникли без человека и существовали сами по себе. Они определяли погоду или непогоду, урожай или голод, катастрофу или спокойную жизнь, удачную рыбную ловлю или бурю со штормом. Именно для этих богов могли совершаться требы.