Кледана-шлешма.Кледана-шлешма посредством пищеварительного сока превращает пищу в жидкую кашицу. К категории Кледа-на-шлешмы относится желудочный сок и пищеварительный секрет стенок тонкого кишечника. Чтобы сделать пишу мягкой и удобоперевари-ваемой, ее готовят на огне. Огнем, сообщающим пищеварительную теплоту Кледана-шлешме, является Пачана-питта.
При нарушении нормального выделения Кледана-шлешмы возникают такие расстройства, как несварение, потеря аппетита, анемия.
Аналамбана-шлешма.Аналамба-на-шлешма покрывает внутренние органы слоем смазки, благодаря чему трение их друг о друга и о стенки полостей, в которых они расположены, оказывается минимальным. Таким образом разделяющая органы слизь предотвращает расход механической энергии органов на преодоление сил внешнего и внутреннего трения, а также на обусловленный трением перегрев тела. Кроме того, в функции Аналамбана-шлешмы входит нейтрализация избыточного внутреннего огня, производимого Питтой. Присутствуя во всех частях тела, Аналамбана-шлешма сконцентрирована главным образом в области грудной клетки и брюшной полости, поскольку именно здесь находятся основные органы.
За распределение Аналамбана-шлешмы в теле отвечает Вьяна-вайю.
В случае функциональной недостаточности Аналамбана-шлешмы, а также воздействия на нее каких-либо токсинов человек становится вялым, сопротивляемость организма болезням резко снижается.
Расана-шлешма.Расана-шлешма ответственна за ощущение вкуса и выделение слюнными железами слюны. Она также помогает Кледана-шлешме в переваривании пищи.
Функциональная недостаточность Расана-шлешмы приводит к потере аппетита. В результате любая пища кажется безвкусной.
Сомадхара-шлешма.Сомадхара-шлешма ответственна за функционирование эндокринных желез и наличие достаточного количества влаги во всех клетках организма.
Даже незначительное расстройство функциональной активности Сомадхара-шлешмы оказывает значительное патогенное влияние на работу всего организма. Смазка механизмов глаз и ушей, а также нормальное состояние внутриглазной жидкости тоже относятся к проявлениям этой категории слизи, поэтому ее патологии ведут прежде всего к ухудшению зрения и слуха. Кроме того, при этом заметно нарушается память.
От выделений эндокринных желез, расположенных внутри головы, зависит функциональное состояние всех без исключения систем и органов. Поэтому в Аюрведе голову принято считать основным местонахождением Сомадхара-шлешмы.
Сомадхара в «Йога-Шастре» — поток нектара, истекающего из головы и пропитывающего все тело. Соответственно, Сомадхара-шлешма присутствует в каждой клетке человеческого тела.
Шлешмана-шлешма.Шлешмана-шлешма ответственна за смазку суставов. Благодаря ей здоровый человек не ощущает неудобств и боли при выполнении телодвижений. Шлешмана-шлешма поддерживает текучесть и эластичность мышц и сухожилий, а также упругость и плотность хрящевой и соединительной тканей.
Функциональная недостаточность Шлешмана-шлешмы приводит к заболеваниям суставов, различным отложениям в них и в окружающих их областях, а также к сопряженным с этим патологиям общего характера.
Общая классификация патологий
Все патологии «Аюрведа» разделяет на три основные категории: Экадоша-джа, Двидоша-джа и Тридоша-джа ( Экадоша-джа, Двидоша-джа, Тридоша-джа (санскр.) — соответственно: порожденный расстройством одного, порожденный расстройством двух, порожденный расстройством трех).
Никакая болезнь не может возникнуть в теле человека, если работа трех основных элементов — Вайю, Питты и Капхи, согласно трактовкам «Аюрведы», и Вайю, Агни и Джала, согласно йогическим трактовкам, — полностью согласована, и функции ни одного из них не нарушены. Расстройства же работы и рассогласование функций элементов неизбежно ведут к болезням.
К категории Экадоша-джа относятся заболевания, возникающие вследствие нарушения функционирования одного из трех основных элементов — Вайю, Питты или Капхи. Они достаточно легко поддаются лечению.
Заболевания, обязанные своим возникновением функциональным нарушениям одновременно двух элементов в любой их комбинации, относятся к категории Двидоша-джа. Избавиться от них значительно сложнее, чем от болезней категории Экадоша-джа, и лечение их занимает обычно довольно продолжительный промежуток времени.
Если же болезнь возникла в результате одновременного нарушения функций всех трех основных элементов, то она, как правило, оказывается смертельной и лечению поддается с огромным трудом. Такие заболевания относятся к категории Тридоша-джа и являются самыми опасными.
Собственно нарушение функций одного, двух и трех элементов называются соответственно: Эка-доша, Дви-доша и Три-доша —одиночное, двойное и тройное расстройство.
Как известно, даже самые опасные болезнетворные микроорганизмы могут присутствовать в организме человека, не вызывая заболевания. Это происходит в случаях, когда тонкий баланс элементов в нем совершенен. Инициатором же болезни всегда является нарушение защитных функций организма, обусловленное одиночным, двойным или тройным функциональным расстройством. Именно они суть причины, активизация же микроорганизмов — всегда следствие.
Чаще всего причиной заболевания оказывается скопление в организме шлаков, обусловленное неправильными привычками питания и ущербным образом жизни. В таких случаях развивающиеся в нечистотах микроорганизмы могут вызвать интоксикацию организма отходами своей жизнедеятельности. Интоксикация порождает Эка-, Дви или Три-дошу, что, в свою очередь, позволяет микроорганизмам активизироваться.
Таким образом, Аюрведа придерживается теории, согласно которой истинной причиной собственно болезни всегда является расстройство функций элементов.
Никакая болезнь не может возникнуть в теле человека, если работа трех основных элементов — Вайю, Питты и Капхи, согласно трактовкам «Аюрведы», и Вайю, Агни и Джала, согласно йогическим трактовкам, — полностью согласована, и функции ни одного из них не нарушены. Расстройства же работы и рассогласование функций элементов неизбежно ведут к болезням.
К категории Экадоша-джа относятся заболевания, возникающие вследствие нарушения функционирования одного из трех основных элементов — Вайю, Питты или Капхи. Они достаточно легко поддаются лечению.
Заболевания, обязанные своим возникновением функциональным нарушениям одновременно двух элементов в любой их комбинации, относятся к категории Двидоша-джа. Избавиться от них значительно сложнее, чем от болезней категории Экадоша-джа, и лечение их занимает обычно довольно продолжительный промежуток времени.
Если же болезнь возникла в результате одновременного нарушения функций всех трех основных элементов, то она, как правило, оказывается смертельной и лечению поддается с огромным трудом. Такие заболевания относятся к категории Тридоша-джа и являются самыми опасными.
Собственно нарушение функций одного, двух и трех элементов называются соответственно: Эка-доша, Дви-доша и Три-доша —одиночное, двойное и тройное расстройство.
Как известно, даже самые опасные болезнетворные микроорганизмы могут присутствовать в организме человека, не вызывая заболевания. Это происходит в случаях, когда тонкий баланс элементов в нем совершенен. Инициатором же болезни всегда является нарушение защитных функций организма, обусловленное одиночным, двойным или тройным функциональным расстройством. Именно они суть причины, активизация же микроорганизмов — всегда следствие.
Чаще всего причиной заболевания оказывается скопление в организме шлаков, обусловленное неправильными привычками питания и ущербным образом жизни. В таких случаях развивающиеся в нечистотах микроорганизмы могут вызвать интоксикацию организма отходами своей жизнедеятельности. Интоксикация порождает Эка-, Дви или Три-дошу, что, в свою очередь, позволяет микроорганизмам активизироваться.
Таким образом, Аюрведа придерживается теории, согласно которой истинной причиной собственно болезни всегда является расстройство функций элементов.
Микробиологические концепции в «Аюрведе»
Инфекционная теория болезней отнюдь не является достоянием новоого времени. В «Аюрведе» инфекционные болезни называются болезнями червей, поскольку все организмы, вызывающие патологии человека—вирусы, микроорганизмы, гельминты и паразитирующие насекомые, — объединены под общим названием Крими ( Крими (санскр.) — червь).
Все Крими разделяются на две основные категории — Крими внешние и Крими внутренние.
Под внешними Крими понимаются микроорганизмы, развивающиеся вне организма человека. Кроме того, к категории внешних Крими относятся насекомые-паразиты.
Внутренними Крими называются микроорганизмы, развившиеся внутри человеческого организма, а также гельминты. В соответствии со средой обитания внутренних Крими различают три их типа: порожденные в слизи — Капха-джа, порожденные в крови — Ракта-джа ( Ракта (санскр.) —кровь), и порожденные в кале — Пуриша-джа ( Пуриша (санскр.) — кал).
Капхаджа-крими.Капхаджа-крими — это микроорганизмы, размножающиеся во внутренних органах. Средой их обитания является ядовитая испорченная Капха — слизь. Вместе с нею они разносятся по всему организму.
Рактаджа-крими.Под Рактаджа-крими в Аюрведе понимаются микроорганизмы, вызывающие заражение крови и с кровью поступающие во все органы и системы тела. К болезням Рактаджа-крими относятся, например, такие заболевания, как оспа, корь, фурункулез, стрептококковое заражение крови и т. п. Рактаджа-крими отличаются свойством размножаться в крови с потрясающей скоростью.
Пуришаджа-крими.Возбудители всех желудочно-кишечных болезней, в том числе тяжелейших эпидемических, таких, например, как холера и дизентерия, а также гельминты относятся к категории Пуришаджа-крими. Они размножаются в разлагающемся кале, который накапливается в кишечнике практически любого человека, не практикующего Йогу или регулярное внутреннее очищение. Нормально функционирующая система основных элементов способна контролировать их развитие, не допуская возникновения патологических симптомов, однако в случае нарушения равновесия ситуация выходит из-под контроля, и Пуришаджа-крими начинают с огромной скоростью размножаться. Как правило, сфера действия Пуришаджа-крими ограничивается брюшной полостью — они не поднимаются выше желудка. Если же в силу каких-либо причин Пуришаджа-крими поступают в пищевод, возникает симптом отравленного дыхания —отрыжка пациента и выдыхаемый им воздух имеют запах гниющего кала.
Все Крими разделяются на две основные категории — Крими внешние и Крими внутренние.
Под внешними Крими понимаются микроорганизмы, развивающиеся вне организма человека. Кроме того, к категории внешних Крими относятся насекомые-паразиты.
Внутренними Крими называются микроорганизмы, развившиеся внутри человеческого организма, а также гельминты. В соответствии со средой обитания внутренних Крими различают три их типа: порожденные в слизи — Капха-джа, порожденные в крови — Ракта-джа ( Ракта (санскр.) —кровь), и порожденные в кале — Пуриша-джа ( Пуриша (санскр.) — кал).
Капхаджа-крими.Капхаджа-крими — это микроорганизмы, размножающиеся во внутренних органах. Средой их обитания является ядовитая испорченная Капха — слизь. Вместе с нею они разносятся по всему организму.
Рактаджа-крими.Под Рактаджа-крими в Аюрведе понимаются микроорганизмы, вызывающие заражение крови и с кровью поступающие во все органы и системы тела. К болезням Рактаджа-крими относятся, например, такие заболевания, как оспа, корь, фурункулез, стрептококковое заражение крови и т. п. Рактаджа-крими отличаются свойством размножаться в крови с потрясающей скоростью.
Пуришаджа-крими.Возбудители всех желудочно-кишечных болезней, в том числе тяжелейших эпидемических, таких, например, как холера и дизентерия, а также гельминты относятся к категории Пуришаджа-крими. Они размножаются в разлагающемся кале, который накапливается в кишечнике практически любого человека, не практикующего Йогу или регулярное внутреннее очищение. Нормально функционирующая система основных элементов способна контролировать их развитие, не допуская возникновения патологических симптомов, однако в случае нарушения равновесия ситуация выходит из-под контроля, и Пуришаджа-крими начинают с огромной скоростью размножаться. Как правило, сфера действия Пуришаджа-крими ограничивается брюшной полостью — они не поднимаются выше желудка. Если же в силу каких-либо причин Пуришаджа-крими поступают в пищевод, возникает симптом отравленного дыхания —отрыжка пациента и выдыхаемый им воздух имеют запах гниющего кала.
Диагностика в «Аюрведе»
Основным способом диагностики в «Аюрведе» является пульсовая диагностика. Хороший специалист может совершенно точно определить все явные и скрытые патологии и дефекты, прогнозировать перспективы развития болезней, наиболее вероятную продолжительность того или иного заболевания, а также возможность возникновения сопряженных с основными нарушениями дополнительных расстройств.
Глава 2. Йогические техники работы с телом в практике Йога-терапии
ВНИМАНИЕ! Прежде чем приступить к освоению каких бы то ни было из описанных ниже техник и практике тренировочных программ в соответствии с рекомендациями «Терапевтического указателя», НЕОБХОДИМО внимательно ознакомиться с описанием ВСЕХ предлагаемых в настоящей главе упражнений, обращая особое внимание на ВНУТРЕННИЕ аспекты техники —«замки» и «символы» — бандхи и мудры. Нри этом следует иметь в виду, что некоторые существенные моменты описаний основных бандх и мудр даются в ходе изложения техники исполнения асан и других упражнений.
Начиная осваивать конкретные упражнения, НЕЛЬЗЯ сразу же пытаться выполнять их в полном виде. По меньшей мере четыре-шесть, а лучше — восемь-двенадцать недель должно уйти на изучение ТОЛЬКО ВНЕШНЕЙ ФОРМЫ упражнений. И лишь после того, как форма освоена в достаточной степени, можно начинать отработку рекомендуемых схем дыхания и практику «встроенных» в упражнение внутренних техник. Если при этом возникает ощущение неудобства или какие-либо нежелательные эффекты, необходимо вернуться к практике «пустой» формы упражнений и, по возможности, проконсультироваться со специалистом, знакомым с йогической практикой терапевтической направленности.
ЧРЕЗМЕРНОЕ УСЕРДИЕ НЕДОПУСТИМО! Если в описании упражнения речь идет о «мягкой Мула-бандхе», «легком напряжении в Ашвини-мудре», «свободном естественном дыхании», «короткой дыхательной паузе» или «мышечной, а не вакуумной Уддияна-бандхе», указания такого рода во избежание неприятностей необходимо понимать БУКВАЛЬНО.
Ни ношением ритуальных одежд, ни разговорами о высоких материях, но лишь практикой успешно постигается истина. Это несомненно.
«Хатха-Йога-Прадипика», 1-67,1-68
Как явствует из многовекового опыта йогинов-практиков, классики не преувеличивали. Но следует помнить, что никакая болезнь не может быть излечена применением какого-либо одного упражнения или только одной процедуры. Любое расстройство, проявившееся в виде некоторого комплекса симптомов, всегда обязано своим возникновением функциональным нарушениям в нескольких звеньях тех или иных систем организма. И чем более широкая сеть функций поражена болезнью, тем более комплексным должно быть лечение. Одно конкретное упражнение или процедура могут быть лишь составной частью сбалансированного комплекса терапевтических мероприятий.
Встречая в каком-либо классическом трактате восторженное восхваление определенной техники как средства борьбы с теми или иными патологиями, следует помнить, что речь идет о потенциальных возможностях данного метода, которые проявляются только при использовании его в корректно построенном комплексе мероприятий, соответствующим образом оптимизирующих образ жизни пациента в целом. Именно в таком ключе данная книга описывает практику применения йогических техник в терапевтических целях. Нет никаких сомнений в том, что последовательное, настойчивое и разумное следование приведенным здесь рекомендациям позволит практически любому человеку избавиться от болезней, обрести здоровье и жить полноценной жизнью, с умом трезвым и ясным, до глубокой старости.
Начиная осваивать конкретные упражнения, НЕЛЬЗЯ сразу же пытаться выполнять их в полном виде. По меньшей мере четыре-шесть, а лучше — восемь-двенадцать недель должно уйти на изучение ТОЛЬКО ВНЕШНЕЙ ФОРМЫ упражнений. И лишь после того, как форма освоена в достаточной степени, можно начинать отработку рекомендуемых схем дыхания и практику «встроенных» в упражнение внутренних техник. Если при этом возникает ощущение неудобства или какие-либо нежелательные эффекты, необходимо вернуться к практике «пустой» формы упражнений и, по возможности, проконсультироваться со специалистом, знакомым с йогической практикой терапевтической направленности.
ЧРЕЗМЕРНОЕ УСЕРДИЕ НЕДОПУСТИМО! Если в описании упражнения речь идет о «мягкой Мула-бандхе», «легком напряжении в Ашвини-мудре», «свободном естественном дыхании», «короткой дыхательной паузе» или «мышечной, а не вакуумной Уддияна-бандхе», указания такого рода во избежание неприятностей необходимо понимать БУКВАЛЬНО.
* * *
К тому приходит успех, кто неустанно практикует. Ибо как можно преуспеть без работы? Чтением книг и раздумьями о Йоге успеха не достигнешь.Ни ношением ритуальных одежд, ни разговорами о высоких материях, но лишь практикой успешно постигается истина. Это несомненно.
«Хатха-Йога-Прадипика», 1-67,1-68
* * *
В классических трактатах все описания упражнений сопровождаются многочисленными восхвалениями их чудодейственных свойств. Например, «Гхеранда-Самхита» утверждает, что настойчивая практика одной только Сарвангасаны — йогической стойки на плечах — искореняет огромное количество самых разных болезней, в их числе — несварение, нарушения кислотности, болезни селезенки, печени, почек, геморрой, проказу, астму, туберкулез, нервные расстройства, диабет, болезни крови и мочеполовой сферы, опущение внутренних органов и т. д. Вакуумное втягивание живота — Уддияна-бандха-мудру — «Хатха-Йога-Прадипика» вообще образно называет «львом, способным одолеть слона, имя которому — смерть». Настолько же эффективными, согласно классическим текстам, являются и многие другие статические, динамические и дыхательные упражнения Йоги ( «Гхеранда-Самхита» и «Хатха-Йога-Прадипика» — классические средневековые трактаты, в которых, помимо общих философских принципов, достаточно подробно раскрываются основные аспекты практики Йоги).Как явствует из многовекового опыта йогинов-практиков, классики не преувеличивали. Но следует помнить, что никакая болезнь не может быть излечена применением какого-либо одного упражнения или только одной процедуры. Любое расстройство, проявившееся в виде некоторого комплекса симптомов, всегда обязано своим возникновением функциональным нарушениям в нескольких звеньях тех или иных систем организма. И чем более широкая сеть функций поражена болезнью, тем более комплексным должно быть лечение. Одно конкретное упражнение или процедура могут быть лишь составной частью сбалансированного комплекса терапевтических мероприятий.
Встречая в каком-либо классическом трактате восторженное восхваление определенной техники как средства борьбы с теми или иными патологиями, следует помнить, что речь идет о потенциальных возможностях данного метода, которые проявляются только при использовании его в корректно построенном комплексе мероприятий, соответствующим образом оптимизирующих образ жизни пациента в целом. Именно в таком ключе данная книга описывает практику применения йогических техник в терапевтических целях. Нет никаких сомнений в том, что последовательное, настойчивое и разумное следование приведенным здесь рекомендациям позволит практически любому человеку избавиться от болезней, обрести здоровье и жить полноценной жизнью, с умом трезвым и ясным, до глубокой старости.
Понятие праны в практике Йоги
Успешность применения практики Йоги в терапевтических целях в огромной степени зависит от того, в какой мере в ходе тренировки задействован психоэнергетический аспект йогических техник, то есть та их часть, которая непосредственно воздействует на гармонизацию проявлений стихий в тонком теле. Если это удается, то лечебная эффективность практики оказывается по меньшей мере в несколько раз выше, чем в случае, когда техника используется в простом «физкультурном» варианте. Вероятнее всего, это обусловлено гораздо большей степенью вовлеченности сознания, а следовательно, и активной воли, направленной на исцеление, чем в случае автоматического выполнения движений и поз.
Психоэнергетическая работа в практике йогических упражнений построена на восприятии определенных ощущений и управлении ими с помощью положений тела, движений и определенных схем дыхания. Эти ощущения генерируются движущимися в тонком теле потоками некоторой субстанции ( возможно, более адекватным покажется описание потоков праны как потоков изменения энергетического состояния вибрационных полей, составляющих тонкое тело, однако в конечном счете практикующих так или иначе приходит к управлению ощущениями), которая несет в себе энергию и первичную информацию, соответствующие проявлениям стихий ( или вибрационным характеристикам составляющих тонкого тела).
Поскольку все такого рода тонкие силы есть проявления Изначальной Силы — Праны, — их для удобства также именуют праной ( не следует путать с Прана-вайю — одним из аспектов проявления Вайю-праны — силы стихии воздуха).
Именно очищение, восстановление полноты и гармонизация потоков праны имеются в виду в тех случаях, когда речь идет об устранении нарушений проявления стихий. Избавление от дефектов на уровне плотного тела приходит как следствие. В то же время имеется возможность эффективно управлять психоэнергетическими процессами и состоянием осознания посредством определенных манипуляций с плотным телом. На использовании этой возможности и построена как практика Йоги, так и способы терапевтического ее применения.
В течение тысячелетий йогины изучали эффекты, производимые на плотном и тонком планах различными действиями с телом и сознанием, отбирали и систематизировали наиболее радикальные находки, передавая из поколения в поколение все более совершенные методики комплексного управления всеми аспектами человеческого существа — от органического тела то тончайших сфер осознания. Поэтому весьма целесообразно достаточно строго придерживаться методики выполнения упражнений.
Не следует расстраиваться, если поначалу ощущение потоков праны в теле не воспринимается. Настойчивость в тренировке и точность выполнения упражнений, соединенные с предельной внимательностью по отношению к каждому движению, положению тела и возникающему в нем ощущению непременно приведут к тому, что упражнения откроют практикующему свой истинный смысл.
Психоэнергетическая работа в практике йогических упражнений построена на восприятии определенных ощущений и управлении ими с помощью положений тела, движений и определенных схем дыхания. Эти ощущения генерируются движущимися в тонком теле потоками некоторой субстанции ( возможно, более адекватным покажется описание потоков праны как потоков изменения энергетического состояния вибрационных полей, составляющих тонкое тело, однако в конечном счете практикующих так или иначе приходит к управлению ощущениями), которая несет в себе энергию и первичную информацию, соответствующие проявлениям стихий ( или вибрационным характеристикам составляющих тонкого тела).
Поскольку все такого рода тонкие силы есть проявления Изначальной Силы — Праны, — их для удобства также именуют праной ( не следует путать с Прана-вайю — одним из аспектов проявления Вайю-праны — силы стихии воздуха).
Именно очищение, восстановление полноты и гармонизация потоков праны имеются в виду в тех случаях, когда речь идет об устранении нарушений проявления стихий. Избавление от дефектов на уровне плотного тела приходит как следствие. В то же время имеется возможность эффективно управлять психоэнергетическими процессами и состоянием осознания посредством определенных манипуляций с плотным телом. На использовании этой возможности и построена как практика Йоги, так и способы терапевтического ее применения.
В течение тысячелетий йогины изучали эффекты, производимые на плотном и тонком планах различными действиями с телом и сознанием, отбирали и систематизировали наиболее радикальные находки, передавая из поколения в поколение все более совершенные методики комплексного управления всеми аспектами человеческого существа — от органического тела то тончайших сфер осознания. Поэтому весьма целесообразно достаточно строго придерживаться методики выполнения упражнений.
Не следует расстраиваться, если поначалу ощущение потоков праны в теле не воспринимается. Настойчивость в тренировке и точность выполнения упражнений, соединенные с предельной внимательностью по отношению к каждому движению, положению тела и возникающему в нем ощущению непременно приведут к тому, что упражнения откроют практикующему свой истинный смысл.
Асаны и мудры
Различают две категории асан: асаны медитативные и асаны тренировочные.
К категории медитативных асан относят устойчивые сидячие позы, пригодные для длительного сохранения неподвижности. Они используются при выполнении пранаям и созерцательных практик, являющихся в Йоге ключевыми и направленных на осознание человеком высших аспектов своего существа и обретения контроля над ними. В Йога-терапии медитативные асаны применяются в качестве тренировочных в общем ряду терапевтических техник.
К тренировочным асанам относят комплексы, составленные более или менее сложными положениями тела и соединяющими их движениями, предназначенные для всесторонней тренировки и развития опорно-двигательного аппарата. Тренировочные асаны являются исключительно эффективным терапевтическим и профилактическим средством. Именно им и уделяется основное внимание в данной книге, поскольку речь в ней идет лишь о благополучии физического тела и здравости рассудка.
Следует, однако, иметь в виду, что на более высоких ступенях практики Йоги все без исключения асаны становятся медитативными, включая самые сложные и напряженные ( «Постижение структуры потока, равно как и вихрей силы в пространстве формы бесформенного достигается практикой созерцания асаны. Ибо возросшая плотность потока превращает тонкое тело в нечто ясно зримое. Дыхание удлиняется, и сущность его извлекается, делаясь очевидной. Созерцанием дыхания проявляется то, что внутри. Затем сосредоточением тонкому телу придается нужная форма. Становясь полными и обретая целостность, вихри силы, составляющие самое тонкое в человеческом существе, занимают места, им предназначенные. Потому лучшим сосредоточением будет таковое на внутреннем» («Дхара-Даршана»)).
Поэтому режим выполнения асан, описанный в литературе но Йоге, отличается от режима их выполнения, рекомендуемого в практике Йога-терапии. Это не должно смущать читателя, знакомого с иными источниками.
Мудры, как уже говорилось, отличаются от асан тем, что обеспечивают углубленную целенаправленню проработку органов и систем. И если собственно асаны действуют на организм человека главным образом через опорно-двигательный аппарат нервную систему, то основными объектами воздействия мудр в плотном теле являются железы внутренней секреции и распределение крови, то обусловлено огромной важностью роли эндокринной системы в общей регуляции и согласовании функций всех органов и роли кровообращения в доставке и распределении выделений желез внутренней секреции.
Благотворность воздействия практики мудр на здоровье человеского тела переоценить невозможно, однако, учитывая их мощное влияние на гормональную сферу, следует проявлять осторожность в использовании их детьми. Маленькие дети могут выполнять любые тренировочные асаны, но практика всех мудр, кроме Йога-мудры, им строго противопоказана.
Начинать практиковать мудры девочки могут только после того, как у них установится менструальный цикл, а мальчики — по достижении двенадцати лет в холодных странах и в странах с умеренным климатом и одиннадцати лет — в субтропиках и тропиках. Практика мудр в более раннем возрасте может пагубно отразиться на общем физическом развитии ребенка, его здоровье и, в особенности, на становлении его психики.
Каждая асана и мудра состоит из динамической фазы — одного или нескольких движений, необходимых для того, чтобы принять предписанное положение тела, —и статической фазы, или фазы фиксации, состоящей в удержании в течение некоторого промежутка времени предписанного положения тела, совмещенного с определенной схемой дыхания. В зависимости от цели и требуемой глубины проработки тех или иных аспектов тела и ума, длительность удержания асаны и количество повторений чередования фаз могут быть различными.
К категории медитативных асан относят устойчивые сидячие позы, пригодные для длительного сохранения неподвижности. Они используются при выполнении пранаям и созерцательных практик, являющихся в Йоге ключевыми и направленных на осознание человеком высших аспектов своего существа и обретения контроля над ними. В Йога-терапии медитативные асаны применяются в качестве тренировочных в общем ряду терапевтических техник.
К тренировочным асанам относят комплексы, составленные более или менее сложными положениями тела и соединяющими их движениями, предназначенные для всесторонней тренировки и развития опорно-двигательного аппарата. Тренировочные асаны являются исключительно эффективным терапевтическим и профилактическим средством. Именно им и уделяется основное внимание в данной книге, поскольку речь в ней идет лишь о благополучии физического тела и здравости рассудка.
Следует, однако, иметь в виду, что на более высоких ступенях практики Йоги все без исключения асаны становятся медитативными, включая самые сложные и напряженные ( «Постижение структуры потока, равно как и вихрей силы в пространстве формы бесформенного достигается практикой созерцания асаны. Ибо возросшая плотность потока превращает тонкое тело в нечто ясно зримое. Дыхание удлиняется, и сущность его извлекается, делаясь очевидной. Созерцанием дыхания проявляется то, что внутри. Затем сосредоточением тонкому телу придается нужная форма. Становясь полными и обретая целостность, вихри силы, составляющие самое тонкое в человеческом существе, занимают места, им предназначенные. Потому лучшим сосредоточением будет таковое на внутреннем» («Дхара-Даршана»)).
Поэтому режим выполнения асан, описанный в литературе но Йоге, отличается от режима их выполнения, рекомендуемого в практике Йога-терапии. Это не должно смущать читателя, знакомого с иными источниками.
Мудры, как уже говорилось, отличаются от асан тем, что обеспечивают углубленную целенаправленню проработку органов и систем. И если собственно асаны действуют на организм человека главным образом через опорно-двигательный аппарат нервную систему, то основными объектами воздействия мудр в плотном теле являются железы внутренней секреции и распределение крови, то обусловлено огромной важностью роли эндокринной системы в общей регуляции и согласовании функций всех органов и роли кровообращения в доставке и распределении выделений желез внутренней секреции.
Благотворность воздействия практики мудр на здоровье человеского тела переоценить невозможно, однако, учитывая их мощное влияние на гормональную сферу, следует проявлять осторожность в использовании их детьми. Маленькие дети могут выполнять любые тренировочные асаны, но практика всех мудр, кроме Йога-мудры, им строго противопоказана.
Начинать практиковать мудры девочки могут только после того, как у них установится менструальный цикл, а мальчики — по достижении двенадцати лет в холодных странах и в странах с умеренным климатом и одиннадцати лет — в субтропиках и тропиках. Практика мудр в более раннем возрасте может пагубно отразиться на общем физическом развитии ребенка, его здоровье и, в особенности, на становлении его психики.
Каждая асана и мудра состоит из динамической фазы — одного или нескольких движений, необходимых для того, чтобы принять предписанное положение тела, —и статической фазы, или фазы фиксации, состоящей в удержании в течение некоторого промежутка времени предписанного положения тела, совмещенного с определенной схемой дыхания. В зависимости от цели и требуемой глубины проработки тех или иных аспектов тела и ума, длительность удержания асаны и количество повторений чередования фаз могут быть различными.
Общие методические рекомендации
Поскольку практика асан и мудр предполагает достаточно внимательное отношение к тому, что присходит с телом и сознанием, заниматься рекомендуется в спокойном месте, где нет факторов, отвлекающих внимание практикующего от процесса тренировки. Если это помещение, то оно должно быть хорошо проветрено, однако сквозняков следует избегать.
При тренировке на открытом воздухе нежелательно находиться в вместе, доступом прямому воздействию солнечных лучей в жаркое время, а также на ветру, скорость которого превышает один метр в секунду. Крайне нежелательно тренироваться в местах, где курят, принимают алкоголь и ведут пустые разговоры.
Наличмев воздухе табачного дыма, запаха алкоголя или какие бы то ни было сторонние разговоры, независимо от того, принимает практикующий в участие или нет, во время тренивки абсолютно недопустимы.
Одежда должна быть свободной и одержать в себе как можно меньше синтетических волокон. Если температура воздуха позволяет, желательно тренироваться в плавках или купальнике, которые не стягивают тело и не стесняют движений.
Традиционно йогины практикуют асаны в набедредренной повязке.
Не следует тренироваться в полностью обнаженном виде— это практикуется лишь в вязи с техническими приемами, используемыми в особых случаях.
Перед началом практики необходимо выпить немного чистой воды и порожнить мочевой пузырь, а также, по возможности, кишечник. Желудок не должен быть полным.
Лучше всего начинать занятия через один час после приема небольшого количества легкой пищи, но хорошо, если есть возможность практиковать натощак. После полноценного приема пищи должно пройти не менее трех с половиной—четырех часов, прежде чем можно будет начать тренировку. Если при занятиях натощак чувство голода не дает сосредоточиться, можно выпить небольшую чашку молока.
Во время практики желательно ставить рядом с собой стакан чистой воды и в промежутках между упражнениями время от времени отпивать глоток-другой. Если в процессе тренировки возникает потребность опорожнить мочевой пузырь или кишечник, необходимо немедленно последовать зову природы, поскольку таким образом организм избавляется от плотных и тонких загрязнений.
Дыхание при практике асан — свободное и естественное, следующее потребностям тела. Дыханием движется прана, которая суть главный объект практики и источник силы действия асан. Задерживать дыхание нельзя. Исключение составляют особо оговоренные в инструкциях по выполнению упражнений случаи. В течение всей практики асан выполняется легкая Мула-бандха и мышечная Уддияна-бандха, то есть брюшная полость и внутренняя область таза постоянно чуть-чуть фиксированы легким давлением мускулатуры со всех сторон (см. описание Мула-бан-дха-мудры и Уддияна-бандха-мудры).
Поверхность пола или земли в месте тренировки должна быть горизонтальной, ровной и твердой. Подстилка — плотной, не слишком мягкой и не упругой, но достаточно толстой, чтобы при прижатии к полу твердых частей тела на них не оставалось кровоподтеков и ссадин. Размеры подстилки должны быть такими, чтобы, улегшись на спину с выпрямленными ногами, практикующий помещался на ней полностью — с головы до пят. Кроме того, желательно выбирать для подстилки материал, который не растягивается. Поверх основной подстилки йогины обычно стелят плотную хлопчатобумажную ткань, которую можно постирать, когда она загрязнится. Лучше всего для этого подходит толстый брезент или грубая парусина. Можно также сшить из такой ткани большой прямоугольный мешок, внутрь которого вкладывать сложенное пополам вдоль тонкое шерстяное или байковое одеяло. Изготовленная таким образом подстилка наилучшим образом удовлетворяет всем практическим требованиям.
Принимать пищу сразу же по окончании тренировки нельзя, должно пройти хотя бы двадцать минут, еще лучше—час.
Перед началом тренировки рекомендуется принять душ или облиться водой, намочив при этом кисти рук, лицо и голову—желательно, именно в таком порядке, — а затем все тело. Вода должна быть приятной температуры —не холодной и не слишком горячей.
Женщинам в первые два дня менструации нельзя выполнять никаких упражнений, кроме мягкой неглубокой Пащчиматанасаны, легких дыхательных упражнений и Шавасаны. Затем до полного прекращения выделений противопоказаны напряженные и перевернутые асаны.
ВНИМАНИЕ! Выполнение некоторых упражнений может оказаться не под силу начинающим. Не следует отчаиваться. В этом случае вполне можно ограничиться попыткой выполнить упражнение в первом приближении, с созданием в уме образа собственного тела, выполняющего упражнение полностью.
НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ СЛЕДУЕТ ПРОЯВЛЯТЬ НАСИЛИЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К СЕБЕ И СВОЕМУ СЛАБОМУ ТЕЛУ.
Наиболее радикальным выходом будут настойчивые последовательные попытки постепенно и осторожно приблизиться к предписанному положению, совмещенные с твердым намерениемрано или поздно добиться положительного эффекта.
Такой подход является наиболее безопасным и эффективным, хотя и требует определенной настойчивости и затрат времени. В итоге результат будет достигнут непременно.
При тренировке на открытом воздухе нежелательно находиться в вместе, доступом прямому воздействию солнечных лучей в жаркое время, а также на ветру, скорость которого превышает один метр в секунду. Крайне нежелательно тренироваться в местах, где курят, принимают алкоголь и ведут пустые разговоры.
Наличмев воздухе табачного дыма, запаха алкоголя или какие бы то ни было сторонние разговоры, независимо от того, принимает практикующий в участие или нет, во время тренивки абсолютно недопустимы.
Одежда должна быть свободной и одержать в себе как можно меньше синтетических волокон. Если температура воздуха позволяет, желательно тренироваться в плавках или купальнике, которые не стягивают тело и не стесняют движений.
Традиционно йогины практикуют асаны в набедредренной повязке.
Не следует тренироваться в полностью обнаженном виде— это практикуется лишь в вязи с техническими приемами, используемыми в особых случаях.
Перед началом практики необходимо выпить немного чистой воды и порожнить мочевой пузырь, а также, по возможности, кишечник. Желудок не должен быть полным.
Лучше всего начинать занятия через один час после приема небольшого количества легкой пищи, но хорошо, если есть возможность практиковать натощак. После полноценного приема пищи должно пройти не менее трех с половиной—четырех часов, прежде чем можно будет начать тренировку. Если при занятиях натощак чувство голода не дает сосредоточиться, можно выпить небольшую чашку молока.
Во время практики желательно ставить рядом с собой стакан чистой воды и в промежутках между упражнениями время от времени отпивать глоток-другой. Если в процессе тренировки возникает потребность опорожнить мочевой пузырь или кишечник, необходимо немедленно последовать зову природы, поскольку таким образом организм избавляется от плотных и тонких загрязнений.
Дыхание при практике асан — свободное и естественное, следующее потребностям тела. Дыханием движется прана, которая суть главный объект практики и источник силы действия асан. Задерживать дыхание нельзя. Исключение составляют особо оговоренные в инструкциях по выполнению упражнений случаи. В течение всей практики асан выполняется легкая Мула-бандха и мышечная Уддияна-бандха, то есть брюшная полость и внутренняя область таза постоянно чуть-чуть фиксированы легким давлением мускулатуры со всех сторон (см. описание Мула-бан-дха-мудры и Уддияна-бандха-мудры).
Поверхность пола или земли в месте тренировки должна быть горизонтальной, ровной и твердой. Подстилка — плотной, не слишком мягкой и не упругой, но достаточно толстой, чтобы при прижатии к полу твердых частей тела на них не оставалось кровоподтеков и ссадин. Размеры подстилки должны быть такими, чтобы, улегшись на спину с выпрямленными ногами, практикующий помещался на ней полностью — с головы до пят. Кроме того, желательно выбирать для подстилки материал, который не растягивается. Поверх основной подстилки йогины обычно стелят плотную хлопчатобумажную ткань, которую можно постирать, когда она загрязнится. Лучше всего для этого подходит толстый брезент или грубая парусина. Можно также сшить из такой ткани большой прямоугольный мешок, внутрь которого вкладывать сложенное пополам вдоль тонкое шерстяное или байковое одеяло. Изготовленная таким образом подстилка наилучшим образом удовлетворяет всем практическим требованиям.
Принимать пищу сразу же по окончании тренировки нельзя, должно пройти хотя бы двадцать минут, еще лучше—час.
Перед началом тренировки рекомендуется принять душ или облиться водой, намочив при этом кисти рук, лицо и голову—желательно, именно в таком порядке, — а затем все тело. Вода должна быть приятной температуры —не холодной и не слишком горячей.
Женщинам в первые два дня менструации нельзя выполнять никаких упражнений, кроме мягкой неглубокой Пащчиматанасаны, легких дыхательных упражнений и Шавасаны. Затем до полного прекращения выделений противопоказаны напряженные и перевернутые асаны.
ВНИМАНИЕ! Выполнение некоторых упражнений может оказаться не под силу начинающим. Не следует отчаиваться. В этом случае вполне можно ограничиться попыткой выполнить упражнение в первом приближении, с созданием в уме образа собственного тела, выполняющего упражнение полностью.
НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ СЛЕДУЕТ ПРОЯВЛЯТЬ НАСИЛИЕ ПО ОТНОШЕНИЮ К СЕБЕ И СВОЕМУ СЛАБОМУ ТЕЛУ.
Наиболее радикальным выходом будут настойчивые последовательные попытки постепенно и осторожно приблизиться к предписанному положению, совмещенные с твердым намерениемрано или поздно добиться положительного эффекта.
Такой подход является наиболее безопасным и эффективным, хотя и требует определенной настойчивости и затрат времени. В итоге результат будет достигнут непременно.
Описание упражнений
1. Набхи-мудра — символ нёба
Техника исполнения.Набхи-мудра заключается в касании нёба кончиком языка. Этот прием используется для замыкания определенных контуров циркуляции праны в системе каналов тонкого тела и
выполняется постоянно в течение всей практики всех упражнений.
Существует три основных варианта Набхи-мудры: Вайю-набхи-мудра, Агни-набхи-мудра и Джала- или Сома-дхара-наб-хи-мудра.
Вайю-набхи-мудра — это касание кончиком языка твердого нёба непосредственно над верхней десной. Именно Вайю-набхи-мудра удерживается все время при практике любых упражнений, кроме тех случаев, когда предписано иное положение языка. Замыкает контур циркуляции Вайю-праны — силы воздуха, имеющей ключевое значение для общего управления процессами, происходящими в тонком теле.
Агни-набхи-мудра — касание кончиком языка твердого нёба в том месте, где оно переходит в мягкое нёбо. Применяется при практике мудр и пранаям, когда необходим импульс нисходящего потока огня.
Джала- или Сома-дхара-набхи-мудра—касание мягкого нёба как можно ближе к глотке. Применяется при практике пранаям и созерцательных техник, когда необходим импульс нисходящего потока силы воды или потока Сомы. Иногда положение точек контакта несколько изменяется, и, чтобы отыскать положение точки замыкания, необходимо провести языком по нёбу в области расположения той или иной точки. При достижении точного места контакта тело ощутит нисходящий поток — внутренний «дождь» или «душ», по поверхности кожи «пробегут мурашки» ( См. «Общее введение»).
После выполнения каждой асаны или блока асан необходимо некоторое время посидеть неподвижно с вертикальным прямым позвоночником, дождавшись прохождения по телу пранического импульса. Если ощущение не появляется, следует несколько раз провести по нёбу языком от верхних зубов до глотки и обратно, т. е. выполнить последовательно все три варианта Набхи-мудры, один из которых непременно «сработает», указав на то, поток силы какой стихии и какую цепь энергетических каналов тело предпочитает использовать для саморегуляции в данном конкретном случае ( Особо глубокий вариант Джала-набхи-мудры именуется Кхечари-мудрой и является совершенно особой практикой, описание которой выходит за рамки работы по Йога-терапии).
Действие.Набхи-мудра в варианте Вайю-набхи-мудры есть необходимый элемент практики всех асан, имеющий большое значение для придания им качества психоэнергетических практик. Кроме того, изучение Набхи-мудры позволяет практикующему реально ощутить пранические потоки в теле.
Данный эффект Набхи-мудры в значительной степени усиливается, если ее совмещают с несколькими напряженными круговыми движениями плечевых суставов назад или вперед (См. «Общее введение»).
Существует три основных варианта Набхи-мудры: Вайю-набхи-мудра, Агни-набхи-мудра и Джала- или Сома-дхара-наб-хи-мудра.
Вайю-набхи-мудра — это касание кончиком языка твердого нёба непосредственно над верхней десной. Именно Вайю-набхи-мудра удерживается все время при практике любых упражнений, кроме тех случаев, когда предписано иное положение языка. Замыкает контур циркуляции Вайю-праны — силы воздуха, имеющей ключевое значение для общего управления процессами, происходящими в тонком теле.
Агни-набхи-мудра — касание кончиком языка твердого нёба в том месте, где оно переходит в мягкое нёбо. Применяется при практике мудр и пранаям, когда необходим импульс нисходящего потока огня.
Джала- или Сома-дхара-набхи-мудра—касание мягкого нёба как можно ближе к глотке. Применяется при практике пранаям и созерцательных техник, когда необходим импульс нисходящего потока силы воды или потока Сомы. Иногда положение точек контакта несколько изменяется, и, чтобы отыскать положение точки замыкания, необходимо провести языком по нёбу в области расположения той или иной точки. При достижении точного места контакта тело ощутит нисходящий поток — внутренний «дождь» или «душ», по поверхности кожи «пробегут мурашки» ( См. «Общее введение»).
После выполнения каждой асаны или блока асан необходимо некоторое время посидеть неподвижно с вертикальным прямым позвоночником, дождавшись прохождения по телу пранического импульса. Если ощущение не появляется, следует несколько раз провести по нёбу языком от верхних зубов до глотки и обратно, т. е. выполнить последовательно все три варианта Набхи-мудры, один из которых непременно «сработает», указав на то, поток силы какой стихии и какую цепь энергетических каналов тело предпочитает использовать для саморегуляции в данном конкретном случае ( Особо глубокий вариант Джала-набхи-мудры именуется Кхечари-мудрой и является совершенно особой практикой, описание которой выходит за рамки работы по Йога-терапии).
Действие.Набхи-мудра в варианте Вайю-набхи-мудры есть необходимый элемент практики всех асан, имеющий большое значение для придания им качества психоэнергетических практик. Кроме того, изучение Набхи-мудры позволяет практикующему реально ощутить пранические потоки в теле.
Данный эффект Набхи-мудры в значительной степени усиливается, если ее совмещают с несколькими напряженными круговыми движениями плечевых суставов назад или вперед (См. «Общее введение»).
2. Акарша-дханурасана, или Викаршасана, — лучник растягивает лук
Техника выполнения.Сесть на пол, вытянуть перед собой прямые ноги. Слегка наклонившись вперед и покачивая тазом из стороны в сторону, руками подтянуть ягодицы вверх (рис.2-2.1) так, чтобы таз немного наклонился вперед, а нижние поверхности бедер оказались плотно прижатыми к полу.
рис.2-2.1
Выпрямиться, вытянув вертикально вверх прямой позвоночник. Расправить плечи, развернуть грудную клетку и тянуть позвоночник вверх, стараясь ощутить, как расширяется пространство между каждыми двумя позвонками (рис.2-2.2).
рис.2-2.2
Немного наклониться вперед, стараясь выполнить это движение в основном за счет сгибания в тазобедренных суставах и как можно меньше искривляя позвоночник, и обхватить большой палец правой ноги кольцом, образованным большим пальцем и средним и указательным пальцами правой руки.
Выпрямиться, вытянув вертикально вверх прямой позвоночник. Расправить плечи, развернуть грудную клетку и тянуть позвоночник вверх, стараясь ощутить, как расширяется пространство между каждыми двумя позвонками (рис.2-2.2).
Немного наклониться вперед, стараясь выполнить это движение в основном за счет сгибания в тазобедренных суставах и как можно меньше искривляя позвоночник, и обхватить большой палец правой ноги кольцом, образованным большим пальцем и средним и указательным пальцами правой руки.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента