Страница:
Но Ишкур был не только повесой, но и могущественным богом, которого его отец Энлиль наделил властью и прерогативами Бога Бурь. В этом качестве он был почитаем хурритами и хеттами как Тешуб, жителями – Урарту как Тешубу («создающий ветер»), аморитами – как Раману («громовержец»), хананеями – как Раджиму («сеятель града»); индоевропейские народы знали его под именем Бу-риаш («создатель света»), а семитские поклонялись ему как Меиру («тот, кто освещает» небеса) (рис. 56).
Как показал Ганс Шлобис («Der Akkadishe Wettergot in Mesopotamien»), список богов, хранящийся в Британском музее, подтверждает, что Ишкур считался божественным владыкой в землях, далеких от Шумера и Аккада. Шумерские тексты доказывают, что это не случайность. Похоже, Энлиль намеренно отправил в ссылку своего младшего сына, чтобы он стал «резидентным божеством» в горах на севере и западе от Месопотамии.
Но зачем Энлиль выслал из Ниппура своего младшего и любимого сына?
Некоторые из найденных учеными шумерских текстов повествуют о ссорах и даже кровавых стычках среди младших богов. На многих цилиндрических печатях изображены сцены битв между богами (рис. 57); похоже, что со временем враждебность между Энки и Энлилем передалась их сыновьям, причем усилилась до такой степени, что брат иногда шел против брата – как в библейской истории о Каине и Авеле. Некоторые из битв велись против бога Кура – по всей вероятности, это был Ишкур/Адад. Этот факт может служить объяснением, почему Энлиль почел за благо пожаловать своему младшему сыну земли на окраине страны, удалив его таким образом от опасных битв за наследство.
Положение сыновей Ану, Энлиля и Энки, и их отпрысков в династической иерархии ясно прослеживается благодаря уникальному шумерскому изобретению: присвоению числового ранга некоторым богам. Эта система также позволяет определить Великих Богов Неба и Земли во время расцвета шумерской цивилизации. Выясняется, что верховный пантеон состоит из двенадцати богов.
Первое указание на этот числовой шифр, применяемый к Великим Богам, обнаружилось в некоторых текстах, где рядом с именами богов Сина, Шамаша и Иштар стояли соответственно числа 30, 20 и 15. Наивысший – в шестидесятиричной системе – ранг 60 был присвоен Ану; Энлиль имел числовой ранг 50, Энки – 40, а Адад – 10. Таким образом, ранг шести богов-мужчин был кратен числу 10, а ранг богинь – что вполне логично – оканчивался на цифру 5 (в пределах основания шестидесятиричной системы счисления, то есть 60). В результате получается следующая таблица.
МужчиныЖенщины
60 – Ану 55 – Анту
50 – Энлиль 45 – Нинлиль
40 – Эа/Энки 35 – Нинки
30 – Нанна/Син 25 – Нингал
20 – Уту/Шамаш 15 – Инанна/Иштар
10 – Ишкур/Адад 5 – Нинхурсаг
Мы не должны удивляться тому, что Нинурте было приписано число 50 – то же, что и его отцу. Другими словами, его династический ранг передавал определенное зашифрованное послание: если Энлиль уходит, то его место занимает Нинурта; однако до того времени он не мог являться членом «двенадцати», поскольку место с числовым рангом 50 было уже занято.
Не стоит удивляться и тому, что когда Мардук отобрал власть у Энлиля, он настаивал, чтобы боги удостоили его «пятьюдесятью именами», чтобы подчеркнуть, что ранг «50» перешел к нему.
Шумерский пантеон включал в себя множество других божеств – детей, внуков, племянниц и племянников Великих Богов. Кроме того, были еще и рядовые боги, которые назывались аннунаками и которые, если можно так выразиться, несли «строевую службу». Однако Великий Круг состоял только из двенадцати богов. Степень родства между ними и порядок наследования наиболее наглядно иллюстрируются следующей таблицей.
ГЛАВА ПЯТАЯ
Но зачем Энлиль выслал из Ниппура своего младшего и любимого сына?
Положение сыновей Ану, Энлиля и Энки, и их отпрысков в династической иерархии ясно прослеживается благодаря уникальному шумерскому изобретению: присвоению числового ранга некоторым богам. Эта система также позволяет определить Великих Богов Неба и Земли во время расцвета шумерской цивилизации. Выясняется, что верховный пантеон состоит из двенадцати богов.
Первое указание на этот числовой шифр, применяемый к Великим Богам, обнаружилось в некоторых текстах, где рядом с именами богов Сина, Шамаша и Иштар стояли соответственно числа 30, 20 и 15. Наивысший – в шестидесятиричной системе – ранг 60 был присвоен Ану; Энлиль имел числовой ранг 50, Энки – 40, а Адад – 10. Таким образом, ранг шести богов-мужчин был кратен числу 10, а ранг богинь – что вполне логично – оканчивался на цифру 5 (в пределах основания шестидесятиричной системы счисления, то есть 60). В результате получается следующая таблица.
МужчиныЖенщины
60 – Ану 55 – Анту
50 – Энлиль 45 – Нинлиль
40 – Эа/Энки 35 – Нинки
30 – Нанна/Син 25 – Нингал
20 – Уту/Шамаш 15 – Инанна/Иштар
10 – Ишкур/Адад 5 – Нинхурсаг
Мы не должны удивляться тому, что Нинурте было приписано число 50 – то же, что и его отцу. Другими словами, его династический ранг передавал определенное зашифрованное послание: если Энлиль уходит, то его место занимает Нинурта; однако до того времени он не мог являться членом «двенадцати», поскольку место с числовым рангом 50 было уже занято.
Не стоит удивляться и тому, что когда Мардук отобрал власть у Энлиля, он настаивал, чтобы боги удостоили его «пятьюдесятью именами», чтобы подчеркнуть, что ранг «50» перешел к нему.
Шумерский пантеон включал в себя множество других божеств – детей, внуков, племянниц и племянников Великих Богов. Кроме того, были еще и рядовые боги, которые назывались аннунаками и которые, если можно так выразиться, несли «строевую службу». Однако Великий Круг состоял только из двенадцати богов. Степень родства между ними и порядок наследования наиболее наглядно иллюстрируются следующей таблицей.
ГЛАВА ПЯТАЯ
НЕФИЛИМ: ЛЮДИ ИЗ ОГНЕННЫХ РАКЕТ
Шумерские и аккадские тексты не оставляют сомнений в том, что народы Древнего Ближнего Востока верили, что Боги Неба и Земли были способны по собственному желанию подниматься с Земли и возноситься на Небеса, а также путешествовать по небу.
В тексте, описывающем изнасилование Инанны/Иштар неизвестным человеком, насильник так оправдывает свой поступок:
В один из дней моя Царица,
минуя Землю и Небес пространство, Инанна,
Небес оставив царство, промчалась над землей,
над землями Элама и землями Шубура
пронесясь стрелой, приблизилась к рабу, усталая, легла,
и то увидел я из сада моего, поцеловав, сошелся с ней.
Эти строки свидетельствуют, что Инанна могла путешествовать по небу – то есть летать – над далекими землями. В другом случае об этом говорит сама богиня. В тексте, который С. Ландо («Revue d'Assyriologie Orienta-le») назвал «Классической литургией Инанне», богиня оплакивает свое изгнание из города. Инанна рассказывает, что по воле Энлиля вестник, который «принес… слово Небес», вошел в тронный зал, схватил ее «нечистыми руками», и после других оскорбительных действий
Меня из храма моего прогнал он,
и улетела я.
Царица я, которую из города, владенья моего,
заставили, как птицу, улететь.
Эта способность Инанны, а также других главных богов часто подчеркивалась древними художниками, которые изображали их – как мы уже убедились, во всех других отношениях антропоморфных – с крыльями. На многочисленных изображениях богов отчетливо видно, что эти крылья были не частью тела, а скорее декоративным украшением одежды богов (рис. 58).
Инанна/Иштар, чьи путешествия в далекие земли упоминаются во многих древних текстах, постоянно курсировала между своим первым домом в Аратте и желанной обителью в Уруке. Она встречалась с Энки в Эриду и Энли-лем в Ниппуре, а также приезжала к своему брату Уту в его штаб-квартиру Сиппар. Однако самое известное свое путешествие она совершила в Нижний мир, во владения своей сестры Эрешкигаль. Это путешествие нашло отражение не только в эпических поэмах, но и в рисунках на цилиндрических печатях, где богиня изображена с крыльями, чтобы подчеркнуть, что она летела из Шумера в Нижний мир (рис. 59).
В текстах, описывающих это опасное путешествие, рассказывается, как Инанна собиралась в путь, размещая на теле семь предметов, которые следовало отдать стражникам у семи ворот, ведущих в жилище ее сестры. Эти семь предметов упоминаются и в других текстах, повествующих о путешествиях Инанны по небу:
1. ШУ.ГАР.РА она надела себе на голову.
2. «Подвески для измерений» – на уши.
3. Цепочки из мелких голубых камней – вокруг шеи.
4. Двойные «камни» – на плечи.
5. Золотой цилиндр – в свои руки.
6. Ремни, охватывающие грудь.
7. Одежда ПАЛА была обернута вокруг ее тела.
Никому из ученых еще не удалось объяснить природу и назначение этих семи предметов, но нам кажется, что ответ на эти вопросы можно было получить уже давно. При раскопках ассирийской столицы Ашура, проводившихся с 1903 по 1914 год, Уолтер Андре и его коллеги обнаружили среди руин храма Иштар фрагменты статуи богини с прикрепленными к спине разнообразными «штуковинами».
В 1934 году археологи, производившие раскопки в Мари, наткнулись на похожую, но на этот раз неповрежденную статую. Это было изображение прекрасной женщины в натуральную величину. Ее необычный головной убор был украшен рогами, что указывало на принадлежность женщины к сонму богов. Археологи поразились необыкновенному искусству, с которым была изготовлена эта 4000-летняя статуя (на снимке ее с трудом отличишь от живых людей). Ее назвали «богиней с вазой», так как в руках она держала некий цилиндрический предмет (рис. 60).
В отличие от плоской резьбы на камне или барельефов, это трехмерное изображение богини в натуральную величину открывает перед нами любопытные детали ее наряда. На голове у нее не драгоценная диадема, а специальный шлем, с обеих сторон которого спускаются плотно охватывающие уши предметы, напоминающие наушники пилота. На шее и верхней части груди богини располагается ожерелье из множества мелких (и, по всей вероятности, драгоценных) камней; в руках она держит цилиндрический предмет, слишком тяжелый и толстостенный, чтобы быть вазой или кувшином для воды.
На груди богини поверх блузы из прозрачного материала располагаются два параллельных ремня, поддерживающих на спине необычный «ящик» прямоугольной формы. Этот ящик плотно прижат сзади к шее богини и жестко крепится на шлеме с помощью горизонтальной скобы. Что бы ни находилось внутри ящика, сам он, по всей вероятности, довольно тяжел, поскольку на плечах под ремни подложены толстые прокладки. Вес ящика увеличивает шланг, присоединенный к его основанию круглым зажимом. Полный набор инструментов – вне всякого сомнения, это именно инструменты – удерживается с помощью двух пар лямок, перекрещивающихся на спине и груди статуи.
Сходство между семью предметами, требовавшимися Инанне для ее воздушных путешествий, а также одеждой и предметами на статуе из Мари (и, возможно, разбитой статуи из храма Иштар в Ашуре) не вызывает сомнений. Мы видим-«подвески для измерений» – головные телефоны – на ушах, ряды или «цепи» из мелких камней на шее, «двойные камни» – толстые прокладки – на плечах, «золотой цилиндр» в руках и перекрещивающиеся на груди ремни. Совершенно очевидно, что богиня облачена в одежду ПАЛА («одежды правителя»), а на голове у нее шлем ШУ.ГАР.РА, что буквально означает «то, что позволяет уйти далеко во Вселенную».
Все это дает основания предположить, что одежда Инан-ны представляла собой костюм летчика или астронавта.
В Ветхом Завете «ангелы» Господа называются «мала-шим» – буквально «посланники», которые доставляли божественные послания и распоряжения. Многочисленные свидетельства связывают их с полетами в воздушном пространстве: Иаков видел, как они поднимаются на небо по лестнице, к Агари (наложнице Авраама) они обращались с небес, и именно они с небес разрушили Содом и Гоморру.
Библейское описание событий, предшествовавших разрушению двух погрязших в грехе городов, иллюстрирует тот факт, что эти посланники, хотя и были во всех отношениях похожи на человека, но люди без труда узнавали в них «ангелов». Мы знаем, что их появление было внезапным. Авраам «возвел очи свои и взглянул, и вот три мужа стоят против него». Поклонившись им, он призвал не пройти «мимо раба вашего» и предложил им омыть ноги, поесть, выпить воды и отдохнуть.
Приняв предложение Авраама, два ангела (третий «муж» оказался самим Господом) затем отправились в Содом. Племянник Авраама Лот «сидел у ворот Содома. Лот увидел и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицом до земли». Затем он «сделал им угощение и испек пресные хлебы, и они ели». Когда весть о прибытии гостей распространилась по городу, все «городские жители, содомляне, от мала до велика, весь народ со [всех] концов [города], окружили дом и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь?»
Почему же в этих людях – которые ели, пили, спали и омывали ноги – сразу же узнавали ангелов Господа? Единственное правдоподобное объяснение заключается в следующем: их выдавала одежда (шлемы, костюмы) или предметы, которые они принесли с собой (оружие). Предположение о том, что у них было оружие, выглядит вполне обоснованным: в Содоме два «мужа», которых хотела растерзать толпа, «людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа». В другом эпизоде ангел, явившийся Гедеону, которого избрали судьей Израиля, сотворил знамение, коснувшись камня концом своего жезла, после чего «вышел огонь из камня».
Группа археологов под руководством Андре обнаружила еще одно необычное изображение Иштар в ее храме в Ашуре. Это изображение представляет собой скорее настенную скульптуру, а не обычный барельеф – богиня в облегающем разукрашенном шлеме с «наушниками», к которым присоединено нечто вроде плоских антенн, а также в четко различимых очках, являющихся частью ее шлема (рис. 61).
Нет нужды говорить, что при взгляде на такой костюм – неважно, мужчины или женщины – любой без труда узнает небесного астронавта.
Найденные в шумерских городах глиняные статуэтки, возраст которых достигает 5500 лет, вполне могут быть примитивными изображениями «малашим», которые держат оружие, напоминающее жезл. В одном из случаев сквозь стекло шлема можно различить лицо. В другом случае голову «посланца» венчает божественный головной убор конической формы, а одет он в костюм, усыпанный круглыми предметами неизвестного назначения (рис. 62, 63).
Наибольший интерес вызывают прорези для глаз, или «очки», статуэток – в четвертом тысячелетии до нашей эры Ближний Восток был буквально наводнен фигурками, верхняя часть которых представляла собой стилизованное изображение одного из богов с преувеличенными характерными признаками: коническим шлемом с эллиптическим стеклом или очками (рис. 64). Большое количество таких статуэток было обнаружено в Тель-Браке, доисторической стоянке на реке Хабур, на берегах которой несколько тысячелетий спустя пророк Иезекииль увидел небесную колесницу.
Несомненно, нельзя считать простым совпадением и тот факт, что хетты, сообщавшиеся с Шумером и Аккадом через земли в окрестностях реки Хабур, в качестве значка, обозначающего слово «бог», переняли шумерский символ, очень похожий на изображение глаза. Неудивительно также, что этот символ, или иероглиф, для обозначения «божественного существа» доминирует в произведениях изобразительного искусства не только Малой Азии, но и Греции времен минойской и микенской цивилизаций (рис. 65).
Древние тексты указывают, что боги облачались в такие специальные костюмы не только для полетов в небе по орбите Земли, но и тогда, когда они возносились к еще более далеким небесам. Рассказывая о своих редких визитах к Ану в его Небесную Обитель, сама Инанна объясняла, что могла предпринимать подобные путешествия только потому, что «Энлиль сам застегивал небесный наряд ME на моем теле». В легенде приводятся слова Энлиля, который обращается к Инанне:
Вот подняла ты ME,
вот привязала ME к своим рукам,
вот талию твою обнял любовно ME,
вот грудь твою лобзает…
О ты, царица ME, сияние твое подобно солнцу,
о ты, держащая в руках своих семь ME».
Одного из первых шумерских правителей, которого боги пригласили на небеса, звали ЭН.МЕДУР.АН.КИ, что буквально означает «правитель, чей ME связывает Небо и Землю». Надпись Навуходоносора II о реконструкции специального помещения для «небесной колесницы» Мардука называет его частью «укрепленного дома семи ME Неба и Земли».
Ученые называют «ме» «объектами божественной власти». Буквальное значение этого термина связано с «плаванием в небесных водах». Инанна говорила о них как о части «небесного одеяния», в которое она облачалась для путешествий в своей Небесной Ладье. Таким образом, «ме» входили в состав специального костюма для полетов в воздушном пространстве Земли и в космосе.
В греческой легенде Икар попытался подняться в воздух, смастерив себе крылья из перьев и воска. Ближневосточные источники свидетельствуют, что боги – несмотря на то что их часто изображали с крыльями, чтобы подчеркнуть способность летать, – никогда не пытались использовать для полета крылья; они лишь изредка надевали украшенный крыльями костюм, указывающий на их принадлежность к сословию пилотов.
В Ветхом Завете рассказывается, как патриарх Иаков, заночевавший в поле в окрестностях Харрана, увидел, что «лестница стоит на земле, а верх ее касается неба», и «Ангелы Божий восходят и нисходят по ней». На вершине лестницы стоял сам Господь. Изумленный Иаков «убоялся и сказал»:
Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! …как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, этоврата небесные.
В этой истории есть два интересных момента. Во-первых, божественные существа, входившие во «врата небесные» и выходившие из них, пользовались техническим приспособлением – «лестницей». Во-вторых, и «дом Божий», и «лестница», и «ангелы» появились перед Иаковом совершенно неожиданно. Их не было, когда он ложился спать. Ночью его посетило удивительное видение, а утром все исчезло.
Вполне логично предположить, что божественные существа использовали некое средство передвижения, которое могло неожиданно появляться в любом месте, неподвижно зависать над землей, а затем вновь исчезать.
В Ветхом Завете также рассказывается о пророке Илие, который не умер, а вознесся «в вихре» на небо. Это событие, наоборот, не стало неожиданностью: о вознесении Илии было известно заранее. В назначенный день он должен был прийти в Вефиль («дом Господа»). Среди его учеников уже распространились слухи о скором вознесении. Когда они спросили помощника Илии Елисея, правда ли это, тот подтвердил их предположения. А затем
…вдруг явилась колесница огненная и кони огненные… и понесся Илия в вихре на небо.
Гораздо подробнее описана небесная колесница в известном видении пророка Иезекииля, который жил среди изгнанных из своей страны иудеев на берегах реки Кабур в Месопотамии:
…отверзлись небеса, и я видел владения Божий.
Иезекииль видел человекоподобное существо, окруженное сиянием и восседавшее на троне, который был установлен на металлическом «престоле» внутри небесной колесницы. Само средство передвижения, которое могло перемещаться в любую сторону и взлетать с земли вертикально, описывается пророком как огненный вихрь:
И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облакои клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня…
Некоторые исследователи библейских текстов (например, Джозеф Ф. Блумрих из Американского национального института по аэронавтике и космическим исследованиям) пришли к выводу, что виденная Иезекиилем «колесница» представляла собой вертолет, конструктивно состоящий из кабины на четырех опорах, каждая из которых была снабжена вращающимися лопастями – настоящими «вихрями».
За две тысячи лет до Иезекииля шумерский правитель Гудеа, увековечивая строительство храма в честь его покровителя бога Нинурты, писал, что ему явился «человек, сияющий как небеса», причем, судя «…по венцу на главе его, он – бог!». Нинурта явился Гудеа в сопровождении двух божественных спутников, которые стояли рядом с «небесной черной птицей-ветер» Нинурты. Выяснилось, что главной целью строительства храма являлось создание специального внутреннего помещения для этой «божественной птицы».
По свидетельству Гудеа, строительство этого помещения потребовало привезти издалека огромные бревна и массивные камни. Строительство храма было завершено лишь тогда, когда «божественную птицу» поместили в выстроенное для нее укрытие. Отсюда «божественная птица» могла «устремляться к небесам» и «соединять Небо и Землю». Построенный объект был настолько важным – «священным», – что постоянно охранялся с помощью двух видов «божественного оружия» – «величайшего охотника» и «величайшего убийцы», которые испускали лучи света и смертельное излучение.
Сходство библейских и шумерских описаний – как средств передвижения, так и управляющих ими существ – очевидно. Эти тексты, в которых средства передвижения называются «птицей», «птицей-ветер» и «вихрем», не оставляют сомнений в том, что речь идет о летательных аппаратах.
Пролить свет на эту загадку могут необычные фрески, найденные в местечке под названием Тель-Хассул (его древнее название неизвестно) к востоку от Мертвого моря. На фресках, датируемых примерно 3500 годом до нашей эры, изображены большой восьмиконечный «компас», голова человекоподобного существа в шлеме, сидящего внутри конусообразной капсулы, а также два летательных аппарата, которые вполне могут быть отождествлены с «вихрями», упоминания о которых встречаются в древних текстах (рис. 66).
Древние тексты также описывают летательные аппараты, которые поднимали богов в небо. Так, например, Гудеа сообщал о том, что когда «божественная птица» взлетала, чтобы облететь земли, она «сверкала над высокими кирпичами». Защищенное помещение в храме называлось МУ.НАДА.ТУР.ТУР («прочное каменное место, где отдыхает МУ»).
Правитель Лагаша Урукагина так говорил о «черных божественных птицах-ветер»: «МУ, молнией взлетающий в небо, как высокий, сильный костер». В третьем тысячелетии до нашей эры правитель Уммы Лу-Уту по приказу бога Угу тоже построил «в означенном месте внутри его храма» укрытие для «му», «который движется в огне».
Вавилонский царь Навуходоносор II, описывая перестройку святилища Мардука, писал, что за укрепленными стенами из обожженного кирпича и сверкающего оникса и мрамора
Гордо голову вздымал ИД.ГЕ.УЛЬ,
царя Мардука Колесница;
Корабль ЗАГ.МУ.КУ, чье прибытие наблюдалось,
тот странник царственный меж Небом и Землей, –
его укрыл во тьме пещеры я,
окутав царственное тело.
Первый эпитет, ИДГЕУЛЬ, который использовался для описания «царственного странника», или «царя Мардука Колесницы», буквально означает «высоко в небе, сияющий в ночи». Второе определение укрытого «во тьме пещеры» корабля, ЗАГ.МУКУ, означает «сияющий МУ, усітхмляющий-ся вдаль».
К счастью, мы располагаем неопровержимыми свидетельствами того, что «му» – конический объект с закругленным верхом – действительно находился во внутренних святилищах храмов Великих Богов Неба и Земли. На древней монете, найденной в городе Библосе (библейский Гебал), который расположен на побережье Средиземного моря в современном Ливане, изображен великий храм Иш-тар. Так храм выглядел в первом тысячелетии до нашей эры, но с учетом требования, что храмы должны были восстанавливаться и перестраиваться на том же месте и по оригинальному плану, перед нами, несомненно, основные элементы первого храма в Библосе, который был построен на тысячу лет раньше.
На монете отчетливо видно, что храм состоит из двух частей. Передняя часть представляет собой главное помещение с величественным входом, обрамленным колоннами. Позади располагается внутренний дворик, «священное место]], защищенное мощными высокими стенами. Совершенно очевидно, что эта площадка приподнята над уровнем земли – в нее можно попасть только по довольно высокой лестнице (рис. 67).
В центре этого священного места располагается специальная платформа из перекрещивающихся балок. Ее прочная конструкция напоминает Эйфелеву башню и способна выдержать огромный вес. На платформе установлен объект, ради которого и было выстроено это мощное и надежное сооружение, и объектом этим может быть только «му».
Термин «му», как и большинство односложных шумерских слов, имеет основное значение («поднимающийся прямо ввысь»), а также более тридцати второстепенных, в том числе такие, как «высота», «огонь», «команда», «период отсчета» и возникшее в более поздний период значение «то, что напоминает о ком-то». Если проследить, как видоизменялся значок, обозначающий слово «му», превращаясь из оригинальной шумерской пиктограммы в стилизованный ассирийско-вавилонский клинописный символ, то получится такая последовательность (в обратном порядке):
Это не что иное, как коническая капсула – одна или с присоединенной к ней более узкой секцией. «Из золотой палаты в небесах я буду все время охранять тебя», – обещала Инанна ассирийскому царю. Может быть, эта золотая палата и есть «му»?
Гимн Инанне/Иштар, воспевающий ее путешествия в Небесной Ладье, свидетельствует, что именно «му» был тем средством передвижения, с помощью которого боги перемещались по небу
Небес госпожа
надевает одежды Небес,
к небесному своду готовясь подняться.
Над землями разных народов
она в своем МУ пролетает.
Летящая в МУ госпожа
на легких крылах к Небесам воспаряет.
Минуя места всех пристанищ,
летит госпожа в своем МУ.
Найдены свидетельства того, что жители восточного Средиземноморья видели похожий на ракету объект не только внутри храмов, но и в полете. На хеттских барельефах, к примеру, можно увидеть изображения летящих на фоне звездного неба космических кораблей, ракет на стартовых площадках, а также бога внутри излучающей свет капсулы (рис. 68).
Профессор X. Франкфорт («Cylinder Seals»), прослеживая процесс распространения в Древнем мире искусства изготовления цилиндрических печатей, а также изображенных на них объектов, в качестве примера приводит оттиск печати, найденной на Крите и датированной тринадцатым веком до нашей эры. На этой печати отчетливо видна летящая по небу ракета с пламенем, вырывающимся из ее хвостовой части (рис. 69).
В тексте, описывающем изнасилование Инанны/Иштар неизвестным человеком, насильник так оправдывает свой поступок:
В один из дней моя Царица,
минуя Землю и Небес пространство, Инанна,
Небес оставив царство, промчалась над землей,
над землями Элама и землями Шубура
пронесясь стрелой, приблизилась к рабу, усталая, легла,
и то увидел я из сада моего, поцеловав, сошелся с ней.
Эти строки свидетельствуют, что Инанна могла путешествовать по небу – то есть летать – над далекими землями. В другом случае об этом говорит сама богиня. В тексте, который С. Ландо («Revue d'Assyriologie Orienta-le») назвал «Классической литургией Инанне», богиня оплакивает свое изгнание из города. Инанна рассказывает, что по воле Энлиля вестник, который «принес… слово Небес», вошел в тронный зал, схватил ее «нечистыми руками», и после других оскорбительных действий
Меня из храма моего прогнал он,
и улетела я.
Царица я, которую из города, владенья моего,
заставили, как птицу, улететь.
Инанна/Иштар, чьи путешествия в далекие земли упоминаются во многих древних текстах, постоянно курсировала между своим первым домом в Аратте и желанной обителью в Уруке. Она встречалась с Энки в Эриду и Энли-лем в Ниппуре, а также приезжала к своему брату Уту в его штаб-квартиру Сиппар. Однако самое известное свое путешествие она совершила в Нижний мир, во владения своей сестры Эрешкигаль. Это путешествие нашло отражение не только в эпических поэмах, но и в рисунках на цилиндрических печатях, где богиня изображена с крыльями, чтобы подчеркнуть, что она летела из Шумера в Нижний мир (рис. 59).
1. ШУ.ГАР.РА она надела себе на голову.
2. «Подвески для измерений» – на уши.
3. Цепочки из мелких голубых камней – вокруг шеи.
4. Двойные «камни» – на плечи.
5. Золотой цилиндр – в свои руки.
6. Ремни, охватывающие грудь.
7. Одежда ПАЛА была обернута вокруг ее тела.
Никому из ученых еще не удалось объяснить природу и назначение этих семи предметов, но нам кажется, что ответ на эти вопросы можно было получить уже давно. При раскопках ассирийской столицы Ашура, проводившихся с 1903 по 1914 год, Уолтер Андре и его коллеги обнаружили среди руин храма Иштар фрагменты статуи богини с прикрепленными к спине разнообразными «штуковинами».
В 1934 году археологи, производившие раскопки в Мари, наткнулись на похожую, но на этот раз неповрежденную статую. Это было изображение прекрасной женщины в натуральную величину. Ее необычный головной убор был украшен рогами, что указывало на принадлежность женщины к сонму богов. Археологи поразились необыкновенному искусству, с которым была изготовлена эта 4000-летняя статуя (на снимке ее с трудом отличишь от живых людей). Ее назвали «богиней с вазой», так как в руках она держала некий цилиндрический предмет (рис. 60).
В отличие от плоской резьбы на камне или барельефов, это трехмерное изображение богини в натуральную величину открывает перед нами любопытные детали ее наряда. На голове у нее не драгоценная диадема, а специальный шлем, с обеих сторон которого спускаются плотно охватывающие уши предметы, напоминающие наушники пилота. На шее и верхней части груди богини располагается ожерелье из множества мелких (и, по всей вероятности, драгоценных) камней; в руках она держит цилиндрический предмет, слишком тяжелый и толстостенный, чтобы быть вазой или кувшином для воды.
Сходство между семью предметами, требовавшимися Инанне для ее воздушных путешествий, а также одеждой и предметами на статуе из Мари (и, возможно, разбитой статуи из храма Иштар в Ашуре) не вызывает сомнений. Мы видим-«подвески для измерений» – головные телефоны – на ушах, ряды или «цепи» из мелких камней на шее, «двойные камни» – толстые прокладки – на плечах, «золотой цилиндр» в руках и перекрещивающиеся на груди ремни. Совершенно очевидно, что богиня облачена в одежду ПАЛА («одежды правителя»), а на голове у нее шлем ШУ.ГАР.РА, что буквально означает «то, что позволяет уйти далеко во Вселенную».
Все это дает основания предположить, что одежда Инан-ны представляла собой костюм летчика или астронавта.
В Ветхом Завете «ангелы» Господа называются «мала-шим» – буквально «посланники», которые доставляли божественные послания и распоряжения. Многочисленные свидетельства связывают их с полетами в воздушном пространстве: Иаков видел, как они поднимаются на небо по лестнице, к Агари (наложнице Авраама) они обращались с небес, и именно они с небес разрушили Содом и Гоморру.
Библейское описание событий, предшествовавших разрушению двух погрязших в грехе городов, иллюстрирует тот факт, что эти посланники, хотя и были во всех отношениях похожи на человека, но люди без труда узнавали в них «ангелов». Мы знаем, что их появление было внезапным. Авраам «возвел очи свои и взглянул, и вот три мужа стоят против него». Поклонившись им, он призвал не пройти «мимо раба вашего» и предложил им омыть ноги, поесть, выпить воды и отдохнуть.
Приняв предложение Авраама, два ангела (третий «муж» оказался самим Господом) затем отправились в Содом. Племянник Авраама Лот «сидел у ворот Содома. Лот увидел и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицом до земли». Затем он «сделал им угощение и испек пресные хлебы, и они ели». Когда весть о прибытии гостей распространилась по городу, все «городские жители, содомляне, от мала до велика, весь народ со [всех] концов [города], окружили дом и вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь?»
Почему же в этих людях – которые ели, пили, спали и омывали ноги – сразу же узнавали ангелов Господа? Единственное правдоподобное объяснение заключается в следующем: их выдавала одежда (шлемы, костюмы) или предметы, которые они принесли с собой (оружие). Предположение о том, что у них было оружие, выглядит вполне обоснованным: в Содоме два «мужа», которых хотела растерзать толпа, «людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа». В другом эпизоде ангел, явившийся Гедеону, которого избрали судьей Израиля, сотворил знамение, коснувшись камня концом своего жезла, после чего «вышел огонь из камня».
Группа археологов под руководством Андре обнаружила еще одно необычное изображение Иштар в ее храме в Ашуре. Это изображение представляет собой скорее настенную скульптуру, а не обычный барельеф – богиня в облегающем разукрашенном шлеме с «наушниками», к которым присоединено нечто вроде плоских антенн, а также в четко различимых очках, являющихся частью ее шлема (рис. 61).
Найденные в шумерских городах глиняные статуэтки, возраст которых достигает 5500 лет, вполне могут быть примитивными изображениями «малашим», которые держат оружие, напоминающее жезл. В одном из случаев сквозь стекло шлема можно различить лицо. В другом случае голову «посланца» венчает божественный головной убор конической формы, а одет он в костюм, усыпанный круглыми предметами неизвестного назначения (рис. 62, 63).
Несомненно, нельзя считать простым совпадением и тот факт, что хетты, сообщавшиеся с Шумером и Аккадом через земли в окрестностях реки Хабур, в качестве значка, обозначающего слово «бог», переняли шумерский символ, очень похожий на изображение глаза. Неудивительно также, что этот символ, или иероглиф, для обозначения «божественного существа» доминирует в произведениях изобразительного искусства не только Малой Азии, но и Греции времен минойской и микенской цивилизаций (рис. 65).
Вот подняла ты ME,
вот привязала ME к своим рукам,
вот талию твою обнял любовно ME,
вот грудь твою лобзает…
О ты, царица ME, сияние твое подобно солнцу,
о ты, держащая в руках своих семь ME».
Одного из первых шумерских правителей, которого боги пригласили на небеса, звали ЭН.МЕДУР.АН.КИ, что буквально означает «правитель, чей ME связывает Небо и Землю». Надпись Навуходоносора II о реконструкции специального помещения для «небесной колесницы» Мардука называет его частью «укрепленного дома семи ME Неба и Земли».
Ученые называют «ме» «объектами божественной власти». Буквальное значение этого термина связано с «плаванием в небесных водах». Инанна говорила о них как о части «небесного одеяния», в которое она облачалась для путешествий в своей Небесной Ладье. Таким образом, «ме» входили в состав специального костюма для полетов в воздушном пространстве Земли и в космосе.
В греческой легенде Икар попытался подняться в воздух, смастерив себе крылья из перьев и воска. Ближневосточные источники свидетельствуют, что боги – несмотря на то что их часто изображали с крыльями, чтобы подчеркнуть способность летать, – никогда не пытались использовать для полета крылья; они лишь изредка надевали украшенный крыльями костюм, указывающий на их принадлежность к сословию пилотов.
В Ветхом Завете рассказывается, как патриарх Иаков, заночевавший в поле в окрестностях Харрана, увидел, что «лестница стоит на земле, а верх ее касается неба», и «Ангелы Божий восходят и нисходят по ней». На вершине лестницы стоял сам Господь. Изумленный Иаков «убоялся и сказал»:
Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! …как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, этоврата небесные.
В этой истории есть два интересных момента. Во-первых, божественные существа, входившие во «врата небесные» и выходившие из них, пользовались техническим приспособлением – «лестницей». Во-вторых, и «дом Божий», и «лестница», и «ангелы» появились перед Иаковом совершенно неожиданно. Их не было, когда он ложился спать. Ночью его посетило удивительное видение, а утром все исчезло.
Вполне логично предположить, что божественные существа использовали некое средство передвижения, которое могло неожиданно появляться в любом месте, неподвижно зависать над землей, а затем вновь исчезать.
В Ветхом Завете также рассказывается о пророке Илие, который не умер, а вознесся «в вихре» на небо. Это событие, наоборот, не стало неожиданностью: о вознесении Илии было известно заранее. В назначенный день он должен был прийти в Вефиль («дом Господа»). Среди его учеников уже распространились слухи о скором вознесении. Когда они спросили помощника Илии Елисея, правда ли это, тот подтвердил их предположения. А затем
…вдруг явилась колесница огненная и кони огненные… и понесся Илия в вихре на небо.
Гораздо подробнее описана небесная колесница в известном видении пророка Иезекииля, который жил среди изгнанных из своей страны иудеев на берегах реки Кабур в Месопотамии:
…отверзлись небеса, и я видел владения Божий.
Иезекииль видел человекоподобное существо, окруженное сиянием и восседавшее на троне, который был установлен на металлическом «престоле» внутри небесной колесницы. Само средство передвижения, которое могло перемещаться в любую сторону и взлетать с земли вертикально, описывается пророком как огненный вихрь:
И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облакои клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня…
Некоторые исследователи библейских текстов (например, Джозеф Ф. Блумрих из Американского национального института по аэронавтике и космическим исследованиям) пришли к выводу, что виденная Иезекиилем «колесница» представляла собой вертолет, конструктивно состоящий из кабины на четырех опорах, каждая из которых была снабжена вращающимися лопастями – настоящими «вихрями».
За две тысячи лет до Иезекииля шумерский правитель Гудеа, увековечивая строительство храма в честь его покровителя бога Нинурты, писал, что ему явился «человек, сияющий как небеса», причем, судя «…по венцу на главе его, он – бог!». Нинурта явился Гудеа в сопровождении двух божественных спутников, которые стояли рядом с «небесной черной птицей-ветер» Нинурты. Выяснилось, что главной целью строительства храма являлось создание специального внутреннего помещения для этой «божественной птицы».
По свидетельству Гудеа, строительство этого помещения потребовало привезти издалека огромные бревна и массивные камни. Строительство храма было завершено лишь тогда, когда «божественную птицу» поместили в выстроенное для нее укрытие. Отсюда «божественная птица» могла «устремляться к небесам» и «соединять Небо и Землю». Построенный объект был настолько важным – «священным», – что постоянно охранялся с помощью двух видов «божественного оружия» – «величайшего охотника» и «величайшего убийцы», которые испускали лучи света и смертельное излучение.
Сходство библейских и шумерских описаний – как средств передвижения, так и управляющих ими существ – очевидно. Эти тексты, в которых средства передвижения называются «птицей», «птицей-ветер» и «вихрем», не оставляют сомнений в том, что речь идет о летательных аппаратах.
Пролить свет на эту загадку могут необычные фрески, найденные в местечке под названием Тель-Хассул (его древнее название неизвестно) к востоку от Мертвого моря. На фресках, датируемых примерно 3500 годом до нашей эры, изображены большой восьмиконечный «компас», голова человекоподобного существа в шлеме, сидящего внутри конусообразной капсулы, а также два летательных аппарата, которые вполне могут быть отождествлены с «вихрями», упоминания о которых встречаются в древних текстах (рис. 66).
Правитель Лагаша Урукагина так говорил о «черных божественных птицах-ветер»: «МУ, молнией взлетающий в небо, как высокий, сильный костер». В третьем тысячелетии до нашей эры правитель Уммы Лу-Уту по приказу бога Угу тоже построил «в означенном месте внутри его храма» укрытие для «му», «который движется в огне».
Вавилонский царь Навуходоносор II, описывая перестройку святилища Мардука, писал, что за укрепленными стенами из обожженного кирпича и сверкающего оникса и мрамора
Гордо голову вздымал ИД.ГЕ.УЛЬ,
царя Мардука Колесница;
Корабль ЗАГ.МУ.КУ, чье прибытие наблюдалось,
тот странник царственный меж Небом и Землей, –
его укрыл во тьме пещеры я,
окутав царственное тело.
Первый эпитет, ИДГЕУЛЬ, который использовался для описания «царственного странника», или «царя Мардука Колесницы», буквально означает «высоко в небе, сияющий в ночи». Второе определение укрытого «во тьме пещеры» корабля, ЗАГ.МУКУ, означает «сияющий МУ, усітхмляющий-ся вдаль».
К счастью, мы располагаем неопровержимыми свидетельствами того, что «му» – конический объект с закругленным верхом – действительно находился во внутренних святилищах храмов Великих Богов Неба и Земли. На древней монете, найденной в городе Библосе (библейский Гебал), который расположен на побережье Средиземного моря в современном Ливане, изображен великий храм Иш-тар. Так храм выглядел в первом тысячелетии до нашей эры, но с учетом требования, что храмы должны были восстанавливаться и перестраиваться на том же месте и по оригинальному плану, перед нами, несомненно, основные элементы первого храма в Библосе, который был построен на тысячу лет раньше.
На монете отчетливо видно, что храм состоит из двух частей. Передняя часть представляет собой главное помещение с величественным входом, обрамленным колоннами. Позади располагается внутренний дворик, «священное место]], защищенное мощными высокими стенами. Совершенно очевидно, что эта площадка приподнята над уровнем земли – в нее можно попасть только по довольно высокой лестнице (рис. 67).
Термин «му», как и большинство односложных шумерских слов, имеет основное значение («поднимающийся прямо ввысь»), а также более тридцати второстепенных, в том числе такие, как «высота», «огонь», «команда», «период отсчета» и возникшее в более поздний период значение «то, что напоминает о ком-то». Если проследить, как видоизменялся значок, обозначающий слово «му», превращаясь из оригинальной шумерской пиктограммы в стилизованный ассирийско-вавилонский клинописный символ, то получится такая последовательность (в обратном порядке):
Гимн Инанне/Иштар, воспевающий ее путешествия в Небесной Ладье, свидетельствует, что именно «му» был тем средством передвижения, с помощью которого боги перемещались по небу
Небес госпожа
надевает одежды Небес,
к небесному своду готовясь подняться.
Над землями разных народов
она в своем МУ пролетает.
Летящая в МУ госпожа
на легких крылах к Небесам воспаряет.
Минуя места всех пристанищ,
летит госпожа в своем МУ.
Найдены свидетельства того, что жители восточного Средиземноморья видели похожий на ракету объект не только внутри храмов, но и в полете. На хеттских барельефах, к примеру, можно увидеть изображения летящих на фоне звездного неба космических кораблей, ракет на стартовых площадках, а также бога внутри излучающей свет капсулы (рис. 68).