Страница:
как он осознает,ему говорить не должно; либо вследствие того, что некое слово начинают
злоумышленносистематически употреблять в том контексте, в котором оно неуместно, дабы его смысл стал размытым, а в свойственном ему контексте это слово перестали бы понимать сообразно тому, о чем идет речь. В ряде ситуаций первое и второе совпадают: тогда индивид пробалтывается о чем-то под воздействием вполне целесообразного поведения того фрагмента коллективного сознательного и бессознательного общества, в котором он участвует.
Чтобы выявить, что стоит за этой статьей Е.Гильбо, необходимо некоторые её фрагменты соотнести с исторической действительностью и вскрыть те умолчания, которые тематически не бессмысленны в её контексте. Гильбо пишет:
«Повторюсь, речь идет не о каких-то тайных знаниях (предназначенных для высших посвященных в науку и практику управления: наше пояснение по контексту), но об определённом видении мира, способности осознать и усвоить эти представления, применить их к строительству эффективной экономической структуры российского общества».
То есть Гильбо знает, что образование “для высших” в перечисленных им культурах древности и большинстве других, которые он упоминать не стал, отличалось от образования “для всех”, не столько фактологией предоставляемых знаний (Мир общий для всех, вследствие чего факты тоже большей частью общие), а мировоззрением, точкой зрения на Мир, отношением к нему (а точки зрения могут быть разные, и с одних видно хуже, а с других видно лучше: больше и детальнее).
Конечно, в преамбуле он не мог (да в этом нет и необходимости) перечислить все культуры, все региональные цивилизации прошлого и настоящего, основанные на такого рода разделении системы образования: “все” должны покидать её носителями одного мировоззрения, а малочисленные “призванные” (кем призванные? — этот вопрос также обойден молчанием) стать высшими управленцами — носителями другого мировоззрения. Но назвать единственную культуру, в основание которой изначально положен завет стремиться к построению общества, в котором единое мировоззрение
Такая культура есть на Земле. В её основе уже более 1300 лет (!!!) лежит Коран. В Коране многократно порицается монополия на знание, позволяющая в условиях реальных законов ценообразования, действующих в обществе, получатькак непосредственно, так и опосредованно монопольно высокую цену за свое участие в общественном объединении профессионального труда.В частности, Сура 39 “Толпы” прямо указует на то обстоятельство, что монополия на знания — искушение, поскольку открывает возможности к обогащению за счет обездоленных, в том числе и разделением системы образования “для всех” и “не для всех”:
«50(49). И когда постигнет человека зло, он взывает к Нам. Потом, когда обратим Мы это в милость от Нас, он говорит: “Мне это даровано по знанию”. Нет, это — искушение, но большая часть из них не знает!» [49]
То же самое в переводе М.-Н.О. Османова:
«Когда человека постигает какое-либо бедствие, он взывает к Нам. Когда же Мы даруем ему какую-либо милость от Нас, он говорит: “Это даровано мне за мои знания”. Нет, это было испытанием, но большая часть людей не ведает об этом».
Сура 28 “Рассказ” о том же еще более определённо:
«78(78). Он сказал: “То, что мне даровано, — по моему знанию”. Разве он не знал, что Аллах [50]погубил до него из поколений тех, кто был сильнее его мощью и богаче стяжанием. И не будут спрошены о своих грехах грешники!»
То же самое в переводе М.-Н.О. Османова:
«[Карун] ответил: “То, что даровано мне, [даровано] за мое умение”. Неужели он не знал, что Аллах до него погубил [целые] поколения, которые превосходили его мощью и богатством? Подобных грешников даже допрашивать не станут [в Судный день].
Последнее касается и Гильбо персонально и его рассуждений на тему о необходимости постановки в России системы образования, «для узкого круга, призвание которого — управлять» (кто, как, на основании чего определяет принадлежность индивида к этому “узкому кругу”?). Именно эта система целенаправленно искореняется в России с 1917 г. и будет необратимо изжита иной системой образования, воспитываемое которой мировоззрение позволит каждому члену общества (рожденному без синдрома Дауна и т.п. патологии, препятствующей нормальному развитию психики) входить в сферу управления по его воле по мере необходимости [51].
Знал это Гильбо к моменту написания этой статьи? — Обязан был знать (в силу того, что руководство Центром «Модернизация» обязывает к профессиональной компетенции) и знал. И признаки этого знания есть и в статье Гильбо:
« Россия имеет шанс перейти из разряда стран “3-го мира” в разряд ведущих мировых держав гораздо быстрее, чем она совершила обратную эволюцию. Необходимое условие для этого — преодоления того отличия от развитых стран, которое есть у сегодняшней России и всех стран “3-го мира”: отсутствие касты правителей(носителей предназначенных не для всех управленческих знаний и навыков в преемственности поколений: наше пояснение при цитировании).
Но даже в случае распада России подобная каста несомненно понадобится Петербургу, который станет центром нового балтийского государства. От того, насколько быстро эта каста будет готова принять на себя осуществление концептуальной власти, зависит срок, когда начнется новый подъем Великого города».
В приведенном фрагменте знаковым является термин «концептуальная власть». Его следует понимать двояко: во-первых, как тот вид власти, который дает обществу
Концептуальная власть осуществлялась и в древности в том типе культуры, который так полюбился Гильбо вследствие того, что в нём есть разделение общества на их “благородия, превосходительства, святейшества” — “элиту”, к которой он себя причисляет, и на подвластное “элите” рабочее быдло, от которого Гильбо, как и многие другие претенденты в разного “их превосходительства”, отделяет себя по умолчанию. Но исторически реально в умолчаниях толпо-“элитарного” общества лежит и тот факт, что есть не одна “элита”, а иерархия многих “элит”. И с каждой ступени этой иерархии все низшие, возомнившие себя какой-то “элитой”, — рабочее быдло, что бы они из себя ни изображали, и как бы ни пыжились изобразить еще нечто более превосходящееэтот статус, предопределённый для них концептуальной властью толпо-“элитарного” общества.
Соответственно и Гильбо в этой системе принадлежит к какому-то отряду рабочего быдла, причем бессмысленно бунтующему отряду, что наказуемо хозяевами системы. Бунт Гильбо выражается, в частности, в том, что в этой системе нет места термину «концептуальная власть»; а бессмысленность бунта — в том, что Гильбо привлекает чуждый системе термин для того, чтобы породить новую, более дееспособную чем прежние, “элиту” и сохранить тем самым толпо-“элитаризм” — “элитарно”-невольничий строй — в какой то новой форме.
Концептуальная власть осуществляется в толпо-“элитраных” социальных системах на основе посвящений, большей частью кланово-замкнуто. На разработку и употребление соответствующего терминологического аппарата есть запрет коллективного сознательного и бессознательного высших “элитарных” групп. У не-“элитарного” же большинства общества в прошлом просто не было свободного времени для того, чтобы переосмыслить бытие общества и человечества в целом и перейти к иному мировоззрению, на основе которого был бы развит соответствующий терминологический аппарат, позволяющий перейти обществу к новому качеству своего бытия.
Этот системный запрет на терминологию обусловлен как внутренним страхом толпы (“элита” тоже толпа, но более образованная, чем простонародье) перед самодержавием концептуальной власти и неподотчетностью её никому в обществе, так и страхом особенно “элиты” потерять монополию на знание и власть, позволяющие получать монопольно высокие цены за свое участие в общественном объединении профессионального труда как непосредственно, так и опосредованно [53]. Последнее необходимо пояснить: если в обществе нет однозначно понимаемого терминологического аппарата, то проболтаться о том, что возможно было бы описать с помощью этого терминологического аппарата, невозможно: нет слов, символов, а подчас и образов. Отсутствие терминологического аппарата при развитой системе многозначных иносказаний, однозначно понимаемых только при освоении ключей, при развитой системе неформальной передачи практических навыков — одно из средств охраны ото всехтех “тайных” знаний, которые в своем коллективном сознательном и бессознательном несли касты высших управителей (а не правителей, как пишет Гильбо), управленцев в древнем мире.
Как только в обществе появляется терминология, то сохранение тайны на этих принципах становится невозможным, поскольку даже ничего не способные понять попугаи и зомби-магнитофоны будут распространять в обществе прежде тайное знание, пересказывая где-то как-то услышанные ими слова. Пусть они не понимают смысла слов сами, но их услышат те, кто поймёт, о чем идет речь. А это влечет за собой качественное изменение бытия общества.
Гильбо, сохраняя приверженность толпо-“элитарной” структуре общества и употребляя терминологический аппарат, гарантирующий однозначность понимания сказанного и прочитанного всеми, рекомендует срочно [54]воспитать касту управленцев, чье мировоззрение отличало бы их ото всех остальных. Если бы он не был привержен толпо-“элитаризму” вследствие “элитарного” демонизма, то он упомянул бы в своей статье Коран, идеалы коранической культуры, согласно которым общество должно быть мировоззренчески единым, и вследствие этого не разделённым на толпу и “элиту”, и поддержал бы своею деятельностью коллективную общественную инициативу, называемую ныне Внутренний Предиктор СССР, которая развивается в направлении осуществления коранических идеалов общественной жизни как Царствия Божиего на Земле (но в этом случае его статья не была бы опубликована в журнале для “элиты” управленцев).
Рассматриваемая нами его статья представляет собой очень выразительную иллюстрацию того, как носители строя психики зомби и “элитарно”-демонического строя психики делают то, чего не понимают, вследствие чего сами же разрушают возможности осуществления того, к чему стремятся, расчищая дорогу и место свершениям других.
И причина этого не в том, что Гильбо чего-то не понял при чтении работ Внутреннего Предиктора СССР:
6. О мировоззрении вообще и о его основе
Чтобы выявить, что стоит за этой статьей Е.Гильбо, необходимо некоторые её фрагменты соотнести с исторической действительностью и вскрыть те умолчания, которые тематически не бессмысленны в её контексте. Гильбо пишет:
«Повторюсь, речь идет не о каких-то тайных знаниях (предназначенных для высших посвященных в науку и практику управления: наше пояснение по контексту), но об определённом видении мира, способности осознать и усвоить эти представления, применить их к строительству эффективной экономической структуры российского общества».
То есть Гильбо знает, что образование “для высших” в перечисленных им культурах древности и большинстве других, которые он упоминать не стал, отличалось от образования “для всех”, не столько фактологией предоставляемых знаний (Мир общий для всех, вследствие чего факты тоже большей частью общие), а мировоззрением, точкой зрения на Мир, отношением к нему (а точки зрения могут быть разные, и с одних видно хуже, а с других видно лучше: больше и детальнее).
Конечно, в преамбуле он не мог (да в этом нет и необходимости) перечислить все культуры, все региональные цивилизации прошлого и настоящего, основанные на такого рода разделении системы образования: “все” должны покидать её носителями одного мировоззрения, а малочисленные “призванные” (кем призванные? — этот вопрос также обойден молчанием) стать высшими управленцами — носителями другого мировоззрения. Но назвать единственную культуру, в основание которой изначально положен завет стремиться к построению общества, в котором единое мировоззрение
Такая культура есть на Земле. В её основе уже более 1300 лет (!!!) лежит Коран. В Коране многократно порицается монополия на знание, позволяющая в условиях реальных законов ценообразования, действующих в обществе, получатькак непосредственно, так и опосредованно монопольно высокую цену за свое участие в общественном объединении профессионального труда.В частности, Сура 39 “Толпы” прямо указует на то обстоятельство, что монополия на знания — искушение, поскольку открывает возможности к обогащению за счет обездоленных, в том числе и разделением системы образования “для всех” и “не для всех”:
«50(49). И когда постигнет человека зло, он взывает к Нам. Потом, когда обратим Мы это в милость от Нас, он говорит: “Мне это даровано по знанию”. Нет, это — искушение, но большая часть из них не знает!» [49]
То же самое в переводе М.-Н.О. Османова:
«Когда человека постигает какое-либо бедствие, он взывает к Нам. Когда же Мы даруем ему какую-либо милость от Нас, он говорит: “Это даровано мне за мои знания”. Нет, это было испытанием, но большая часть людей не ведает об этом».
Сура 28 “Рассказ” о том же еще более определённо:
«78(78). Он сказал: “То, что мне даровано, — по моему знанию”. Разве он не знал, что Аллах [50]погубил до него из поколений тех, кто был сильнее его мощью и богаче стяжанием. И не будут спрошены о своих грехах грешники!»
То же самое в переводе М.-Н.О. Османова:
«[Карун] ответил: “То, что даровано мне, [даровано] за мое умение”. Неужели он не знал, что Аллах до него погубил [целые] поколения, которые превосходили его мощью и богатством? Подобных грешников даже допрашивать не станут [в Судный день].
Последнее касается и Гильбо персонально и его рассуждений на тему о необходимости постановки в России системы образования, «для узкого круга, призвание которого — управлять» (кто, как, на основании чего определяет принадлежность индивида к этому “узкому кругу”?). Именно эта система целенаправленно искореняется в России с 1917 г. и будет необратимо изжита иной системой образования, воспитываемое которой мировоззрение позволит каждому члену общества (рожденному без синдрома Дауна и т.п. патологии, препятствующей нормальному развитию психики) входить в сферу управления по его воле по мере необходимости [51].
Знал это Гильбо к моменту написания этой статьи? — Обязан был знать (в силу того, что руководство Центром «Модернизация» обязывает к профессиональной компетенции) и знал. И признаки этого знания есть и в статье Гильбо:
« Россия имеет шанс перейти из разряда стран “3-го мира” в разряд ведущих мировых держав гораздо быстрее, чем она совершила обратную эволюцию. Необходимое условие для этого — преодоления того отличия от развитых стран, которое есть у сегодняшней России и всех стран “3-го мира”: отсутствие касты правителей(носителей предназначенных не для всех управленческих знаний и навыков в преемственности поколений: наше пояснение при цитировании).
Но даже в случае распада России подобная каста несомненно понадобится Петербургу, который станет центром нового балтийского государства. От того, насколько быстро эта каста будет готова принять на себя осуществление концептуальной власти, зависит срок, когда начнется новый подъем Великого города».
В приведенном фрагменте знаковым является термин «концептуальная власть». Его следует понимать двояко: во-первых, как тот вид власти, который дает обществу
Концептуальная власть осуществлялась и в древности в том типе культуры, который так полюбился Гильбо вследствие того, что в нём есть разделение общества на их “благородия, превосходительства, святейшества” — “элиту”, к которой он себя причисляет, и на подвластное “элите” рабочее быдло, от которого Гильбо, как и многие другие претенденты в разного “их превосходительства”, отделяет себя по умолчанию. Но исторически реально в умолчаниях толпо-“элитарного” общества лежит и тот факт, что есть не одна “элита”, а иерархия многих “элит”. И с каждой ступени этой иерархии все низшие, возомнившие себя какой-то “элитой”, — рабочее быдло, что бы они из себя ни изображали, и как бы ни пыжились изобразить еще нечто более превосходящееэтот статус, предопределённый для них концептуальной властью толпо-“элитарного” общества.
Соответственно и Гильбо в этой системе принадлежит к какому-то отряду рабочего быдла, причем бессмысленно бунтующему отряду, что наказуемо хозяевами системы. Бунт Гильбо выражается, в частности, в том, что в этой системе нет места термину «концептуальная власть»; а бессмысленность бунта — в том, что Гильбо привлекает чуждый системе термин для того, чтобы породить новую, более дееспособную чем прежние, “элиту” и сохранить тем самым толпо-“элитаризм” — “элитарно”-невольничий строй — в какой то новой форме.
Концептуальная власть осуществляется в толпо-“элитраных” социальных системах на основе посвящений, большей частью кланово-замкнуто. На разработку и употребление соответствующего терминологического аппарата есть запрет коллективного сознательного и бессознательного высших “элитарных” групп. У не-“элитарного” же большинства общества в прошлом просто не было свободного времени для того, чтобы переосмыслить бытие общества и человечества в целом и перейти к иному мировоззрению, на основе которого был бы развит соответствующий терминологический аппарат, позволяющий перейти обществу к новому качеству своего бытия.
Этот системный запрет на терминологию обусловлен как внутренним страхом толпы (“элита” тоже толпа, но более образованная, чем простонародье) перед самодержавием концептуальной власти и неподотчетностью её никому в обществе, так и страхом особенно “элиты” потерять монополию на знание и власть, позволяющие получать монопольно высокие цены за свое участие в общественном объединении профессионального труда как непосредственно, так и опосредованно [53]. Последнее необходимо пояснить: если в обществе нет однозначно понимаемого терминологического аппарата, то проболтаться о том, что возможно было бы описать с помощью этого терминологического аппарата, невозможно: нет слов, символов, а подчас и образов. Отсутствие терминологического аппарата при развитой системе многозначных иносказаний, однозначно понимаемых только при освоении ключей, при развитой системе неформальной передачи практических навыков — одно из средств охраны ото всехтех “тайных” знаний, которые в своем коллективном сознательном и бессознательном несли касты высших управителей (а не правителей, как пишет Гильбо), управленцев в древнем мире.
Как только в обществе появляется терминология, то сохранение тайны на этих принципах становится невозможным, поскольку даже ничего не способные понять попугаи и зомби-магнитофоны будут распространять в обществе прежде тайное знание, пересказывая где-то как-то услышанные ими слова. Пусть они не понимают смысла слов сами, но их услышат те, кто поймёт, о чем идет речь. А это влечет за собой качественное изменение бытия общества.
Гильбо, сохраняя приверженность толпо-“элитарной” структуре общества и употребляя терминологический аппарат, гарантирующий однозначность понимания сказанного и прочитанного всеми, рекомендует срочно [54]воспитать касту управленцев, чье мировоззрение отличало бы их ото всех остальных. Если бы он не был привержен толпо-“элитаризму” вследствие “элитарного” демонизма, то он упомянул бы в своей статье Коран, идеалы коранической культуры, согласно которым общество должно быть мировоззренчески единым, и вследствие этого не разделённым на толпу и “элиту”, и поддержал бы своею деятельностью коллективную общественную инициативу, называемую ныне Внутренний Предиктор СССР, которая развивается в направлении осуществления коранических идеалов общественной жизни как Царствия Божиего на Земле (но в этом случае его статья не была бы опубликована в журнале для “элиты” управленцев).
Рассматриваемая нами его статья представляет собой очень выразительную иллюстрацию того, как носители строя психики зомби и “элитарно”-демонического строя психики делают то, чего не понимают, вследствие чего сами же разрушают возможности осуществления того, к чему стремятся, расчищая дорогу и место свершениям других.
И причина этого не в том, что Гильбо чего-то не понял при чтении работ Внутреннего Предиктора СССР:
6. О мировоззрении вообще и о его основе
Но человечный строй психики кроме того,
что охватывает своею дееспособностью наиболее широкий частотный диапазон от самых скоротечных процессов до процессов, длительность которых превосходит время жизни нынешней цивилизации,является носителем своеобразного мировоззрения, которое невозможно или не вполне (т.е. ограниченно) работоспособно в других типах строя психики, с одной стороны, а с другой стороны, и сам человечный строй психики невозможен без определённого мировоззрения, поскольку это было бы попыткой его осуществления без алгоритмического “внутреннего скелета”.
Осознанно-осмысленная деятельность человека — это выражение его мировоззрения, через призму которого преломляются все потоки входящей информации, приносимой телесными и биополевыми органами чувств, и информации возникающей из памяти, которая соотносится с входящим потоком информации.
Поэтому, когда речь заходит о мировоззрении человека, то по существу подразумевается, что необходимо выявить параметры этой «призмы», не имея доступа в неё (чужая душа — потёмки), только на основании наблюдения за входными и выходными процессами этой «призмы». В ХХ веке в кибернетике [55]такого рода задача получила название «задачи о черном ящике», устройство и предназначение которого не известны (естественно, речь идет не о бортовом самописце летательного аппарата или иного технической системы, предназначенном для того, чтобы уцелеть во всякой катастрофе и, чтобы по его записям эксперты выясняли её причины).
Но «задача о черном ящике» — не что-то из передовых рубежей науки века сего. И.Кант рассматривал её ранее, называя «черный ящик» современной нам кибернетики«вещью в себе». «Вещь в себе» И.Кант охарактеризовал как не познаваемую в принципе. Но и он не был первым и не стал последним: и до него, и после него история знала многих выразителей более или менее последовательного и полного агностицизма (учения о невозможности познавать Объективную реальность): «невозможно дважды войти в одну и ту же реку» (потому что вода в реке меняется, вследствие того, что река течёт); и возражение на это еще более крутого агностика «невозможно даже один раз войти в одну и ту же реку» (поскольку река течет и изменяется пока вы в неё входите), — это из споров философов-абстракционистов древней Греции.
Однако есть и в наши дни философы-абстракционисты, настаивающие на том, «что мир “устроен” достаточно неопределённо, а выделяемые в нём объекты представляются как особые “превращенные формы” нашего мышления и деятельности, продукты особых процессов объективации и онтологизации».
Последнее — выдержка из статьи “Русская идея: демократическое развитие России” группы авторов (профессор М.Рац, М.Ойзерман, Б.Слепцов, С.Тарутин и др.), опубликованной в журнале «Вопросы методологии», № 1-2, 1995 г., основанном Г.П.Щедровицким, и после его смерти издаваемом его учениками и единомышленниками. Приведенное мнение — выражение современного нам агностицизма, отождествляющего неопределённости с непознаваемостью, вследствие чего предлагается действовать в Мире не на основе освоения объективной информации, а на основе «превращенных форм», которые тоже не познаваемы, поскольку всякий индивид «“устроен” достаточно неопределённо», а выделяемые в нём объекты, в том числе и «превращенные формы» первого поколения должны представляться как «превращенные формы» второго поколения. [56]
Если не впадать в абстрактные (отвлечённые) рассуждения, а исходить из действительности, какая она есть, то Мир устроен(без ироничных кавычек) достаточно определённо: в норме в атоме водорода — один протон, один электрон; у человека в норме — 23 пары хромосом, две ноги, две руки, одна голова, в которой согласованно должны работать два разнофункциональных полушария головного мозга и т.п. Множественные процессы и отклонения в них от нормы (идеала) также представляют собой не некие в принципе не познаваемые неопределённости, а статистические определённости, и потому они познаваемы и достаточно определённо описываются аппаратом математической статистики и “теории вероятностей” (по её существу — математической теорией
Философы-неабстрационисты — осмысленно действующие практики — являются управленцами, способными увидеть и описать возможности и практику управления, способными поддерживать жизнеутверждающие процессы самоуправления в обществе.
Мировоззрение, если говорить словами И.Канта, действительно «вещь в себе», ибо «чужая душа — потемки», да и в своей собственной душе каждого человека есть места, куда его бодрствующее сознание никогда не заглядывает. Но мировоззрение — «вещь в себе» прежде всего в том смысле, что это не слова и не более сложные грамматические конструкции того или иного языка. Реально Объективная реальность познаваема и может быть описана сообразно самой себе при помощи того или иного языка — как средства передачи информации от индивида индивиду, — которые развиты в культуре общества. Конечно, познание и описание включает в себя некоторые ошибки, но практически вопрос состоит не в том, чтобы абсолютизировать неизбежные для ограниченности индивида ошибки и нераскрытые неопределённости, настаивая на принципиальной невозможности познавать и описывать Объективную реальность, а в том, чтобы заблаговременновидеть тот рубеж, за которым ошибки и неопределённости познания и описания становятся опасными, и не переходить этот рубеж. Иными словами, это означает, что:
· во-первых, вопрос сводится к различению в процессе жизни и деятельности того, что находится по одну и по другую строну названного рубежа;
· во-вторых, что всякое мировоззрение может быть выявлено и познано, описано средствами одного из языков, развитых в культуре общества, а на основе описания другие индивиды способны в себе воспроизвести его адекватно (сообразно и соразмерно самому себе) с достаточной для жизни точностью, если того пожелают.
Так мы вернулись к вопросу о контексте, в котором уместно то слово, которое систематически не к месту употреблял Е.Гильбо в преамбуле к своей статье, злоупотребляя нормами русского языка. Этот вопрос — вопрос о Различении — систематически не рассматривается в философской и богословской литературе Запада и ведически-знахарского Востока. Единичные же высказывания, подобные высказыванию апостола Павла: «чувства навыком приучены к различию добра и зла» (Послание к Евреям, 5:14), — проходят для большинства не замеченными и остаются без развернутых пояснений их существа. Это — следствие того, что подразумевается: способность к различению «этого» от «не этого» — неотъемлемая способность индивида, индивид самодостаточен в обладании этой способностью. Хотя у разных индивидов она и развита не одинаково, но это якобы аналогично тому, как все обладают разными порогами чувствительности и разрешающей способности каждого из их органов чувств: эскимосы и другие народы крайнего Севера знают более сотни оттенков цвета снега, а живущие южнее — от силы два: белый — свежевыпавший, и серый — по весне, что казалось бы подтверждает слова апостола Павла, о приучении чувств к различению навыком.
Возможно, что кто-то начнет смеяться памятуя об образах фанатично бессмысленных “исламских” фундаменталистов, которыми его память в изобилии снабдили телевидение и пресса, но единственный исторический контекст, из которого извлекается иной смысл слова «Различение», — Коран. И право, лучше отрешиться от насмешливого предубеждения и вникнуть в существо вопроса в его кораническом освещении тем более, что Е.Гильбо употребил это — редкое в современной русскоязычной культуре — слово в преамбуле к своей статье не беспричинно, а целенаправленно: блокируя восприятие его в кораническом смысле, поместив его в неуместный контекст, возможно, что не по своему осознанному умыслу, а под эгрегориальным воздействием того фрагмента коллективного сознательного и бессознательного общества, который он поддерживает своею деятельностью.
В арабском языке есть слово, которое в русской транслитерации записывается как «фуркан». Оно неоднократно встречается в Коране, а 25 сура Корана так и названа: «Фуркан». «Фуркан» переводят на русский двояко: и как «различение», и как «спасение», передавая различные грани его общего смысла в арабском языке. Эти два варианта перевода в основном передают полноту вопроса о различении
Это дает основание к тому, чтобы индивид, если он не беззаботный потребитель и не отъявленный паразит, нашёл время, чтобы прочитать — как послание, адресованное ему лично — Коран ( сопоставляя друг с другом его различные переводы, в которых выражены разные грани смысла изначального арабского текста, если он не владеет арабским языком).
Далее, обращаясь к Корану в его переводах, мы будем пользоваться словом «Различение», спасительность Различения подразумевая. В Коране говорится: «И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: может быть, вы пойдете прямым путем»(сура 2:50). И тема Различения встает в Коране многократно: суры 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2. Из цитированного 2:50 можно понять, что Моисею были даны некие знания, информация, собранные в Писание (истинную Тору, впоследствии выведенную из употребления и подменённую редакцией, извращенной кураторами Библейского проекта), и было дано еще нечто дополнительно к Писанию, что названо — Различение. При обращении к фрагментам коранического послания человечеству, в которых наличествует слово «Фуркан-Различение», выявится два смысловых слоя, на которые указывает это слово в контексте Корана:
· это вопрос о способности индивида к Различению «этого» и «не этого»;
· и вопрос о том, что именно дано в Коране в Различение в качестве
Коран, сура 8:29 поясняет первый из этих вопросов:
«О вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны (арабское слово изначального текста ближе по смыслу к „благоговеете перед Богом“, и исключает понимание как „бессмысленного страха, боязни“), Бог даст вам способность Различать, очистит вас от ваших злых дел (изгладит из жизни их последствия) и простит вам грехи — ведь Бог велик благостью» [57].
То есть Коран сообщает, что человек не самодостаточен в его способности к Различению. Это — отрицание само собой подразумевающегосябытового и высокофилософского общезападного и восточного знахарско-ведического мнения о самодостаточности всякого индивида в его способности к различению— и выделяет кораническое мировоззрение из множества прочих. И узнав об этой его особенности, индивиду следует задуматься о том, какому мировоззрению отдать предпочтение в качестве своего рода «скелетной основы» алгоритмов своей психической деятельности, определяющей всю прочую его деятельности. В одном из двух случаев скелетная основа его психической деятельности будет уродливой и отягчающей его самого, а в другом — здравой: всё зависит от того, как он сам осмыслит это, данное ему в Различение различие одного от другого. А процесс осмысления и его результаты обусловлены его истинной (а не декларируемой и не показной) нравственностью, которую он также имеет возможность выявить, осмыслить, переосмыслить и изменить.
Если Различение не дано, то всё безразлично, всё темно либо как бы залито непроницаемым туманом: ни что не отличается ото всего остального. Какая бы то ни было осмысленная и целесообразная деятельность невозможна, поскольку цели и предметы деятельности неотличимы от фона сопутствующих обстоятельств, хотя возможность бесцельной суеты и шевеления, обозначающего якобы-жизнь сохраняется.
Если же Различение дано, то некое «это» осознанно воспринимается в окружающей его Объективной реальности, отличным от всего остального «не это» — фона событий, объемлющего «это». Собственно в этой способности увидеть Объективную реальность осознанно как совокупность «это» и «не это» и состоит явление коранического Различения.
Как известно, 1 бит — это количество информации, необходимое для разрешения неопределённости 50 % на 50 %, т.е. для получения определённого ответа на вопрос: «да» либо «нет», «можно» либо «нельзя», «истинно» либо «ложно», «Добро» либо «Зло». То есть давая индивиду Различение, Бог дает ему 1 бит информации, осмыслив которую, человек в состоянии разрешить какие-то неопределённости в Жизни как в своей личной, так и в Жизни Мироздания, вследствие чего открывается путь к личностному развитию его самого. Если осмысление будет извращенным — что определяется пороками истинной нравственности самого индивида, — то индивид пожнет неприятности, тем бoльшие, чем более противоестественна его реальная нравственность. Столкнувшись с ними и переосмыслив то, как он к ним пришёл, он сможет вернуться на прямой путь развития. Когда он исчерпает возможности осмысления и переосмысления ранее данного ему непосредственно Свыше в Различение, ему будет дано в Различение нечто новое.
Осознанно-осмысленная деятельность человека — это выражение его мировоззрения, через призму которого преломляются все потоки входящей информации, приносимой телесными и биополевыми органами чувств, и информации возникающей из памяти, которая соотносится с входящим потоком информации.
Поэтому, когда речь заходит о мировоззрении человека, то по существу подразумевается, что необходимо выявить параметры этой «призмы», не имея доступа в неё (чужая душа — потёмки), только на основании наблюдения за входными и выходными процессами этой «призмы». В ХХ веке в кибернетике [55]такого рода задача получила название «задачи о черном ящике», устройство и предназначение которого не известны (естественно, речь идет не о бортовом самописце летательного аппарата или иного технической системы, предназначенном для того, чтобы уцелеть во всякой катастрофе и, чтобы по его записям эксперты выясняли её причины).
Но «задача о черном ящике» — не что-то из передовых рубежей науки века сего. И.Кант рассматривал её ранее, называя «черный ящик» современной нам кибернетики«вещью в себе». «Вещь в себе» И.Кант охарактеризовал как не познаваемую в принципе. Но и он не был первым и не стал последним: и до него, и после него история знала многих выразителей более или менее последовательного и полного агностицизма (учения о невозможности познавать Объективную реальность): «невозможно дважды войти в одну и ту же реку» (потому что вода в реке меняется, вследствие того, что река течёт); и возражение на это еще более крутого агностика «невозможно даже один раз войти в одну и ту же реку» (поскольку река течет и изменяется пока вы в неё входите), — это из споров философов-абстракционистов древней Греции.
Однако есть и в наши дни философы-абстракционисты, настаивающие на том, «что мир “устроен” достаточно неопределённо, а выделяемые в нём объекты представляются как особые “превращенные формы” нашего мышления и деятельности, продукты особых процессов объективации и онтологизации».
Последнее — выдержка из статьи “Русская идея: демократическое развитие России” группы авторов (профессор М.Рац, М.Ойзерман, Б.Слепцов, С.Тарутин и др.), опубликованной в журнале «Вопросы методологии», № 1-2, 1995 г., основанном Г.П.Щедровицким, и после его смерти издаваемом его учениками и единомышленниками. Приведенное мнение — выражение современного нам агностицизма, отождествляющего неопределённости с непознаваемостью, вследствие чего предлагается действовать в Мире не на основе освоения объективной информации, а на основе «превращенных форм», которые тоже не познаваемы, поскольку всякий индивид «“устроен” достаточно неопределённо», а выделяемые в нём объекты, в том числе и «превращенные формы» первого поколения должны представляться как «превращенные формы» второго поколения. [56]
Если не впадать в абстрактные (отвлечённые) рассуждения, а исходить из действительности, какая она есть, то Мир устроен(без ироничных кавычек) достаточно определённо: в норме в атоме водорода — один протон, один электрон; у человека в норме — 23 пары хромосом, две ноги, две руки, одна голова, в которой согласованно должны работать два разнофункциональных полушария головного мозга и т.п. Множественные процессы и отклонения в них от нормы (идеала) также представляют собой не некие в принципе не познаваемые неопределённости, а статистические определённости, и потому они познаваемы и достаточно определённо описываются аппаратом математической статистики и “теории вероятностей” (по её существу — математической теорией
Философы-неабстрационисты — осмысленно действующие практики — являются управленцами, способными увидеть и описать возможности и практику управления, способными поддерживать жизнеутверждающие процессы самоуправления в обществе.
Мировоззрение, если говорить словами И.Канта, действительно «вещь в себе», ибо «чужая душа — потемки», да и в своей собственной душе каждого человека есть места, куда его бодрствующее сознание никогда не заглядывает. Но мировоззрение — «вещь в себе» прежде всего в том смысле, что это не слова и не более сложные грамматические конструкции того или иного языка. Реально Объективная реальность познаваема и может быть описана сообразно самой себе при помощи того или иного языка — как средства передачи информации от индивида индивиду, — которые развиты в культуре общества. Конечно, познание и описание включает в себя некоторые ошибки, но практически вопрос состоит не в том, чтобы абсолютизировать неизбежные для ограниченности индивида ошибки и нераскрытые неопределённости, настаивая на принципиальной невозможности познавать и описывать Объективную реальность, а в том, чтобы заблаговременновидеть тот рубеж, за которым ошибки и неопределённости познания и описания становятся опасными, и не переходить этот рубеж. Иными словами, это означает, что:
· во-первых, вопрос сводится к различению в процессе жизни и деятельности того, что находится по одну и по другую строну названного рубежа;
· во-вторых, что всякое мировоззрение может быть выявлено и познано, описано средствами одного из языков, развитых в культуре общества, а на основе описания другие индивиды способны в себе воспроизвести его адекватно (сообразно и соразмерно самому себе) с достаточной для жизни точностью, если того пожелают.
Так мы вернулись к вопросу о контексте, в котором уместно то слово, которое систематически не к месту употреблял Е.Гильбо в преамбуле к своей статье, злоупотребляя нормами русского языка. Этот вопрос — вопрос о Различении — систематически не рассматривается в философской и богословской литературе Запада и ведически-знахарского Востока. Единичные же высказывания, подобные высказыванию апостола Павла: «чувства навыком приучены к различию добра и зла» (Послание к Евреям, 5:14), — проходят для большинства не замеченными и остаются без развернутых пояснений их существа. Это — следствие того, что подразумевается: способность к различению «этого» от «не этого» — неотъемлемая способность индивида, индивид самодостаточен в обладании этой способностью. Хотя у разных индивидов она и развита не одинаково, но это якобы аналогично тому, как все обладают разными порогами чувствительности и разрешающей способности каждого из их органов чувств: эскимосы и другие народы крайнего Севера знают более сотни оттенков цвета снега, а живущие южнее — от силы два: белый — свежевыпавший, и серый — по весне, что казалось бы подтверждает слова апостола Павла, о приучении чувств к различению навыком.
Возможно, что кто-то начнет смеяться памятуя об образах фанатично бессмысленных “исламских” фундаменталистов, которыми его память в изобилии снабдили телевидение и пресса, но единственный исторический контекст, из которого извлекается иной смысл слова «Различение», — Коран. И право, лучше отрешиться от насмешливого предубеждения и вникнуть в существо вопроса в его кораническом освещении тем более, что Е.Гильбо употребил это — редкое в современной русскоязычной культуре — слово в преамбуле к своей статье не беспричинно, а целенаправленно: блокируя восприятие его в кораническом смысле, поместив его в неуместный контекст, возможно, что не по своему осознанному умыслу, а под эгрегориальным воздействием того фрагмента коллективного сознательного и бессознательного общества, который он поддерживает своею деятельностью.
В арабском языке есть слово, которое в русской транслитерации записывается как «фуркан». Оно неоднократно встречается в Коране, а 25 сура Корана так и названа: «Фуркан». «Фуркан» переводят на русский двояко: и как «различение», и как «спасение», передавая различные грани его общего смысла в арабском языке. Эти два варианта перевода в основном передают полноту вопроса о различении
Это дает основание к тому, чтобы индивид, если он не беззаботный потребитель и не отъявленный паразит, нашёл время, чтобы прочитать — как послание, адресованное ему лично — Коран ( сопоставляя друг с другом его различные переводы, в которых выражены разные грани смысла изначального арабского текста, если он не владеет арабским языком).
Далее, обращаясь к Корану в его переводах, мы будем пользоваться словом «Различение», спасительность Различения подразумевая. В Коране говорится: «И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: может быть, вы пойдете прямым путем»(сура 2:50). И тема Различения встает в Коране многократно: суры 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2. Из цитированного 2:50 можно понять, что Моисею были даны некие знания, информация, собранные в Писание (истинную Тору, впоследствии выведенную из употребления и подменённую редакцией, извращенной кураторами Библейского проекта), и было дано еще нечто дополнительно к Писанию, что названо — Различение. При обращении к фрагментам коранического послания человечеству, в которых наличествует слово «Фуркан-Различение», выявится два смысловых слоя, на которые указывает это слово в контексте Корана:
· это вопрос о способности индивида к Различению «этого» и «не этого»;
· и вопрос о том, что именно дано в Коране в Различение в качестве
Коран, сура 8:29 поясняет первый из этих вопросов:
«О вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны (арабское слово изначального текста ближе по смыслу к „благоговеете перед Богом“, и исключает понимание как „бессмысленного страха, боязни“), Бог даст вам способность Различать, очистит вас от ваших злых дел (изгладит из жизни их последствия) и простит вам грехи — ведь Бог велик благостью» [57].
То есть Коран сообщает, что человек не самодостаточен в его способности к Различению. Это — отрицание само собой подразумевающегосябытового и высокофилософского общезападного и восточного знахарско-ведического мнения о самодостаточности всякого индивида в его способности к различению— и выделяет кораническое мировоззрение из множества прочих. И узнав об этой его особенности, индивиду следует задуматься о том, какому мировоззрению отдать предпочтение в качестве своего рода «скелетной основы» алгоритмов своей психической деятельности, определяющей всю прочую его деятельности. В одном из двух случаев скелетная основа его психической деятельности будет уродливой и отягчающей его самого, а в другом — здравой: всё зависит от того, как он сам осмыслит это, данное ему в Различение различие одного от другого. А процесс осмысления и его результаты обусловлены его истинной (а не декларируемой и не показной) нравственностью, которую он также имеет возможность выявить, осмыслить, переосмыслить и изменить.
Если Различение не дано, то всё безразлично, всё темно либо как бы залито непроницаемым туманом: ни что не отличается ото всего остального. Какая бы то ни было осмысленная и целесообразная деятельность невозможна, поскольку цели и предметы деятельности неотличимы от фона сопутствующих обстоятельств, хотя возможность бесцельной суеты и шевеления, обозначающего якобы-жизнь сохраняется.
Если же Различение дано, то некое «это» осознанно воспринимается в окружающей его Объективной реальности, отличным от всего остального «не это» — фона событий, объемлющего «это». Собственно в этой способности увидеть Объективную реальность осознанно как совокупность «это» и «не это» и состоит явление коранического Различения.
Как известно, 1 бит — это количество информации, необходимое для разрешения неопределённости 50 % на 50 %, т.е. для получения определённого ответа на вопрос: «да» либо «нет», «можно» либо «нельзя», «истинно» либо «ложно», «Добро» либо «Зло». То есть давая индивиду Различение, Бог дает ему 1 бит информации, осмыслив которую, человек в состоянии разрешить какие-то неопределённости в Жизни как в своей личной, так и в Жизни Мироздания, вследствие чего открывается путь к личностному развитию его самого. Если осмысление будет извращенным — что определяется пороками истинной нравственности самого индивида, — то индивид пожнет неприятности, тем бoльшие, чем более противоестественна его реальная нравственность. Столкнувшись с ними и переосмыслив то, как он к ним пришёл, он сможет вернуться на прямой путь развития. Когда он исчерпает возможности осмысления и переосмысления ранее данного ему непосредственно Свыше в Различение, ему будет дано в Различение нечто новое.