Страница:
Этот скелет-сценарий объективно иерархически высшего по отношению к каждому человеку, к каждому поколению управления (как со стороны “ноосферы”, так и управления, и ею тоже, со стороны Вседержителя) возможно вычислить чисто математически на основе формализации сообщений исторических хроник, не вдаваясь в особенности формирования духовности в оставивших эти хроники обществах.
Решение же человечеством неких нравственно- в глобальном историческом процессе методом последовательных приближений — подобно решению математической задачи итеративными методами [13] на многопроцессорном вычислительном комплексе. Если в такой комплекс загрузить еще и “программу-супервизор”, которая будет записывать хронику выполнения операций алгоритма метода последовательных приближений, распределенного по многим процессорам комплекса, то программа-супервизор выдаст информацию о том, что все процессоры циклически выполняют одни и те же операции. Поскольку два произвольно избранных числа приближенно равны , то и численные результаты, полученные на разных итерациях, можно считать не сильно различными.
Что-то в этой алгоритмической хронике изменится только после того, как сходящийся к решению итеративный процесс завершится; либо же расходящийся итеративный процесс (или попытка решения плохо обусловленной задачи) будет остановлен внеалгоритмическим вмешательством в безнадежно тупиковый алгоритмический процесс, не ведущий к приемлемому решению. Если алгоритм статистической обработки нарративных текстов, использованный в работах А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, уподобить по отношению к этой аналогии программе-супервизору, то разница будет только в том, что “программа-супервизор”, осуществляющая надзор за работой комплекса, включена в сам алгоритм решения некой этической задачи методом последовательных приближений.
В реальной жизни на разных итерациях решения человечеством нравственно-этических задач
Той деятельности людей, которая воспринимается обществом в качестве
· когда происходит сбой в применении метода, пригодного для решения конкретной задачи (пример: кто-то ошибся и 2= 5);
· когда вполне работоспособный метод применяется вне области его работоспособности (пример: при значениях аргумента, близких к 0, Sin(x) = x приближённо, но кто-то примет и Sin(2) = 2, хотя при таких значениях аргумента приближенный результат тонет в погрешности метода);
· когда привлекаемые и работоспособные, сами по себе безупречные методы, объективно, вне зависимости от намерений авторов, употреблены так, что способны подавить собой интеллект читателя, а за их “дымзавесой” в мировоззрение читателя пройдет “социальный заказ” или свойственный авторам субъективизм, имеющие мало чего общего с объективной действительностью.
Не свободны от двух последних типов методологических ошибок и публикации А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского. Так в Приложении 4 ист. 1 А.Т.Фоменко приводит результаты Г.В.Носовского, оспаривающего традиционную датировку Никейского собора [15] четвертым веком н.э.
Традиционно считается, что в 325 г. н.э. Никейский собор установил пасхалию, а именно: Александрийскую пасхалию. Чтобы было ясно, о каких явлениях в жизни общества и в звездном небе идет речь, необходимо совершить экскурс в астрономию. Существо церковной проблемы пасхалии
Ритмика жизни на Земле биосферы и общества подчинена ритмике Космоса. Суточный цикл (день да ночь — сутки прочь) определяется солнечными сутками — интервалом времени между двумя последовательными прохождениями Солнца через меридиан (над избранным меридианом на местности). Солнечные сутки, значимые в жизни, отличаются от звездных суток — интервала времени между двумя последовательными прохождениями избранной звезды через меридиан, поскольку в течение солнечных суток Земля перемещается по орбите и Солнце смещается при этом относительно фона неподвижных звезд, по которым определяются звездные сутки.
Следующий значимый цикл — лунный (синодический) месяц, определяемый интервалом времени, по истечении которого фазы Луны снова повторяются в их естественной последовательности. Также есть и звездный, сидерический месяц, определяемый по положению Луны относительно фона неподвижных звезд, но он неудобен для построения календаря.
Потом — год. В астрономии различаются звездный год — интервал времени между двумя последовательными вхождениями Солнца в определенный знак зодиака; и тропический год — интервал времени между двумя последовательными зимними солнцестояниями (либо: летними) или между двумя последовательными весенними (либо: осенними) равноденствиями (в моменты солнцестояния проекция оси суточного вращения Земли на плоскость орбиты совпадает с направлением на Солнце, а в моменты равноденствий она перпендикулярна направлению на Солнце). Поскольку ось суточного вращения Земли изменяет свое направление вследствие прецессии (сама вращается относительно не совпадающей с нею оси, перемещаясь в прецессионном вращении по конической поверхности), то точки солнцестояний и равноденствий медленно смещаются по орбите Земли относительно знаков зодиака.
Неравенство друг другу продолжительности звездного и тропического годов имеет следствием непостоянство сдвига фаз между галактическим ритмами и сезонными ритмами Земли.
Соответственно известны 4 основных типа календарей, которые использовались в прошлом или используются в наши дни: 1) нумерологический, в котором сквозной счет суток подчинен только системе счисления (семиричной, десятичной и т.п.) и никак не связан с лунными и солнечными циклами (наш понедельный счет дней; священный календарь майя — год 260 суток, двадцатиричная система счисления); 2) основанные на подсчете числа лунных (синодических: по фазам) месяцев лунные календари, которые могут периодически согласовываться с солнечным календарем (иудейский) или игнорировать рассогласование (мусульманский); и два типа солнечных календарей, ориентированных либо 3) на звездный год (юлианский с неизменным ритмом 3 ? 365 + 366), либо 4) на тропический год (григорианский календарь с более изощренным ритмом, поскольку в нем, для устранения накапливающихся погрешностей календарного счета относительно объективного звездного хода, применяется не только система високосных лет, но и система “антивисокосных” столетий — в трех столелетиях из четырех, завершающие их годы лишаются високосного дня, если число полных сотен лет не кратно четырем, вследствие чего число полных суток в разных столетиях — разное: 1700, 1800, 1900 гг. по григорианскому календарю не високосные; а 2000 г. високосный).
Календарные системы, используемые обществом, могут включать в себя календари нескольких типов сразу, вплоть до учета в календарных системах сдвига фаз сезонных, месячных, суточных ритмов относительно галактических ритмов.
Кинематика Солнечной системы такова, что продолжительность всякого цикла (сутки, месяц, год), который может быть положен в основу календаря, непостоянна и изменяется от цикла к циклу. Это вызвано тем, что скорости перемещения астрообъектов в Солнечной системе не постоянны и подчинены силовому взаимодействию их между собой, которое обусловлено в каждый момент времени общим расположением астрообъектов Солнечной системы, и которое вызывает также колебания и деформацию их орбит от цикла к циклу.
То есть обо всех сутках, месяцах, годах и т.п. можно говорить только в смысле осредненных значений их длительности и накопленной статистики отклонений от средних значений. Кроме того более продолжительные циклы не содержат в себе целого числа более коротких циклов: любой из типов года — не целое количество солнечных суток и не целое количество лунных месяцев; а лунный месяц не целое количество суток.
Из-за этой особенности кинематики Солнечной системы календари различных типов, во-первых, расходятся между собой с течением времени; и, во-вторых, накапливают ошибку календарного счета из-за отклонений средней (расчетной) продолжительности года, свойственной каждому из них, от объективной продолжительности звездного (или тропического) года. Даже календари одного и того же типа расходятся между собой, если в них различная ритмика введения поправок на ошибку, вызванную несовпадением расчетной длительности цикла с объективной длительностью цикла в Солнечной системе. Соотношение между осредненными циклами календарей и объективными осредненными значениями циклов Солнечной системы таково: звездный год — 365 суток 6 часов 9 минут 10 секунд; юлианский год — 365 суток 6 часов; тропический год — 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд; григорианский год — 365 суток 5 часов 49 минут 12 секунд.
В частности, григорианский календарь, ориентированный на тропический год, за 25 765 лет отстанет от звездного года на целый год. А юлианский календарь, ориентированный на звездный год, обгоняет тропический, по какой причине даты солнцестояний и равноденствий в нём медленно смещаются относительно своих начальных значений: они пробегают весь календарь и возвращаются на свое место за время, равное 46 752 годам (в северном полушарии по юлианскому календарю спустя определенное количество лет 22 июня будет днем зимнего солнцестояния).
Христианская пасха,
Кроме того, христианская пасха не должна совпадать с иудейской пасхой, которая наступает 14 нисана по иудейскому лунному календарю, расчетный ритм которого не совпадает с расчетным лунным ритмом александрийской пасхалии [16].
В связи с церковной проблемой определения дат пасхи в каждом году в ист. 1, стр. 423 сообщается:
«Утверждение 1. Никейский собор, установивший пасхалию, не мог быть ранее 784 г. н.э., так как только с 784 г. прекратились совпадения календарной христианской пасхи с иудейской. В частности, Никейский собор не мог происходить в IV в., когда календарная христианская пасха совпала с иудейской 8 (!) раз, а 5 раз, пришлась бы раньше на 2 дня.
Утверждение 2. Удовлетворительное совпадение (± 1 день) календарных пасхальных полнолуний с истинными происходило лишь в промежутке 750 — 950 гг. н.э. Начало 13-го индиктиона (877 г.) находится на участке идеального совпадения. Следовательно датировка Никейского собора возможна лишь VIII — X вв., а наиболее вероятная датировка — вторая половина IX в. (после 877 г.).
Замечание 1. Утверждение 1 и 2 были получены на основе компьютерного расчета дат всех весенних полнолуний (иудейской пасхи) от начала н.э. до 1700 г. В отличие от предшественников мы не накладывали априорных ограничений на датировку».
В “Замечании 1” есть неточность: иудейская пасха, в соответствии с канонами иудаизма, не всегда совпадает с полнолуниями. Об этом сообщается в уже упоминавшейся работе А.Н.Зелинского “Конструктивные принципы древнерусского календаря”, которая упоминается и в библиографии рассматриваемой работы А.Т.Фоменко.
В названной работе А.Н.Зелинского анализируются принципы, положенные в основу иудейского календаря, по которому определяется дата иудейской пасхи, и принципы построения александрийской пасхалии, на основании которой, до введения в католичестве григорианского календаря, определялась дата христианской пасхи во всём христианском мире.
На стр. 82, 83 в названной работе А.Н.Зелинский сообщает, как само собой разумеющийся и известный специалистам факт:
«Если исходить из принятого никейскими пасхалистами „сирийского лунного круга“, начало которого приходится на новолуние, совпадающее с весенним равноденствием 287 г. н.э., то выходит, что совпадения еврейской и христианской Пасхи могли происходить с 288 г. н.э. по 592 г. н.э. (288 + 304 = 592) [17]. Однако мы знаем, что в действительности они иногда еще имели место до 783 г. н.э. Это объясняется отнюдь не неточностью наших расчетов, а просто тем, что евреи сдвигают свою пасху на день вперед, если она приходится на понедельник, среду или пятницу. Именно за счет подобных сдвигов и происходили ещё отдельные совпадения еврейской и христианской Пасхи вплоть до упомянутого выше года».
Из этого фрагмента можно понять, что после 783 г. н.э. алгоритм александрийской пасхалии работает как автомат, выдавая календарную дату христианской пасхи, заведомо не упреждающую иудейскую и не совпадающую с ней, по какой причине формально алгоритмически полученные результаты нет необходимости корректировать с оглядкой на церковные каноны и празднование пасхи иудеями. Но
Соответственно этой особенности александрийской пасхалии и иудейских канонов празднования пасхи, именно до 783 г. н.э. и были необходимы словесные оговорки церковных канонов об исправлении дат, полученных на основе алгоритма пасхалии, которые сам же А.Т.Фоменко приводит в Приложении 4 ист. 1:
«Матфей Властарь (XIV в.) пишет: “Правило божественных апостол два полагает устава о пасхе: не сопраздновать с иудеями и праздновать после весеннего равноденствия. К ним (на Никейском соборе) были добавлены ещё два: совершать праздник после первого весеннего полнолуния (т.е. после иудейской пасхи), и не в любой день, а в ближайшее к этому полнолунию воскресенье».
Согласно пояснениям А.Н.Зелинского, церковный канон о праздновании пасхи построен так, чтобы в каждый год последовательность астрономических событий повторяла их ход в последовательности, имевшей место в год новозаветных событий: весеннее солнцестояние, полнолуние, свидетельство о воскресении. При переходе к григорианскому календарю эта последовательность нарушается.
Все приведенные оговорки о не сопраздновании христианской пасхи с иудеями и прочие, не имеют никакого смысла на том интервале реального исторического времени, когда алгоритм пасхалии выдает чисто формально — церковно-канонически безупречный результат. То есть, если бы их не было, то можно было говорить о датировке Никейского собора не ранее 783 г. н.э., мотивируя это совпадением алгоритмического результата по пасхалии и дат иудейской пасхи и приписывая христианским церквям
Но авторы анализируемых работ настаивают на датировке Никейского собора позднее 783 г. н.э., вопреки смыслу известной и им самим информации. При этом пугалом компьютерного расчета (пойди проверь, уважаемый читатель) закрывают то, о чем прямо говорится в одном из источников их же библиографии. Почему?
Формально-математическое выявление повторяемости сообщений хроник не дает объективных оснований к тому, чтобы игнорировать и отрицать прямой смысл и общественно управленческую значимость их неформализованных (для включения в математический алгоритм) сообщений. Но это делается, и в прокрустово ложе новой хронологии насильственно втискивается и то, что просто не лезет в неё по свойственному ему смыслу. Мы рассмотрели вопрос именно о Никейском соборе по причине особой значимости в истории нынешней глобальной цивилизации тех решений, которые связываются с этим собором, и о чем речь пойдет далее.
К тому же следует заметить, что в ходе анализа александрийской пасхалии А.Н.Зелинский рассматривает возможности её применения для уточнения датировки событий, зафиксированных в летописях. В качестве примера он рассматривает вопрос о правильности датировки победы Владимира Мономаха над половцами, которая по сообщению летописей имела место в понедельник страстной недели 27 марта 6619 г. от сотворения мира. Рассмотрев это сообщение на предмет соответствия алгоритму пасхалии, А.Н.Зелинский приходит к выводу, что сообщение летописи достоверно и 27 марта 1111 г. от Р.Х. действительно приходится на понедельник страстной недели. Иными словами, если в соответствии с реконструкцией древней русской истории А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, некие фальсификаторы перенесли В.Мономаха в более глубокое прошлое [18], умышленно удлиняя историю России, то сделали они это со знанием дела, позаботившись о календарной неусомнительности такого переноса событий.
В книге “Империя” (ист. 2) часть четвертая имеет название «Наша реконструкция средневековой истории Европы и Азии. Гипотеза»; глава 1 в ней — «Развитие основных мировых религий (реконструкция)». Приведем, сохраняя стилистику выделения фрагментов текста самими авторами, выдержку из «§ 2. ОДИННАДЦАТЫЙ ВЕК» этой главы:
«2.1. Иисус Христос. Главное религиозное событие XI века — ПОЯВЛЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА, ЕГО ЖИЗНЬ И РАСПЯТИЕ. Распят, вероятно, в Новом Риме = Константинополе = Иерусалиме.
2.2. Начало новой эры в 1053 году. «Нулевым годом» был, скорее всего, 1053 год н.э. Впрочем, в некоторых поздних документах эту дату могли округлять и считать «нулевым» годом примерно 1000 г. н.э. В 1054 г. вспыхивает сверхновая, описанная в Евангелиях как Вифлиемская звезда.
2.3. Смерть Иисуса Христа в конце XI века. Возможно приблизительно в 1085 году н.э., через 31 — 33 года после «нулевого года», совпадающего с 1053 годом н.э. (…)».
В ранее цитированном фрагменте ист. 1, было сказано:
«… датировка Никейского собора возможна лишь VIII — X вв., а наиболее вероятная датировка — вторая половина IX в. (после 877 г.)».
С учетом сообщаемого в приведенной выдержке из § 2, следует сделать вывод, что иерархия христианской церкви была обеспокоена проблематикой празднования пасхи, так чтобы христианская пасха отличалась от иудейской, уже задолго до прихода Христа и свершения событий, описанных в Новом Завете, а также и до разобщения иудаизма и христианства, которое имело место, по мнению А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, только в XV веке, что видно из ниже приведенного полностью «§ 6. ПЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК» той же главы ист. 2.
Иными словами реконструкции ими глобального исторического процесса на основе вычисленной ими же хронологии свойственно
Далее упомянутый § 6 той же главы “Империи”:
«6.1.Религиозный раскол ранее единого христианства на несколько крупных ветвей — религий. Перечислим их.
6.2. Православие, т.е. ОРТОДОКСАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО, вероятно, наиболее близкое к первичному культу, более сдержанное и суровое по духу. Центром православия становится Древняя Русь. Православие распространено также на Балканах и на Востоке.
6.3. Ислам или мусульманство — на Востоке, первоначально довольно близкое к православию. Также строгая и аскетичная религия.
6.4. Католицизм — в основном на Западе. Наиболее удалившийся от первичного содержания культа XI века. Некоторое время существовал в форме греко-римского пантеона богов с элементами вакхического оргиастического культа. По мнению Морозова, из-за распространения вакхической практики в некоторых странах Западной Европы распространились болезни, названные венерическими по имени Венеры — богини любви.
Для устранения таких нежелательных социальных последствий потребовалась реформа католического культа, для чего в некоторых странах Западной Европы и была введена позднее инквизиция. После церковной реформы и успешной работы инквизиции католическая ветвь христианства приобрела современные, уже хорошо знакомые нам формы, также довольно сдержанные.
6.5. Буддизм. Еще один вариант христианства — БУДДИЗМ на Востоке. Индия, Китай и другие страны Юго-Восточной Азии.
6.6. Иудаизм как на Западе, так и на Востоке. Первоначально — форма доиисусовского христианства. С течением времени подвергся довольно сложной эволюции.
6.7. Остальные религии не столь широко распространены. В основном они отщепляются от перечисленных выше лишь в XVI веке.
6.8. Все мировые религии произошли из одного корня и одного центра. Итак, по нашему мнению, ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ СЕГОДНЯ ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИИ, перечисленные выше, вышли из одного корня — первоначального христианства XI в. н.э. Это объясняет, в частности, выводы, сделанные большой школой ученых, работавших в XIX веке в области так называемой «сравнительной религии». После обработки огромного материала они обнаружили настолько много общего между всеми указанными религиями (этот фрагмент текста выделен нами, а не его авторами), что вынуждены были придумать целую теорию, будто «более позднее» христианство заимствовало, например, у «более раннего» буддизма почти все основные элементы культа. Это «объяснение» было продиктовано неправильной скалигеровской хронологией. И потому оказывается НЕВЕРНЫМ.
6.9. Евангелие и Библия. Евангелия написаны либо в конце XI века, либо в начале XII века. Все остальные книги Библии — как Нового, так и Ветхого Завета, — написаны, вероятно, НЕ РАНЕЕ НАЧАЛА XII или конца XI века н.э.; см. [187] [19]. Имеющиеся СЕГОДНЯ редакции Евангелий и Псалтири восходят к XIV веку. А остальные книги Ветхого Завета редактировались в отдельных случаях вплоть до XVII века» (Ист. 2, стр. 348).
Что касается последней цитированной фразы, то цензорско-редакторские изменения вносятся в Библию и в наши дни, исходя из текущих и перспективных потребностей правящей “элиты”. Так в 1960 г. в США вышла Библия в новом переводе на английский язык под названием “Новая американская стандартная Библия”, после чего было сделано несколько переизданий, и новый текст не стилистически отличается от прежних и православного синодального перевода (XIX век), который в свою очередь отличается также не стилистически и от текстов “Острожской Библии” (1581 г. по традиционной хронологии).
Старается, чтобы не отстать от американцев и отечественная интеллигенция. Перевод книги Екклезиаста в её виде, известном по синодальной Библии, ей не нравится, и в “научном” журнале “Вопросы философии”, № 8, 1991 г. появляется новый перевод Э.Т.Юнц “Книга Екклезиаста”. В этом “философическом” переводе во второй главе убрано педалирование на СТЯЖАНИЕ СЕБЕ в стихах с 4 по 10, известное по традиционному переводу. И в стихе 2:26 в процессе “перевода” снято обвинение в греховности стяжания себе, а Божий промысел в “философическом” миропонимании низведен до блажи вертихвостки по отношению к фаворитам:
«И только, к кому благосклонен Бог, тому Он дает успех и мудрость, а неугодных заставляет напрасно копить, чтобы добро их досталось его любимцам. Это так же бессмысленно, как ловля ветра».
Смысл этого перевода отрицает смысл, выраженный в синодальном тексте вполне определенно:
«2:26. Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а ГРЕШНИКУ ДАЕТ ЗАБОТУ СОБИРАТЬ и КОПИТЬ, ЧТОБЫ ПОСЛЕ ОТДАТЬ ДОБРОМУ ПРЕД ЛИЦОМ БОЖИИМ. И это — суета и томленье духа!»
Теперь обратимся к выделенному нами фрагменту текста в параграфе 6, гл. 1, части 4 “Империи”. Известен афоризм из исторического материализма: «Религия — опиум для народа». В.С.Соловьев (“Магомет. Его жизнь и религиозное учение”, стр. 15; СПб, “Строитель”, 1992 г., первое издание 1886 г.) определил существо религии, в отличие от марксистов, правильно:
«Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой».
Но и афоризм исторического материализма намекает на объективную истину в жизни общества. Только что приведенный нами фрагмент современного перевода книги Екклезиаста показывает: вероучение, порождаемое правящей “элитой”, — опиум для народа; именно вероучение — опиум, поскольку оно — отсебятина правящей своекорыстно “элиты”, но не религия, как таинственный для посторонних сокровенный диалог человека с Богом Истинным.
Решение же человечеством неких нравственно-
Что-то в этой алгоритмической хронике изменится только после того, как сходящийся к решению итеративный процесс завершится; либо же расходящийся итеративный процесс (или попытка решения плохо обусловленной задачи) будет остановлен внеалгоритмическим вмешательством в безнадежно тупиковый алгоритмический процесс, не ведущий к приемлемому решению. Если алгоритм статистической обработки нарративных текстов, использованный в работах А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, уподобить по отношению к этой аналогии программе-супервизору, то разница будет только в том, что “программа-супервизор”, осуществляющая надзор за работой комплекса, включена в сам алгоритм решения некой этической задачи методом последовательных приближений.
В реальной жизни на разных итерациях решения человечеством нравственно-этических задач
Той деятельности людей, которая воспринимается обществом в качестве
· когда происходит сбой в применении метода, пригодного для решения конкретной задачи (пример: кто-то ошибся и 2= 5);
· когда вполне работоспособный метод применяется вне области его работоспособности (пример: при значениях аргумента, близких к 0, Sin(x) = x приближённо, но кто-то примет и Sin(2) = 2, хотя при таких значениях аргумента приближенный результат тонет в погрешности метода);
· когда привлекаемые и работоспособные, сами по себе безупречные методы, объективно, вне зависимости от намерений авторов, употреблены так, что способны подавить собой интеллект читателя, а за их “дымзавесой” в мировоззрение читателя пройдет “социальный заказ” или свойственный авторам субъективизм, имеющие мало чего общего с объективной действительностью.
Не свободны от двух последних типов методологических ошибок и публикации А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского. Так в Приложении 4 ист. 1 А.Т.Фоменко приводит результаты Г.В.Носовского, оспаривающего традиционную датировку Никейского собора [15] четвертым веком н.э.
Традиционно считается, что в 325 г. н.э. Никейский собор установил пасхалию, а именно: Александрийскую пасхалию. Чтобы было ясно, о каких явлениях в жизни общества и в звездном небе идет речь, необходимо совершить экскурс в астрономию. Существо церковной проблемы пасхалии
Ритмика жизни на Земле биосферы и общества подчинена ритмике Космоса. Суточный цикл (день да ночь — сутки прочь) определяется солнечными сутками — интервалом времени между двумя последовательными прохождениями Солнца через меридиан (над избранным меридианом на местности). Солнечные сутки, значимые в жизни, отличаются от звездных суток — интервала времени между двумя последовательными прохождениями избранной звезды через меридиан, поскольку в течение солнечных суток Земля перемещается по орбите и Солнце смещается при этом относительно фона неподвижных звезд, по которым определяются звездные сутки.
Следующий значимый цикл — лунный (синодический) месяц, определяемый интервалом времени, по истечении которого фазы Луны снова повторяются в их естественной последовательности. Также есть и звездный, сидерический месяц, определяемый по положению Луны относительно фона неподвижных звезд, но он неудобен для построения календаря.
Потом — год. В астрономии различаются звездный год — интервал времени между двумя последовательными вхождениями Солнца в определенный знак зодиака; и тропический год — интервал времени между двумя последовательными зимними солнцестояниями (либо: летними) или между двумя последовательными весенними (либо: осенними) равноденствиями (в моменты солнцестояния проекция оси суточного вращения Земли на плоскость орбиты совпадает с направлением на Солнце, а в моменты равноденствий она перпендикулярна направлению на Солнце). Поскольку ось суточного вращения Земли изменяет свое направление вследствие прецессии (сама вращается относительно не совпадающей с нею оси, перемещаясь в прецессионном вращении по конической поверхности), то точки солнцестояний и равноденствий медленно смещаются по орбите Земли относительно знаков зодиака.
Неравенство друг другу продолжительности звездного и тропического годов имеет следствием непостоянство сдвига фаз между галактическим ритмами и сезонными ритмами Земли.
Соответственно известны 4 основных типа календарей, которые использовались в прошлом или используются в наши дни: 1) нумерологический, в котором сквозной счет суток подчинен только системе счисления (семиричной, десятичной и т.п.) и никак не связан с лунными и солнечными циклами (наш понедельный счет дней; священный календарь майя — год 260 суток, двадцатиричная система счисления); 2) основанные на подсчете числа лунных (синодических: по фазам) месяцев лунные календари, которые могут периодически согласовываться с солнечным календарем (иудейский) или игнорировать рассогласование (мусульманский); и два типа солнечных календарей, ориентированных либо 3) на звездный год (юлианский с неизменным ритмом 3 ? 365 + 366), либо 4) на тропический год (григорианский календарь с более изощренным ритмом, поскольку в нем, для устранения накапливающихся погрешностей календарного счета относительно объективного звездного хода, применяется не только система високосных лет, но и система “антивисокосных” столетий — в трех столелетиях из четырех, завершающие их годы лишаются високосного дня, если число полных сотен лет не кратно четырем, вследствие чего число полных суток в разных столетиях — разное: 1700, 1800, 1900 гг. по григорианскому календарю не високосные; а 2000 г. високосный).
Календарные системы, используемые обществом, могут включать в себя календари нескольких типов сразу, вплоть до учета в календарных системах сдвига фаз сезонных, месячных, суточных ритмов относительно галактических ритмов.
Кинематика Солнечной системы такова, что продолжительность всякого цикла (сутки, месяц, год), который может быть положен в основу календаря, непостоянна и изменяется от цикла к циклу. Это вызвано тем, что скорости перемещения астрообъектов в Солнечной системе не постоянны и подчинены силовому взаимодействию их между собой, которое обусловлено в каждый момент времени общим расположением астрообъектов Солнечной системы, и которое вызывает также колебания и деформацию их орбит от цикла к циклу.
То есть обо всех сутках, месяцах, годах и т.п. можно говорить только в смысле осредненных значений их длительности и накопленной статистики отклонений от средних значений. Кроме того более продолжительные циклы не содержат в себе целого числа более коротких циклов: любой из типов года — не целое количество солнечных суток и не целое количество лунных месяцев; а лунный месяц не целое количество суток.
Из-за этой особенности кинематики Солнечной системы календари различных типов, во-первых, расходятся между собой с течением времени; и, во-вторых, накапливают ошибку календарного счета из-за отклонений средней (расчетной) продолжительности года, свойственной каждому из них, от объективной продолжительности звездного (или тропического) года. Даже календари одного и того же типа расходятся между собой, если в них различная ритмика введения поправок на ошибку, вызванную несовпадением расчетной длительности цикла с объективной длительностью цикла в Солнечной системе. Соотношение между осредненными циклами календарей и объективными осредненными значениями циклов Солнечной системы таково: звездный год — 365 суток 6 часов 9 минут 10 секунд; юлианский год — 365 суток 6 часов; тропический год — 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд; григорианский год — 365 суток 5 часов 49 минут 12 секунд.
В частности, григорианский календарь, ориентированный на тропический год, за 25 765 лет отстанет от звездного года на целый год. А юлианский календарь, ориентированный на звездный год, обгоняет тропический, по какой причине даты солнцестояний и равноденствий в нём медленно смещаются относительно своих начальных значений: они пробегают весь календарь и возвращаются на свое место за время, равное 46 752 годам (в северном полушарии по юлианскому календарю спустя определенное количество лет 22 июня будет днем зимнего солнцестояния).
Христианская пасха,
Кроме того, христианская пасха не должна совпадать с иудейской пасхой, которая наступает 14 нисана по иудейскому лунному календарю, расчетный ритм которого не совпадает с расчетным лунным ритмом александрийской пасхалии [16].
В связи с церковной проблемой определения дат пасхи в каждом году в ист. 1, стр. 423 сообщается:
«Утверждение 1. Никейский собор, установивший пасхалию, не мог быть ранее 784 г. н.э., так как только с 784 г. прекратились совпадения календарной христианской пасхи с иудейской. В частности, Никейский собор не мог происходить в IV в., когда календарная христианская пасха совпала с иудейской 8 (!) раз, а 5 раз, пришлась бы раньше на 2 дня.
Утверждение 2. Удовлетворительное совпадение (± 1 день) календарных пасхальных полнолуний с истинными происходило лишь в промежутке 750 — 950 гг. н.э. Начало 13-го индиктиона (877 г.) находится на участке идеального совпадения. Следовательно датировка Никейского собора возможна лишь VIII — X вв., а наиболее вероятная датировка — вторая половина IX в. (после 877 г.).
Замечание 1. Утверждение 1 и 2 были получены на основе компьютерного расчета дат всех весенних полнолуний (иудейской пасхи) от начала н.э. до 1700 г. В отличие от предшественников мы не накладывали априорных ограничений на датировку».
В “Замечании 1” есть неточность: иудейская пасха, в соответствии с канонами иудаизма, не всегда совпадает с полнолуниями. Об этом сообщается в уже упоминавшейся работе А.Н.Зелинского “Конструктивные принципы древнерусского календаря”, которая упоминается и в библиографии рассматриваемой работы А.Т.Фоменко.
В названной работе А.Н.Зелинского анализируются принципы, положенные в основу иудейского календаря, по которому определяется дата иудейской пасхи, и принципы построения александрийской пасхалии, на основании которой, до введения в католичестве григорианского календаря, определялась дата христианской пасхи во всём христианском мире.
На стр. 82, 83 в названной работе А.Н.Зелинский сообщает, как само собой разумеющийся и известный специалистам факт:
«Если исходить из принятого никейскими пасхалистами „сирийского лунного круга“, начало которого приходится на новолуние, совпадающее с весенним равноденствием 287 г. н.э., то выходит, что совпадения еврейской и христианской Пасхи могли происходить с 288 г. н.э. по 592 г. н.э. (288 + 304 = 592) [17]. Однако мы знаем, что в действительности они иногда еще имели место до 783 г. н.э. Это объясняется отнюдь не неточностью наших расчетов, а просто тем, что евреи сдвигают свою пасху на день вперед, если она приходится на понедельник, среду или пятницу. Именно за счет подобных сдвигов и происходили ещё отдельные совпадения еврейской и христианской Пасхи вплоть до упомянутого выше года».
Из этого фрагмента можно понять, что после 783 г. н.э. алгоритм александрийской пасхалии работает как автомат, выдавая календарную дату христианской пасхи, заведомо не упреждающую иудейскую и не совпадающую с ней, по какой причине формально алгоритмически полученные результаты нет необходимости корректировать с оглядкой на церковные каноны и празднование пасхи иудеями. Но
Соответственно этой особенности александрийской пасхалии и иудейских канонов празднования пасхи, именно до 783 г. н.э. и были необходимы словесные оговорки церковных канонов об исправлении дат, полученных на основе алгоритма пасхалии, которые сам же А.Т.Фоменко приводит в Приложении 4 ист. 1:
«Матфей Властарь (XIV в.) пишет: “Правило божественных апостол два полагает устава о пасхе: не сопраздновать с иудеями и праздновать после весеннего равноденствия. К ним (на Никейском соборе) были добавлены ещё два: совершать праздник после первого весеннего полнолуния (т.е. после иудейской пасхи), и не в любой день, а в ближайшее к этому полнолунию воскресенье».
Согласно пояснениям А.Н.Зелинского, церковный канон о праздновании пасхи построен так, чтобы в каждый год последовательность астрономических событий повторяла их ход в последовательности, имевшей место в год новозаветных событий: весеннее солнцестояние, полнолуние, свидетельство о воскресении. При переходе к григорианскому календарю эта последовательность нарушается.
Все приведенные оговорки о не сопраздновании христианской пасхи с иудеями и прочие, не имеют никакого смысла на том интервале реального исторического времени, когда алгоритм пасхалии выдает чисто формально — церковно-канонически безупречный результат. То есть, если бы их не было, то можно было говорить о датировке Никейского собора не ранее 783 г. н.э., мотивируя это совпадением алгоритмического результата по пасхалии и дат иудейской пасхи и приписывая христианским церквям
Но авторы анализируемых работ настаивают на датировке Никейского собора позднее 783 г. н.э., вопреки смыслу известной и им самим информации. При этом пугалом компьютерного расчета (пойди проверь, уважаемый читатель) закрывают то, о чем прямо говорится в одном из источников их же библиографии. Почему?
Формально-математическое выявление повторяемости сообщений хроник не дает объективных оснований к тому, чтобы игнорировать и отрицать прямой смысл и общественно управленческую значимость их неформализованных (для включения в математический алгоритм) сообщений. Но это делается, и в прокрустово ложе новой хронологии насильственно втискивается и то, что просто не лезет в неё по свойственному ему смыслу. Мы рассмотрели вопрос именно о Никейском соборе по причине особой значимости в истории нынешней глобальной цивилизации тех решений, которые связываются с этим собором, и о чем речь пойдет далее.
К тому же следует заметить, что в ходе анализа александрийской пасхалии А.Н.Зелинский рассматривает возможности её применения для уточнения датировки событий, зафиксированных в летописях. В качестве примера он рассматривает вопрос о правильности датировки победы Владимира Мономаха над половцами, которая по сообщению летописей имела место в понедельник страстной недели 27 марта 6619 г. от сотворения мира. Рассмотрев это сообщение на предмет соответствия алгоритму пасхалии, А.Н.Зелинский приходит к выводу, что сообщение летописи достоверно и 27 марта 1111 г. от Р.Х. действительно приходится на понедельник страстной недели. Иными словами, если в соответствии с реконструкцией древней русской истории А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, некие фальсификаторы перенесли В.Мономаха в более глубокое прошлое [18], умышленно удлиняя историю России, то сделали они это со знанием дела, позаботившись о календарной неусомнительности такого переноса событий.
В книге “Империя” (ист. 2) часть четвертая имеет название «Наша реконструкция средневековой истории Европы и Азии. Гипотеза»; глава 1 в ней — «Развитие основных мировых религий (реконструкция)». Приведем, сохраняя стилистику выделения фрагментов текста самими авторами, выдержку из «§ 2. ОДИННАДЦАТЫЙ ВЕК» этой главы:
«2.1. Иисус Христос. Главное религиозное событие XI века — ПОЯВЛЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА, ЕГО ЖИЗНЬ И РАСПЯТИЕ. Распят, вероятно, в Новом Риме = Константинополе = Иерусалиме.
2.2. Начало новой эры в 1053 году. «Нулевым годом» был, скорее всего, 1053 год н.э. Впрочем, в некоторых поздних документах эту дату могли округлять и считать «нулевым» годом примерно 1000 г. н.э. В 1054 г. вспыхивает сверхновая, описанная в Евангелиях как Вифлиемская звезда.
2.3. Смерть Иисуса Христа в конце XI века. Возможно приблизительно в 1085 году н.э., через 31 — 33 года после «нулевого года», совпадающего с 1053 годом н.э. (…)».
В ранее цитированном фрагменте ист. 1, было сказано:
«… датировка Никейского собора возможна лишь VIII — X вв., а наиболее вероятная датировка — вторая половина IX в. (после 877 г.)».
С учетом сообщаемого в приведенной выдержке из § 2, следует сделать вывод, что иерархия христианской церкви была обеспокоена проблематикой празднования пасхи, так чтобы христианская пасха отличалась от иудейской, уже задолго до прихода Христа и свершения событий, описанных в Новом Завете, а также и до разобщения иудаизма и христианства, которое имело место, по мнению А.Т.Фоменко и Г.В.Носовского, только в XV веке, что видно из ниже приведенного полностью «§ 6. ПЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК» той же главы ист. 2.
Иными словами реконструкции ими глобального исторического процесса на основе вычисленной ими же хронологии свойственно
Далее упомянутый § 6 той же главы “Империи”:
«6.1.Религиозный раскол ранее единого христианства на несколько крупных ветвей — религий. Перечислим их.
6.2. Православие, т.е. ОРТОДОКСАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО, вероятно, наиболее близкое к первичному культу, более сдержанное и суровое по духу. Центром православия становится Древняя Русь. Православие распространено также на Балканах и на Востоке.
6.3. Ислам или мусульманство — на Востоке, первоначально довольно близкое к православию. Также строгая и аскетичная религия.
6.4. Католицизм — в основном на Западе. Наиболее удалившийся от первичного содержания культа XI века. Некоторое время существовал в форме греко-римского пантеона богов с элементами вакхического оргиастического культа. По мнению Морозова, из-за распространения вакхической практики в некоторых странах Западной Европы распространились болезни, названные венерическими по имени Венеры — богини любви.
Для устранения таких нежелательных социальных последствий потребовалась реформа католического культа, для чего в некоторых странах Западной Европы и была введена позднее инквизиция. После церковной реформы и успешной работы инквизиции католическая ветвь христианства приобрела современные, уже хорошо знакомые нам формы, также довольно сдержанные.
6.5. Буддизм. Еще один вариант христианства — БУДДИЗМ на Востоке. Индия, Китай и другие страны Юго-Восточной Азии.
6.6. Иудаизм как на Западе, так и на Востоке. Первоначально — форма доиисусовского христианства. С течением времени подвергся довольно сложной эволюции.
6.7. Остальные религии не столь широко распространены. В основном они отщепляются от перечисленных выше лишь в XVI веке.
6.8. Все мировые религии произошли из одного корня и одного центра. Итак, по нашему мнению, ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ СЕГОДНЯ ОСНОВНЫЕ РЕЛИГИИ, перечисленные выше, вышли из одного корня — первоначального христианства XI в. н.э. Это объясняет, в частности, выводы, сделанные большой школой ученых, работавших в XIX веке в области так называемой «сравнительной религии». После обработки огромного материала они обнаружили настолько много общего между всеми указанными религиями (этот фрагмент текста выделен нами, а не его авторами), что вынуждены были придумать целую теорию, будто «более позднее» христианство заимствовало, например, у «более раннего» буддизма почти все основные элементы культа. Это «объяснение» было продиктовано неправильной скалигеровской хронологией. И потому оказывается НЕВЕРНЫМ.
6.9. Евангелие и Библия. Евангелия написаны либо в конце XI века, либо в начале XII века. Все остальные книги Библии — как Нового, так и Ветхого Завета, — написаны, вероятно, НЕ РАНЕЕ НАЧАЛА XII или конца XI века н.э.; см. [187] [19]. Имеющиеся СЕГОДНЯ редакции Евангелий и Псалтири восходят к XIV веку. А остальные книги Ветхого Завета редактировались в отдельных случаях вплоть до XVII века» (Ист. 2, стр. 348).
Что касается последней цитированной фразы, то цензорско-редакторские изменения вносятся в Библию и в наши дни, исходя из текущих и перспективных потребностей правящей “элиты”. Так в 1960 г. в США вышла Библия в новом переводе на английский язык под названием “Новая американская стандартная Библия”, после чего было сделано несколько переизданий, и новый текст не стилистически отличается от прежних и православного синодального перевода (XIX век), который в свою очередь отличается также не стилистически и от текстов “Острожской Библии” (1581 г. по традиционной хронологии).
Старается, чтобы не отстать от американцев и отечественная интеллигенция. Перевод книги Екклезиаста в её виде, известном по синодальной Библии, ей не нравится, и в “научном” журнале “Вопросы философии”, № 8, 1991 г. появляется новый перевод Э.Т.Юнц “Книга Екклезиаста”. В этом “философическом” переводе во второй главе убрано педалирование на СТЯЖАНИЕ СЕБЕ в стихах с 4 по 10, известное по традиционному переводу. И в стихе 2:26 в процессе “перевода” снято обвинение в греховности стяжания себе, а Божий промысел в “философическом” миропонимании низведен до блажи вертихвостки по отношению к фаворитам:
«И только, к кому благосклонен Бог, тому Он дает успех и мудрость, а неугодных заставляет напрасно копить, чтобы добро их досталось его любимцам. Это так же бессмысленно, как ловля ветра».
Смысл этого перевода отрицает смысл, выраженный в синодальном тексте вполне определенно:
«2:26. Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а ГРЕШНИКУ ДАЕТ ЗАБОТУ СОБИРАТЬ и КОПИТЬ, ЧТОБЫ ПОСЛЕ ОТДАТЬ ДОБРОМУ ПРЕД ЛИЦОМ БОЖИИМ. И это — суета и томленье духа!»
Теперь обратимся к выделенному нами фрагменту текста в параграфе 6, гл. 1, части 4 “Империи”. Известен афоризм из исторического материализма: «Религия — опиум для народа». В.С.Соловьев (“Магомет. Его жизнь и религиозное учение”, стр. 15; СПб, “Строитель”, 1992 г., первое издание 1886 г.) определил существо религии, в отличие от марксистов, правильно:
«Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой».
Но и афоризм исторического материализма намекает на объективную истину в жизни общества. Только что приведенный нами фрагмент современного перевода книги Екклезиаста показывает: вероучение, порождаемое правящей “элитой”, — опиум для народа; именно вероучение — опиум, поскольку оно — отсебятина правящей своекорыстно “элиты”, но не религия, как таинственный для посторонних сокровенный диалог человека с Богом Истинным.