Страница:
"Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего".
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.
Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари /сборщики податей. - Ев./?
И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".
Без знания космических законов кармы и перевоплощения, которые имел в виду Великий Учитель, многим людям трудно было принять эти наставления. Иисус Христос давал знания слушателям по их сознанию, говорил притчами. Они не могли еще понять, что человек развивает свое сознание во множестве жизней, а воплощаясь на земле, связывается семейными узами с теми, с кем в прежней или прежних жизнях был соединен чувством любви или ненависти. Желая помочь людям разорвать порочный круг ненависти, который порою из жизни в жизнь связывает их, Иисус Христос всей силой своего духа призывал: "любите врагов ваших..."
"Любите друг друга" - эта заповедь дана мудро. Ничто не может лучше любви гармонизировать психическую энергию. Все высокие Собеседования основаны на том же чувстве и так же благотворны для психической энергии" /Аум, 515/.
"Также сказано давно - "Умеющий любить имеет сердце огненное". Для укрепления энергии нужен огненный порыв. Никакое рассуждение не дает того Огня, который возжигается искрою чувства любви" /Аум, 516/.
Любя только свою семью и тех, кто любит нас, мы не ускоряем изживание своей кармы, плату своих долгов, которых накопилось у каждого из нас множество в предыдущих жизнях. Учение Живой Этики, продолжая и развивая Заветы Христа, говорит, что обогнать свою карму можно только добровольной отдачей чужим людям /и добрым, и злым, и праведным, и неправедным/.
Истинно, человек может ускорить свое восхождение, стремясь и стараясь быть совершенным, как совершенен Отец наш Небесный.
"Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно".
Приведенные слова проповеди о милостыне являются продолжением развития откровений Великого Учителя о карме. Афиширование своих добрых дел есть следствие самости, гордыни. Это снижает значение доброго дела, ухудшает карму. Но коль все-таки доброе дело состоялось, - какая-то материальная "награда" за него будет, однако проявление отрицательных душевных свойств еще более закрепится в последующей жизни. Самое большее воздаяние человек получает, когда к поступку приводят его высокие, чистые мысли; даже желание совершения доброго поступка, т.е. хорошее побуждение, оказывает положительное влияние на будущую судьбу человека /"Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно"/.
"И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него".
Учение Живой Этики, углубляя понятие связи человека с Высшей Благодатью посредством молитвы, отмечает, что нельзя ограничивать себя явлением внешней молитвы, такое притворство будет самым вредным кощунством.
Комната, куда нужно войти, по словам Христа, чтобы совершить втайне молитву, есть сердце человека. Посланная из сердца с любовью легкокрылая мысль-молитва соединяет нас с Силами Высшими, укрепляет, освежает, ободряет, так как приносит поток психической энергии.
"Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается суеверие, страх и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.
Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и без механики повторений получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.
Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Но Мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать. Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.
Так поймите Завет: "Не молитесь всяко, но в духе" /Листы Сада Мории, т.II, с.138/.
"Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником, будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей.
Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель" /Аум, 57/.
"Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид какое-такое дело они считают несовместимым с молитвой - очевидно, дело злое и корыстное? Именно, во зле нет места молитве, открывающей Силы Высшие.
Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности..." /Аум, 58/.
"Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний.
Философия, так же как и естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают все, грубым глазом не видимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности" /Аум, 61/.
"При молитве часто совершаются исцеления. Нетрудно понять, что связь с Высшим Миром помогает сердцу и несет по нервам целительную Благодать. Нетрудно понять это, хотя бы с условной научной точки. Но явление невежества таково, что нужно и о таком простом соображении твердить..." /Аум, 63/.
"Дикарь в молении своем, прежде всего, просит милость для себя, но мудрые отшельники молят благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя, как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Так особенно теперь нужно идти великим путем, только так можно найти сердце" /Сердце, 554/.
И как прекрасна молитва, данная человеку Христом, она находит отклик в каждом сердце: Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
"Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших".
"Согрешение" - совершение дурного поступка по отношению к кому-то - завязывает людей в узел кармический. Чтобы развязать его еще на Земле, нужно измениться каждому из участников кармического узла. Прощение на уровне произнесенных слов не даст эффекта. "Так, простить или искупить грехи означает вычеркнуть или изъять последствия их; и в этом процессе изъятия или искупления дурного поступка, прежде всего, производится как бы нейтрализование тех токов силы, которые возникли в ауре человека, в силу освобожденной им энергии, при совершении им беззаконного поступка. Именно, как один химический ингредиент может изменить весь характер субстанции, составленной из нескольких других химических ингредиентов, так и действие высокого порыва или качества может нейтрализовать и превозмочь следствия действий низких качеств в природе человека и таким образом изменить весь характер человека, как бы перерождая его.
Из этого ясно, что ни один человек не может простить или искупить грехи другого человека, но он может именно помочь ему, в известный период жизни, раскрыть его сердце навстречу призыву его Высшего Я и тем самым привести в действие спящие в нем божественные силы, и эти лучшие божественные силы, в свою очередь, окажут свое благотворное воздействие на ауру помогшего, и, таким образом, он явится соучастником в добрых следствиях, порожденных действием божественных сил, которые были выявлены, как результат его помощи. Сотрудничество, всегда, везде и во всем" /Письма Елены Рерих, т.I, 9.7.35).
"Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно".
В этой части проповеди Иисус не касается сущности поста, значения его для человека. В давние времена, когда Великие Учителя пришли на помощь молодому человечеству, они научили людей приручать животных, чтобы иметь рядом друзей. Животные тогда помогали своей физической силой, давали молоко, шерсть и др. Но люди быстро извратили наставления Великих Учителей и стали убивать и есть братьев своих меньших. Эта кровавая оргия так распространилась на Земле в Темную Эпоху /Кали Югу/, что и законодатель Моисей не мог остановить людей. Чтобы хоть на время освободить человека от кровавой пищи, которая разрушает духовное в нем и вредит здоровью, и были введены посты.
Как свидетельствует Учение Живой Этики, Христос говорил людям: "Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому" /Братство, ч.II, Надземное, 156/.
"Не собирайте себе сокровищ на Земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше".
О земных, тленных, сокровищах, Великий Учитель сказал очень ясно, но что же это за сокровища на Небе, нетленные? Думающий человек поймет, что это сокровища духа.
Откровение о сокровище дает нам Учение Живой Этики. Сокровище это всеначальная энергия Космоса, временно названная психической, или духовной энергией. Она соединяет нас с Высшими Силами, когда мы устремляемся к ним с молитвой. Когда психической энергии много и она хорошего качества - человек здоров и равновесен; когда уходит значительная часть ее - наступает болезнь. Расширение сознания, развитие духовности - это путь роста психической энергии, повышения ее качества. Между духовной энергией и иммунитетом человека с полным правом можно поставить знак равенства.
"Небрежение психической энергией является источником многих болезней. Можно сказать, что не только телесные и психические заболевания, но одержания всецело зависят от состояния психической энергии. Человек, утерявший иммунитет, будет утратившим и запас психической энергии. Человек, нарушивший равновесие нравственности, уже докажет распущенность своей психической энергии. Каждому известно, что легче не допустить распущенность, нежели после укрощать ее безумие. Каждый понимает, что расстройство психической энергии есть порождение многих бедствий, как для себя, так и для других" /Аум, 599/.
Почему Иисус Христос сказал: "собирайте себе сокровища на Небе?" Потому что психическая энергия - единственное сокровище, которое человек уносит с собою в Высшие Миры; более того, с нею он начинает новую жизнь в следующем воплощении, это ее не может разрушить "ни моль, ни ржа..." Только сам человек низменными мыслями и деяниями может разрушать свою психическую энергию.
Сердце является трансмутатором /преобразователем/ и накопителем психической энергии - "где сокровище ваше, там будет и сердце ваше". "...Место человеческого сердца есть накопление и претворение энергий..." /Сердце, 138/. "...И сердце поведет путем Христовым, как к ступени Преображения..." /Сердце, 333/. "Сердце особенно напрягает психическую энергию, и каждое сердечное переживание отражается на запасе психической энергии... В сердце можно найти рычаги для огненного воскрешения психической энергии" /Мир Огненный, ч.III, 414/. "Дух, познавший при жизни мощь напряжения психической энергии, может рассчитывать на мощь психической энергии и при переходе в Тонкий Мир" /Мир Огненный, ч.III, 415/.
"Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?"
Народная мудрость, утверждая заветы Великого Учителя, говорит, что глаза - зеркало души человека. Большое несчастье не видеть красоты окружающего мира, сияния солнца. Однако и среди незрячих людей есть обладающие духовным зрением и радующие мир своим творчеством. А многие зрячие, имея глаза, не видят.
Глаза - это связь наша с окружающим миром, однако Иисус Христос говорил и о другом свойстве глаз, об отражении в них всех душевных свойств человека. Как и цветовые тональности ауры, так и свет глаз отражает духовные накопления: "если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло", а "если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?"
Учение Жизни указывает на многие не известные еще нам свойства глаз человека - энергетическую силу взгляда, связанную с мыслью, связь нервных центров глаз с Высшими Мирами. "Давно замечено о различных свойствах человеческого взора. Можно рядом опытов уследить, насколько далеко действуют излучения глаз, при этом поучительно следить за комбинацией силы мысли с физической эманацией глаз. Только наблюдая, можно оценить невидимый мир человеческих воздействий. Сложна паутина, сотканная несознательными действиями мысли. Не удивляйтесь, что мысль продолжает жить в пространстве; также не исчезают физические частицы взора..." /Сердце, 28/.
"...Глаз человека иногда может пронизать каменную стену, так силен даже луч, подвластный человеку. Но можно ли постичь мощь пространственных лучей? Потому понять нужно людям ответственность за их действия" /Мир Огненный, ч.III, 5О6/.
"...центры глаз есть провод огненной энергии. Само строение глаз оказывается самым тонким среди строений плотного Мира. Так оно сохраняет особенности и Мира Высшего" /Мир Огненный, ч.III, 611/.
"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне /богатству. - Ев./.
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело - одежды?
Взгляните на птиц небесных, они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
Итак не заботьтесь и не говорите: "что нам есть?" или "что пить?" или "во что одеться?"
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем; довольно для каждого дня своей заботы".
В Темную Эпоху человечество Земли утеряло понимание истинных ценностей - накопление сокровищ души подменилось накоплением богатств в физическом мире.
Продолжая тему нестяжательства, Иисус утверждает, что стремление к накоплению земных сокровищ приводит к служению силам зла, отвращает человека от Бога, потому что нельзя "служить двум господам".
Далее Великий Учитель, обращая мысли человека к Природе, цветам и травам, учит жить так же просто, без страданий и забот о накоплениях физического мира, и главные устремления своей души направлять на соединение с Миром Высшим - "ищите же прежде Царства Божия и правды Его".
Некоторым людям в их физической и душевной лени хотелось бы оправдаться словами Христа о том, что полевые лилии растут - "не трудятся, ни прядут". Слова Учителя, величайшего из тружеников, который, расширяя сознание людей и исцеляя их души и тела, очень уставал после Своих трудов /об этом много сказано в Евангелиях/, нужно понимать с духовной точки зрения. Конечно же, основой развития человека есть труд. Труд души создает ее богатства, труд физический, укрепляя и душу, и тело, создает богатства Земли. Не против богатства как такового выступали всегда Великие Учителя, а против привязанности к нему.
"Однажды ученик спросил Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека".
"Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником".
Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени" /Ж.Сентт-Илер, Криптограммы Востока, с.18/.
"Корыстолюбие есть грубое невежество. Только истинное сотрудничество может спасти от такой злокачественной коросты. Корыстолюбец имеет на лице своем печать. Он не причастен к сердцу, чаша его горькая. И Тонкий Мир для корыстолюбца лишь источник мучений" /Община, 113/.
"Уявлен газ, разрушительный для планеты.
Чистое золото содержит его. Удержать его надо. Конечно, камни и металлы наиболее связывают человека с недрами планеты и могут быть очагами заразы...
Широкое почитание золота заставило обратить внимание на него. Посредством сложных изысканий пытались приложить воздействие золота на различные проявления Космических сил.
Не было сомнения, что этот металл особенно насыщен сильными эманациями света и золотые жилы сообщают явления астрального света недрам земли. Потому, если мир астральный в порядке, роль золота может быть даже благодетельна.
Но теперь этот проводник может обратиться в нить к пороховому складу. Можно представить, как легко этот металл может передать коричневый газ, сгущенный безобразием Астрала. И дух окажется взрывателем и возбудителем вулканов" /Ж.Сентт-Илер. Криптограммы Востока, с.66/.
"Особенно осторожно относитесь к пророкам богачам, по существу их не существует. Конечно, Мы не можем уморить вестника голодом, но земное богатство со всеми тягостями пусть не будет Драконом у Порога. ...наши караваны несут груз не золота, но все же идут, так и будем вместе" /Сердце, 588/.
"Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
Или, как скажешь брату твоему: "Дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?
Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего".
Заветы Христа об осуждении, как о разложении души человека, развивает Учение Живой Этики, оно зовет нас в Новую Эпоху, где не будет осуждения, а будет взаимоуважение, сотрудничество и братство.
"Остерегайтесь от бессмысленного осуждения. Оно не только содержит свойства разложения, но и отдает слабого осудителя во власть осуждаемого. Сердце, слабое, но жестокое, может вызвать противодействие ауры осужденного. Притом обычно судитель не силен сам, иначе он не нашел бы времени для осуждения. Несправедливость осуждения, как и всякая ложь, ослабляет и без того ничтожное сознание судьи самовольного, потому вред для него получается чрезвычайный; тогда как неправедно судимый лишь выигрывает, усилив магнит свой привлечением новых аур" /Сердце, 89/.
"Только на низших ступенях произносятся слова осуждения, затем они становятся неуместными, где зерно стремления упадет на чашу" /Агни Йога, 473/.
"Суровость труда не имеет ничего общего с осудительством. Осуждают люди ограниченные. Из осуждения не родится усовершенствование" /Братство, 41/.
"Также нужно понять значение взаимоуважения, которое лежит в основании Братства. Нужно признать глубокий смысл взаимности, когда удесятеряются силы. Не будет брат осуждать брата, ибо знает, что осуждение есть разложение. Мудро поможет брат на каждом повороте пути. Итак, сотрудничество есть, прежде всего, научное действие" /Братство, 424/.
"Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас".
В этой заповеди Иисус говорит о законе соизмеримости. Давать великие знания - святыню, жемчуг - нельзя малым сознаниям, невеждам, которые многих великих Учителей и их учеников растерзали; таков был и путь Христа.
Как уже отмечалось, среди следовавших за Иисусом находились его ученики, которым Он широко давал знания, и "внешние", с которыми говорил притчами, так как они, имея глаза, не видели и, имея уши, не слышали /в Учении Живой Этики - "малые сознания"/. А кого же Христос подразумевал под "псами", "свиньями"? Это были те, кого Учение Жизни называет "потухшими, умершими сознаниями".
"...Малое сознание тонет в ошибках и особенно идет ко дну, пытаясь оправдаться, иначе говоря, солгать самому себе" /Иерархия, 25О/.
"...Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явленных извращений! Как можно малое сознание наполнить Всеобъемлющим понятием, когда всеобъемлемость приводит дух в исступление. Скажу - тяжко человеческое мышление!...Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет..." /Мир Огненный, ч.III, 269/.
"Каждая ступень развития требует своего напряжения. Как много явлений, утвержденных развитием, теряется из-за несоответствий, потому для вмещения больших планов нужно применять большие меры. Как можно в малое сознание вложить понимание Иерархии?! Каждый гном считает свои труды самыми главными, но в Служении Гигантов меры должны быть утверждены духом. Истинно, нужно соизмерять между явленными мощными мерами и царством гномов... Пути великие требуют великого понимания" /Иерархия, 251/.
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.
Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари /сборщики податей. - Ев./?
И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".
Без знания космических законов кармы и перевоплощения, которые имел в виду Великий Учитель, многим людям трудно было принять эти наставления. Иисус Христос давал знания слушателям по их сознанию, говорил притчами. Они не могли еще понять, что человек развивает свое сознание во множестве жизней, а воплощаясь на земле, связывается семейными узами с теми, с кем в прежней или прежних жизнях был соединен чувством любви или ненависти. Желая помочь людям разорвать порочный круг ненависти, который порою из жизни в жизнь связывает их, Иисус Христос всей силой своего духа призывал: "любите врагов ваших..."
"Любите друг друга" - эта заповедь дана мудро. Ничто не может лучше любви гармонизировать психическую энергию. Все высокие Собеседования основаны на том же чувстве и так же благотворны для психической энергии" /Аум, 515/.
"Также сказано давно - "Умеющий любить имеет сердце огненное". Для укрепления энергии нужен огненный порыв. Никакое рассуждение не дает того Огня, который возжигается искрою чувства любви" /Аум, 516/.
Любя только свою семью и тех, кто любит нас, мы не ускоряем изживание своей кармы, плату своих долгов, которых накопилось у каждого из нас множество в предыдущих жизнях. Учение Живой Этики, продолжая и развивая Заветы Христа, говорит, что обогнать свою карму можно только добровольной отдачей чужим людям /и добрым, и злым, и праведным, и неправедным/.
Истинно, человек может ускорить свое восхождение, стремясь и стараясь быть совершенным, как совершенен Отец наш Небесный.
"Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного.
Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою.
У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно".
Приведенные слова проповеди о милостыне являются продолжением развития откровений Великого Учителя о карме. Афиширование своих добрых дел есть следствие самости, гордыни. Это снижает значение доброго дела, ухудшает карму. Но коль все-таки доброе дело состоялось, - какая-то материальная "награда" за него будет, однако проявление отрицательных душевных свойств еще более закрепится в последующей жизни. Самое большее воздаяние человек получает, когда к поступку приводят его высокие, чистые мысли; даже желание совершения доброго поступка, т.е. хорошее побуждение, оказывает положительное влияние на будущую судьбу человека /"Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно"/.
"И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него".
Учение Живой Этики, углубляя понятие связи человека с Высшей Благодатью посредством молитвы, отмечает, что нельзя ограничивать себя явлением внешней молитвы, такое притворство будет самым вредным кощунством.
Комната, куда нужно войти, по словам Христа, чтобы совершить втайне молитву, есть сердце человека. Посланная из сердца с любовью легкокрылая мысль-молитва соединяет нас с Силами Высшими, укрепляет, освежает, ободряет, так как приносит поток психической энергии.
"Молитва есть осознание вечности. В молитве заключены красота, любовь, дерзание, отвага, самоотверженность, неуклонность, устремление. Но если в молитве заключается суеверие, страх и сомнение, то такое заклинание относится к временам фетишизма.
Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность. Решая соединиться с Беспредельностью, человек как бы вдыхает эманации эфира и без механики повторений получает лучшее замыкание тока. Так в молчании, не тратя времени, можно получить струю освежения.
Только развитая духовность может в едином вздохе поднять сознание человеческое. Но Мы должны твердить о молитве, ибо о ней будут спрашивать. Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.
Так поймите Завет: "Не молитесь всяко, но в духе" /Листы Сада Мории, т.II, с.138/.
"Молитва есть очиститель. Не следует понимать это определение отвлеченно. Духовное здоровье есть главная основа здоровья тела. Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником, будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний. Заражение появляется, когда тело дает вход явленным посланцам зла. Каждое тело предрасположено ко многим заболеваниям, но духовная крепость не дает развития таким восстаниям. Когда же дух может правильно питаться высшими энергиями, он предохранит и тело от опасностей.
Потому можно утверждать, что молитва есть очиститель" /Аум, 57/.
"Находятся невежды, которые полагают, что молитва вообще неуместна среди деловой жизни. Следует поставить им на вид какое-такое дело они считают несовместимым с молитвой - очевидно, дело злое и корыстное? Именно, во зле нет места молитве, открывающей Силы Высшие.
Так нужно в Новом Мире утвердить истинные реальности..." /Аум, 58/.
"Молитва есть вдохновитель к знанию. Каждый, кто осознал величие такого собеседования, неминуемо начнет устремляться к познанию. Рост такого сознания потребует всевозможных научных познаваний.
Философия, так же как и естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. Невежды толкуют о материальных науках, которые отрицают все, грубым глазом не видимое. Но они уже знают о тонких атомах и понимают о необходимости микроскопа и телескопа. Поистине, они сами делают науку пустой оболочкой. Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру. Кто не чувствует величия единения и Беспредельности, тот не дорос в своем сознании. Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности" /Аум, 61/.
"При молитве часто совершаются исцеления. Нетрудно понять, что связь с Высшим Миром помогает сердцу и несет по нервам целительную Благодать. Нетрудно понять это, хотя бы с условной научной точки. Но явление невежества таково, что нужно и о таком простом соображении твердить..." /Аум, 63/.
"Дикарь в молении своем, прежде всего, просит милость для себя, но мудрые отшельники молят благодать для мира; в том различие дикаря от мудрых. Нужно это положить в основание всех мыслей. Не благовидно и не полезно просить для себя. Лишь грубое сердце полагает себя, как самое важное. Но много мудрее просить о мире, в котором и сами найдете каплю Блага. Так особенно теперь нужно идти великим путем, только так можно найти сердце" /Сердце, 554/.
И как прекрасна молитва, данная человеку Христом, она находит отклик в каждом сердце: Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго; ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.
"Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших".
"Согрешение" - совершение дурного поступка по отношению к кому-то - завязывает людей в узел кармический. Чтобы развязать его еще на Земле, нужно измениться каждому из участников кармического узла. Прощение на уровне произнесенных слов не даст эффекта. "Так, простить или искупить грехи означает вычеркнуть или изъять последствия их; и в этом процессе изъятия или искупления дурного поступка, прежде всего, производится как бы нейтрализование тех токов силы, которые возникли в ауре человека, в силу освобожденной им энергии, при совершении им беззаконного поступка. Именно, как один химический ингредиент может изменить весь характер субстанции, составленной из нескольких других химических ингредиентов, так и действие высокого порыва или качества может нейтрализовать и превозмочь следствия действий низких качеств в природе человека и таким образом изменить весь характер человека, как бы перерождая его.
Из этого ясно, что ни один человек не может простить или искупить грехи другого человека, но он может именно помочь ему, в известный период жизни, раскрыть его сердце навстречу призыву его Высшего Я и тем самым привести в действие спящие в нем божественные силы, и эти лучшие божественные силы, в свою очередь, окажут свое благотворное воздействие на ауру помогшего, и, таким образом, он явится соучастником в добрых следствиях, порожденных действием божественных сил, которые были выявлены, как результат его помощи. Сотрудничество, всегда, везде и во всем" /Письма Елены Рерих, т.I, 9.7.35).
"Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.
А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно".
В этой части проповеди Иисус не касается сущности поста, значения его для человека. В давние времена, когда Великие Учителя пришли на помощь молодому человечеству, они научили людей приручать животных, чтобы иметь рядом друзей. Животные тогда помогали своей физической силой, давали молоко, шерсть и др. Но люди быстро извратили наставления Великих Учителей и стали убивать и есть братьев своих меньших. Эта кровавая оргия так распространилась на Земле в Темную Эпоху /Кали Югу/, что и законодатель Моисей не мог остановить людей. Чтобы хоть на время освободить человека от кровавой пищи, которая разрушает духовное в нем и вредит здоровью, и были введены посты.
Как свидетельствует Учение Живой Этики, Христос говорил людям: "Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому" /Братство, ч.II, Надземное, 156/.
"Не собирайте себе сокровищ на Земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше".
О земных, тленных, сокровищах, Великий Учитель сказал очень ясно, но что же это за сокровища на Небе, нетленные? Думающий человек поймет, что это сокровища духа.
Откровение о сокровище дает нам Учение Живой Этики. Сокровище это всеначальная энергия Космоса, временно названная психической, или духовной энергией. Она соединяет нас с Высшими Силами, когда мы устремляемся к ним с молитвой. Когда психической энергии много и она хорошего качества - человек здоров и равновесен; когда уходит значительная часть ее - наступает болезнь. Расширение сознания, развитие духовности - это путь роста психической энергии, повышения ее качества. Между духовной энергией и иммунитетом человека с полным правом можно поставить знак равенства.
"Небрежение психической энергией является источником многих болезней. Можно сказать, что не только телесные и психические заболевания, но одержания всецело зависят от состояния психической энергии. Человек, утерявший иммунитет, будет утратившим и запас психической энергии. Человек, нарушивший равновесие нравственности, уже докажет распущенность своей психической энергии. Каждому известно, что легче не допустить распущенность, нежели после укрощать ее безумие. Каждый понимает, что расстройство психической энергии есть порождение многих бедствий, как для себя, так и для других" /Аум, 599/.
Почему Иисус Христос сказал: "собирайте себе сокровища на Небе?" Потому что психическая энергия - единственное сокровище, которое человек уносит с собою в Высшие Миры; более того, с нею он начинает новую жизнь в следующем воплощении, это ее не может разрушить "ни моль, ни ржа..." Только сам человек низменными мыслями и деяниями может разрушать свою психическую энергию.
Сердце является трансмутатором /преобразователем/ и накопителем психической энергии - "где сокровище ваше, там будет и сердце ваше". "...Место человеческого сердца есть накопление и претворение энергий..." /Сердце, 138/. "...И сердце поведет путем Христовым, как к ступени Преображения..." /Сердце, 333/. "Сердце особенно напрягает психическую энергию, и каждое сердечное переживание отражается на запасе психической энергии... В сердце можно найти рычаги для огненного воскрешения психической энергии" /Мир Огненный, ч.III, 414/. "Дух, познавший при жизни мощь напряжения психической энергии, может рассчитывать на мощь психической энергии и при переходе в Тонкий Мир" /Мир Огненный, ч.III, 415/.
"Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?"
Народная мудрость, утверждая заветы Великого Учителя, говорит, что глаза - зеркало души человека. Большое несчастье не видеть красоты окружающего мира, сияния солнца. Однако и среди незрячих людей есть обладающие духовным зрением и радующие мир своим творчеством. А многие зрячие, имея глаза, не видят.
Глаза - это связь наша с окружающим миром, однако Иисус Христос говорил и о другом свойстве глаз, об отражении в них всех душевных свойств человека. Как и цветовые тональности ауры, так и свет глаз отражает духовные накопления: "если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло", а "если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?"
Учение Жизни указывает на многие не известные еще нам свойства глаз человека - энергетическую силу взгляда, связанную с мыслью, связь нервных центров глаз с Высшими Мирами. "Давно замечено о различных свойствах человеческого взора. Можно рядом опытов уследить, насколько далеко действуют излучения глаз, при этом поучительно следить за комбинацией силы мысли с физической эманацией глаз. Только наблюдая, можно оценить невидимый мир человеческих воздействий. Сложна паутина, сотканная несознательными действиями мысли. Не удивляйтесь, что мысль продолжает жить в пространстве; также не исчезают физические частицы взора..." /Сердце, 28/.
"...Глаз человека иногда может пронизать каменную стену, так силен даже луч, подвластный человеку. Но можно ли постичь мощь пространственных лучей? Потому понять нужно людям ответственность за их действия" /Мир Огненный, ч.III, 5О6/.
"...центры глаз есть провод огненной энергии. Само строение глаз оказывается самым тонким среди строений плотного Мира. Так оно сохраняет особенности и Мира Высшего" /Мир Огненный, ч.III, 611/.
"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне /богатству. - Ев./.
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело - одежды?
Взгляните на птиц небесных, они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
Итак не заботьтесь и не говорите: "что нам есть?" или "что пить?" или "во что одеться?"
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем; довольно для каждого дня своей заботы".
В Темную Эпоху человечество Земли утеряло понимание истинных ценностей - накопление сокровищ души подменилось накоплением богатств в физическом мире.
Продолжая тему нестяжательства, Иисус утверждает, что стремление к накоплению земных сокровищ приводит к служению силам зла, отвращает человека от Бога, потому что нельзя "служить двум господам".
Далее Великий Учитель, обращая мысли человека к Природе, цветам и травам, учит жить так же просто, без страданий и забот о накоплениях физического мира, и главные устремления своей души направлять на соединение с Миром Высшим - "ищите же прежде Царства Божия и правды Его".
Некоторым людям в их физической и душевной лени хотелось бы оправдаться словами Христа о том, что полевые лилии растут - "не трудятся, ни прядут". Слова Учителя, величайшего из тружеников, который, расширяя сознание людей и исцеляя их души и тела, очень уставал после Своих трудов /об этом много сказано в Евангелиях/, нужно понимать с духовной точки зрения. Конечно же, основой развития человека есть труд. Труд души создает ее богатства, труд физический, укрепляя и душу, и тело, создает богатства Земли. Не против богатства как такового выступали всегда Великие Учителя, а против привязанности к нему.
"Однажды ученик спросил Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека".
"Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником".
Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени" /Ж.Сентт-Илер, Криптограммы Востока, с.18/.
"Корыстолюбие есть грубое невежество. Только истинное сотрудничество может спасти от такой злокачественной коросты. Корыстолюбец имеет на лице своем печать. Он не причастен к сердцу, чаша его горькая. И Тонкий Мир для корыстолюбца лишь источник мучений" /Община, 113/.
"Уявлен газ, разрушительный для планеты.
Чистое золото содержит его. Удержать его надо. Конечно, камни и металлы наиболее связывают человека с недрами планеты и могут быть очагами заразы...
Широкое почитание золота заставило обратить внимание на него. Посредством сложных изысканий пытались приложить воздействие золота на различные проявления Космических сил.
Не было сомнения, что этот металл особенно насыщен сильными эманациями света и золотые жилы сообщают явления астрального света недрам земли. Потому, если мир астральный в порядке, роль золота может быть даже благодетельна.
Но теперь этот проводник может обратиться в нить к пороховому складу. Можно представить, как легко этот металл может передать коричневый газ, сгущенный безобразием Астрала. И дух окажется взрывателем и возбудителем вулканов" /Ж.Сентт-Илер. Криптограммы Востока, с.66/.
"Особенно осторожно относитесь к пророкам богачам, по существу их не существует. Конечно, Мы не можем уморить вестника голодом, но земное богатство со всеми тягостями пусть не будет Драконом у Порога. ...наши караваны несут груз не золота, но все же идут, так и будем вместе" /Сердце, 588/.
"Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.
И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
Или, как скажешь брату твоему: "Дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?
Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего".
Заветы Христа об осуждении, как о разложении души человека, развивает Учение Живой Этики, оно зовет нас в Новую Эпоху, где не будет осуждения, а будет взаимоуважение, сотрудничество и братство.
"Остерегайтесь от бессмысленного осуждения. Оно не только содержит свойства разложения, но и отдает слабого осудителя во власть осуждаемого. Сердце, слабое, но жестокое, может вызвать противодействие ауры осужденного. Притом обычно судитель не силен сам, иначе он не нашел бы времени для осуждения. Несправедливость осуждения, как и всякая ложь, ослабляет и без того ничтожное сознание судьи самовольного, потому вред для него получается чрезвычайный; тогда как неправедно судимый лишь выигрывает, усилив магнит свой привлечением новых аур" /Сердце, 89/.
"Только на низших ступенях произносятся слова осуждения, затем они становятся неуместными, где зерно стремления упадет на чашу" /Агни Йога, 473/.
"Суровость труда не имеет ничего общего с осудительством. Осуждают люди ограниченные. Из осуждения не родится усовершенствование" /Братство, 41/.
"Также нужно понять значение взаимоуважения, которое лежит в основании Братства. Нужно признать глубокий смысл взаимности, когда удесятеряются силы. Не будет брат осуждать брата, ибо знает, что осуждение есть разложение. Мудро поможет брат на каждом повороте пути. Итак, сотрудничество есть, прежде всего, научное действие" /Братство, 424/.
"Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас".
В этой заповеди Иисус говорит о законе соизмеримости. Давать великие знания - святыню, жемчуг - нельзя малым сознаниям, невеждам, которые многих великих Учителей и их учеников растерзали; таков был и путь Христа.
Как уже отмечалось, среди следовавших за Иисусом находились его ученики, которым Он широко давал знания, и "внешние", с которыми говорил притчами, так как они, имея глаза, не видели и, имея уши, не слышали /в Учении Живой Этики - "малые сознания"/. А кого же Христос подразумевал под "псами", "свиньями"? Это были те, кого Учение Жизни называет "потухшими, умершими сознаниями".
"...Малое сознание тонет в ошибках и особенно идет ко дну, пытаясь оправдаться, иначе говоря, солгать самому себе" /Иерархия, 25О/.
"...Вместимость малого сознания будет соответствовать созданному Облику, потому и столько явленных извращений! Как можно малое сознание наполнить Всеобъемлющим понятием, когда всеобъемлемость приводит дух в исступление. Скажу - тяжко человеческое мышление!...Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет..." /Мир Огненный, ч.III, 269/.
"Каждая ступень развития требует своего напряжения. Как много явлений, утвержденных развитием, теряется из-за несоответствий, потому для вмещения больших планов нужно применять большие меры. Как можно в малое сознание вложить понимание Иерархии?! Каждый гном считает свои труды самыми главными, но в Служении Гигантов меры должны быть утверждены духом. Истинно, нужно соизмерять между явленными мощными мерами и царством гномов... Пути великие требуют великого понимания" /Иерархия, 251/.