Теперь давайте исследуем пятую систему. Приверженцы этой секты, исследовав сказанное санкхьями, как и учения других систем, которые мы описали, пришли к заключению, что прекратить карму на самом деле, а не просто на словах, можно лишь тем или иным путём ограничив действие ума. Пока вы не можете сконцентрировать ум на себе, или обратить себя к Я, для вас невозможно обуздать свою природу, и пока вы не можете сделать этого, почти невозможно превозмочь Пракрити или подняться выше последствий кармы.
Эти философы хотели, чтобы люди действовали в соответствии с некоторыми рекомендациями, которые они предложили в качестве более эффективных средств обретения господства над собственным умом, без которого они считали невозможным выполнение программ и школы санкхьи, и школы джняна-йоги. Именно для этой цели было создано всё, что имелось в различных системах хатха-йоги с её различными методами, посредством которых человек пытается управлять деятельностью своего собственного ума. Это были те люди, которые рекомендовали то, что может быть названо абхьяса-йогой. Какой бы определённый путь ни был указан ? хатха-йога, или тот раздел раджа-йоги, который не обязательно требует тайных посвящений, конечная цель ? та же самая, ? достижение совершенного контроля над собой.
Эту рекомендацию практиковать и приобретать власть над собой Кришна принимает. Но он добавил бы к ней более эффективные способы достижения желаемой цели ? способы, сами по себе достаточные для того, чтобы позволить вам её достигнуть. Он указывает, что эта абхьяса-йога не только полезна для практики в одном рождении, но способна оставить в душе человека постоянные импульсы, которые придут ему на помощь в будущих воплощениях. Что касается истинных трудностей, которые обнаруживаются в этой системе, то мне не нужно сейчас об этом говорить, поскольку все вы осведомлены о трудностях, с которыми обычно встречаются хатха-йоги. Многие из членов нашего собственного общества предпринимали некоторые попытки в этом направлении и поймут из собственного опыта, какие трудности есть на этом пути.
Кришна, рекомендуя свой собственный метод, совмещает всё, что есть хорошего в этих пяти системах, м добавляет туда все те необходимые методы достижения освобождения, которые следуют из заключения о существовании логоса и его истинном отношении к человеку и всем принципам, действующим в космосе. Разумеется, его метод более всесторонний, чем любая из теорий, из которых исходили эти различные школы философии, и это та теория, которую он старается внушить в последующих шести главах.
Поскольку я уже ссылался на различные высказывания в этих шести главах, чтобы показать, в каком свете вам следует воспринимать логос, мне не потребуется говорить сейчас ничего большего, и если вы помните уже сделанное мною замечание, то в смысл этого не очень трудно будет вникнуть.
В связи с этим имеется один пункт, относительно которого меня просили дать некоторые разъяснения.
В этой книге упоминаются уттараяна и дакшинаяна, или день и ночь, свет и темнота. Они символизируют два пути ? правритти-марга и нивритти-марга. То, что он называет уттараяной ? это нивритти-марга, представляемая как день или путь света, путь, который он рекомендует, а другой, дакшинаяна, ? это правритти-марга, или путь, который ведёт к воплощённому существованию в этом мире.
Но есть одно выражение в этой книге, которое немаловажно. Кришна говорит, что те, кто следует этим вторым путём, достигают чандрамасам-джйотих и возвращаются оттуда, в то время как те, кто следует первому методу, достигают Брахмана. Это чандрамасам-джйотих ? в действительности символ дэвачанического существования. Луна светит не своим собственным светом, но светом, происходящим от солнца. Подобным образом карана-шарира светит светом, исходящим от логоса, который является единственным реальным источником света, а не своим собственным, присущим ей светом. То, что отправляется в дэвачан или сваргу ? это карана-шарира, и это то, что возвращается из дэвачана. Кришна пытается указать природу логоса, сравнивая его с солнцем или чем-то, что солнце символизирует.
Тут я хочу обратить ваше внимание на другой случай, что может произойти с человеком после смерти, в дополнение к уже мною перечисленным. Читавшие "Эзотерический Буддизм" м-ра Синнетта, возможно, припомнят, что он говорит об ужасной судьбе, которая может постичь душу в том, что он называет восьмой сферой. Это вызвало много непонимания. Реальное состояние вещей таково, что карана-шарира может, при крайних условиях, умереть, подобно тому, как умирает физическое или астральное тело. Представьте, что с течением времени карана-шарира ограничивается постоянно производимой плохой кармой до состояния физического существования, которое делает для неё невозможным отражать свет логоса; или представьте, что то, что питает её ? хорошая карма человека ? теряет всю свою энергию, и никакого побуждения к действию не передаётся ей, тогда результатом может быть то, что карана-шарира умрёт, или станет просто бесполезным скопищем частиц вместо того, чтобы быть живым организмом, точно так же, как физическое тело разлагается и становится трупом, когда жизненный принцип покидает его.
Карана-шарира может стать столь загрязнённой и столь неспособной отражать свет логоса, что дальнейшее индивидуальное существование станет невозможным; и тогда результатом будет уничтожение ? просто наиболее страшная судьба, которая может постигнуть человеческое существо. Не двигаясь дальше, я должен здесь остановиться.
Я прошу, чтобы вы все хорошо хранили это в памяти. Мы лишь начали изучение Бхагавад-гиты в этих лекциях. Попытайтесь исследовать, в свете высказываний, имеющихся в наших собственных книгах, и в современных книгах по психологии и науке, является ли изложенная вам мною теория разумной или нет ? решите сами для себя ? и является ли это теорией, поддерживаемой самой Бхагавад-гитой. Не основывайтесь на множестве комментариев, которые только запутают вас, но попытайтесь интерпретировать текст сами настолько, насколько позволит ваша разумная способность, и если вы решите, что это на самом деле правильная теория, попытайтесь следовать ей и составить целую философию для себя. Я обнаружил, что гораздо большего можно добиться концентрацией мысли и медитацией, чем чтением любого количества книг или прослушиванием любого количества лекций. Лекции крайне бесполезны, если вы не продумаете для себя их предмет. Наше Общество не может снабдить вас уже переваренной философской пищей, хотя бы вы и находились в идеальном состоянии пассивности, являющемся целью приверженцев санкхьи; напротив, ожидается, что каждый из вас прочитает и изучит предмет самостоятельно. Читайте и приобретайте знание, а потом используйте приобретённое на благо ваших соотечественников.
Философия, содержащаяся в наших древних книгах, имеет большую ценность, но она была превращена в суеверие. Мы потеряли почти всё наше знание. То, что мы называем религией, есть лишь скорлупа религии, которая некогда существовала, как живая вера. Возвышенная философия Шанкарачарьи приняла совершенно безобразную форму в наши дни. Философия подавляющего большинства адвайти не ведёт к практическому её проведению. Они исследовали все свои книги и вместе с южными буддистами Цейлона [Шри Ланки] думают, что нирвана ? это нирвана, обещаемая философами санкхьи, и вместо того, чтобы следовать согласно своей собственной философии к её законному заключению, они ввели свою панчаятанапуджу и прочие обряды, которые выглядят глупым и ненужным компромиссом между различными взглядами разнообразных сект, существовавших в Индии. Философия вишиштаадвайты выродилась, и теперь ? лишь немного более, чем храмовая служба, она не наложила никакого хорошего отпечатка на умы людей. Философия мадхва выродилась аналогичным образом, и возможно стала даже более фанатичной. Например, Шанкарачарья представлен в их Маниманджари, как ракшас прежних времён. В северной Индии люди обычно повторяют Сапташати, и многие приняли поклонение Шакти. В Калькутте поклоняются Кали возможно более, чем любому другому божеству. Если вы исследуете эти обычаи в свете учений Кришны, вам может показаться, что вместо индуизма мы приняли целое собрание суеверий и практик, которые никоим образом не ведут к благополучию индусской нации, а лишь деморализуют её и истощают её духовную силу, и которые привели к нынешнему состоянию вещей, причиной которому, как я считаю, не только политическая дегенерация.
Наше Общество стоит на совершенно несектантской основе; мы симпатизируем всякой религии, но не всякому злоупотреблению, существующему под личиной религии; и симпатизируя каждой религии и делая всё, что в наших силах для восстановлении общих оснований, лежащих под всеми религиозными верованиями, каждому из нас следует пытаться просветить в философии религии и наших собственных соотечественников, стараясь вернуть их к более чистой вере ? вере, которая, без сомнения, существовала в прежние времена, но сейчас живёт лишь в виде названия или на страницах забытых книг.
Эти философы хотели, чтобы люди действовали в соответствии с некоторыми рекомендациями, которые они предложили в качестве более эффективных средств обретения господства над собственным умом, без которого они считали невозможным выполнение программ и школы санкхьи, и школы джняна-йоги. Именно для этой цели было создано всё, что имелось в различных системах хатха-йоги с её различными методами, посредством которых человек пытается управлять деятельностью своего собственного ума. Это были те люди, которые рекомендовали то, что может быть названо абхьяса-йогой. Какой бы определённый путь ни был указан ? хатха-йога, или тот раздел раджа-йоги, который не обязательно требует тайных посвящений, конечная цель ? та же самая, ? достижение совершенного контроля над собой.
Эту рекомендацию практиковать и приобретать власть над собой Кришна принимает. Но он добавил бы к ней более эффективные способы достижения желаемой цели ? способы, сами по себе достаточные для того, чтобы позволить вам её достигнуть. Он указывает, что эта абхьяса-йога не только полезна для практики в одном рождении, но способна оставить в душе человека постоянные импульсы, которые придут ему на помощь в будущих воплощениях. Что касается истинных трудностей, которые обнаруживаются в этой системе, то мне не нужно сейчас об этом говорить, поскольку все вы осведомлены о трудностях, с которыми обычно встречаются хатха-йоги. Многие из членов нашего собственного общества предпринимали некоторые попытки в этом направлении и поймут из собственного опыта, какие трудности есть на этом пути.
Кришна, рекомендуя свой собственный метод, совмещает всё, что есть хорошего в этих пяти системах, м добавляет туда все те необходимые методы достижения освобождения, которые следуют из заключения о существовании логоса и его истинном отношении к человеку и всем принципам, действующим в космосе. Разумеется, его метод более всесторонний, чем любая из теорий, из которых исходили эти различные школы философии, и это та теория, которую он старается внушить в последующих шести главах.
Поскольку я уже ссылался на различные высказывания в этих шести главах, чтобы показать, в каком свете вам следует воспринимать логос, мне не потребуется говорить сейчас ничего большего, и если вы помните уже сделанное мною замечание, то в смысл этого не очень трудно будет вникнуть.
В связи с этим имеется один пункт, относительно которого меня просили дать некоторые разъяснения.
В этой книге упоминаются уттараяна и дакшинаяна, или день и ночь, свет и темнота. Они символизируют два пути ? правритти-марга и нивритти-марга. То, что он называет уттараяной ? это нивритти-марга, представляемая как день или путь света, путь, который он рекомендует, а другой, дакшинаяна, ? это правритти-марга, или путь, который ведёт к воплощённому существованию в этом мире.
Но есть одно выражение в этой книге, которое немаловажно. Кришна говорит, что те, кто следует этим вторым путём, достигают чандрамасам-джйотих и возвращаются оттуда, в то время как те, кто следует первому методу, достигают Брахмана. Это чандрамасам-джйотих ? в действительности символ дэвачанического существования. Луна светит не своим собственным светом, но светом, происходящим от солнца. Подобным образом карана-шарира светит светом, исходящим от логоса, который является единственным реальным источником света, а не своим собственным, присущим ей светом. То, что отправляется в дэвачан или сваргу ? это карана-шарира, и это то, что возвращается из дэвачана. Кришна пытается указать природу логоса, сравнивая его с солнцем или чем-то, что солнце символизирует.
Тут я хочу обратить ваше внимание на другой случай, что может произойти с человеком после смерти, в дополнение к уже мною перечисленным. Читавшие "Эзотерический Буддизм" м-ра Синнетта, возможно, припомнят, что он говорит об ужасной судьбе, которая может постичь душу в том, что он называет восьмой сферой. Это вызвало много непонимания. Реальное состояние вещей таково, что карана-шарира может, при крайних условиях, умереть, подобно тому, как умирает физическое или астральное тело. Представьте, что с течением времени карана-шарира ограничивается постоянно производимой плохой кармой до состояния физического существования, которое делает для неё невозможным отражать свет логоса; или представьте, что то, что питает её ? хорошая карма человека ? теряет всю свою энергию, и никакого побуждения к действию не передаётся ей, тогда результатом может быть то, что карана-шарира умрёт, или станет просто бесполезным скопищем частиц вместо того, чтобы быть живым организмом, точно так же, как физическое тело разлагается и становится трупом, когда жизненный принцип покидает его.
Карана-шарира может стать столь загрязнённой и столь неспособной отражать свет логоса, что дальнейшее индивидуальное существование станет невозможным; и тогда результатом будет уничтожение ? просто наиболее страшная судьба, которая может постигнуть человеческое существо. Не двигаясь дальше, я должен здесь остановиться.
Я прошу, чтобы вы все хорошо хранили это в памяти. Мы лишь начали изучение Бхагавад-гиты в этих лекциях. Попытайтесь исследовать, в свете высказываний, имеющихся в наших собственных книгах, и в современных книгах по психологии и науке, является ли изложенная вам мною теория разумной или нет ? решите сами для себя ? и является ли это теорией, поддерживаемой самой Бхагавад-гитой. Не основывайтесь на множестве комментариев, которые только запутают вас, но попытайтесь интерпретировать текст сами настолько, насколько позволит ваша разумная способность, и если вы решите, что это на самом деле правильная теория, попытайтесь следовать ей и составить целую философию для себя. Я обнаружил, что гораздо большего можно добиться концентрацией мысли и медитацией, чем чтением любого количества книг или прослушиванием любого количества лекций. Лекции крайне бесполезны, если вы не продумаете для себя их предмет. Наше Общество не может снабдить вас уже переваренной философской пищей, хотя бы вы и находились в идеальном состоянии пассивности, являющемся целью приверженцев санкхьи; напротив, ожидается, что каждый из вас прочитает и изучит предмет самостоятельно. Читайте и приобретайте знание, а потом используйте приобретённое на благо ваших соотечественников.
Философия, содержащаяся в наших древних книгах, имеет большую ценность, но она была превращена в суеверие. Мы потеряли почти всё наше знание. То, что мы называем религией, есть лишь скорлупа религии, которая некогда существовала, как живая вера. Возвышенная философия Шанкарачарьи приняла совершенно безобразную форму в наши дни. Философия подавляющего большинства адвайти не ведёт к практическому её проведению. Они исследовали все свои книги и вместе с южными буддистами Цейлона [Шри Ланки] думают, что нирвана ? это нирвана, обещаемая философами санкхьи, и вместо того, чтобы следовать согласно своей собственной философии к её законному заключению, они ввели свою панчаятанапуджу и прочие обряды, которые выглядят глупым и ненужным компромиссом между различными взглядами разнообразных сект, существовавших в Индии. Философия вишиштаадвайты выродилась, и теперь ? лишь немного более, чем храмовая служба, она не наложила никакого хорошего отпечатка на умы людей. Философия мадхва выродилась аналогичным образом, и возможно стала даже более фанатичной. Например, Шанкарачарья представлен в их Маниманджари, как ракшас прежних времён. В северной Индии люди обычно повторяют Сапташати, и многие приняли поклонение Шакти. В Калькутте поклоняются Кали возможно более, чем любому другому божеству. Если вы исследуете эти обычаи в свете учений Кришны, вам может показаться, что вместо индуизма мы приняли целое собрание суеверий и практик, которые никоим образом не ведут к благополучию индусской нации, а лишь деморализуют её и истощают её духовную силу, и которые привели к нынешнему состоянию вещей, причиной которому, как я считаю, не только политическая дегенерация.
Наше Общество стоит на совершенно несектантской основе; мы симпатизируем всякой религии, но не всякому злоупотреблению, существующему под личиной религии; и симпатизируя каждой религии и делая всё, что в наших силах для восстановлении общих оснований, лежащих под всеми религиозными верованиями, каждому из нас следует пытаться просветить в философии религии и наших собственных соотечественников, стараясь вернуть их к более чистой вере ? вере, которая, без сомнения, существовала в прежние времена, но сейчас живёт лишь в виде названия или на страницах забытых книг.