Страница:
155. Так как все добро и вся истина от Господа, а не от человека, и так как добро от человека не есть добро, то, следовательно, ни одному человеку не принадлежит заслуга, но одному только Господу. Заслуга Господа состоит в том, что Он собственным могуществом спас род человеческий, а также спасает тех, которые делают добро от Него при Его помощи. Поэтому "праведником" в Слове называется тот, кому приписывается заслуга и правосудие Господа, а "неправедным" тот, кому приписывается собственное правосудие и собственная заслуга.
156. Сама услада, присущая любви делать добро без надежды на возмездие, есть награда, пребывающая во веки, ибо в это добро насаждается Господом небо и вечное блаженство.
157. Мыслить и веровать, что на небо приходят те, которые делают добро, и что добро должно быть делаемо для того, чтобы придти на небо, не есть положение заслуги в свои дела; ибо так мыслят и веруют также и те, которые делают добро от Господа; те же, которые так мыслят, веруют и делают, не находясь в добре ради самого добра, взирают на одну только награду, и полагают заслугу в свои дела.
О покаянии и отпущении грехов.
159. Кто хочет спастись, тот должен исповедовать свои грехи и творить покаяние.
160. Исповедание грехов есть познание зла, зрение его в себе, признание его, обвинение и осуждение себя за него. Когда это делается пред Богом, то сие есть исповедание грехов.
161. Творение покаяния есть оставление грехов и ведение новой жизни, по заповедям благолюбия и веры, после исповедания грехов и моления от смиренного сердца об отпущении их.
162. Кто только в общем признается, что он грешник и обвиняет себя во всяком зле, а между тем не испытывает самого себя, то есть, не видит своих грехов, тот, хотя и творит исповедь, все же не исповедь покаяния; и так как он не знает своего зла, то после покаяния живет так же, как жил до того.
163. Кто живет жизнью благолюбия и веры, тот ежедневно творит покаяние, размышляет о зле, которое в нем, признает его, остерегается его и молит Господа о помощи; ибо человек сам по себе падает беспрестанно, но Господом беспрестанно восстанавливается и ведется к добру. Таково состояние тех, которые находятся в добре; те же, которые во зле, беспрестанно падают, и тоже Господом беспрестанно восстанавливаются, но они лишь отводятся от того, чтобы не впасть в величайшее зло, к которому из себя они стремятся со всей силой.
164. Человек, испытывающий себя ради покаяния, должен испытывать свои помышления и намерения своей воли; и из них узнавать, что бы он стал делать, если бы все ему было позволено, то есть, если бы он не боялся законов, потери славы, чести и выгод. В помышлениях и намерениях воли заключается все зло человека; зло, которое человек делает телесно, происходит из них. Те, которые не испытывают зла своих мыслей и воли, не могут творить покаяния; ибо после покаяния они мыслят и хотят одинаковым образом, как и до того; поэтому хотение зла уже есть делание его. Таково испытание самого себя.
165. Покаяние уст, а не жизни, не есть покаяние. Грехи не отпускаются вследствие покаяния уст, но вследствие покаяния жизни. Господь непрестанно отпускает грехи человеку, ибо Он само Милосердие; но грехи прилеплены к человеку, как бы он ни думал, что они ему отпущены; они не иначе удаляются от него, как чрез жизнь согласно заповедям истинной веры. Поскольку он живет согласно им, постольку они удалены, постольку они отпущены ему.
166. Люди думают, что когда грехи отпускаются, то они стираются и смываются, как нечистота водою; в действительности же грехи не стираются, а только удаляются, то есть, человек удерживается от них, пока он содержится Господом в добре; поэтому, когда он содержится в добре, то ему кажется, что он безгрешен, и что, таким образом, грехи стерты; а содержаться в добре он может лишь тогда, когда он преобразовывается. Каким образом человек переобразовывается, будет сказано в следующем учении о возрождении. Кто думает, что грехи отпускаются иначе, тот весьма ошибается.
167. Признаки прощения грехов, то есть, их удаления, суть следующие: человек чувствует усладу в почитании Бога ради самого Бога, и в служении ближнему ради ближнего; таким образом, в делании добра ради добра, и в говорении истины ради истины; и, поступая по благолюбию и вере, он не присваивает себе заслуги: избегает и отворачивается от зла, как-то: от вражды, ненависти, мщения, прелюбодеяния, и даже от самой мысли о них, когда она сопряжена с намерением. Признаки неотпущения грехов, то есть, неудаления их, суть следующие: человек почитает Бога не ради Бога, и служит ближнему не ради ближнего; итак, не делает добра и не говорит истины ради добра и истины, но ради себя и мира, желая посредством своих дел приобрести заслугу; поэтому зло, как то: вражда, ненависть, лицемерие, прелюбодеяние не доставляет ему неудовольствия и он свободно из них мыслит.
168. Покаяние, свершаемое в состоянии свободы, имеет значение; свершаемое же в принуждении, не имеет. Состояния принуждения суть: состояние болезни, уныния души вследствие несчастья, боязнь смерти и состояние страха, в котором утрачивается рассудок. Злой человек, обещающий, в состоянии принуждения, покаяться и даже делающий добро, приходя в состояние свободы, опять возвращается к прежней злой жизни. Иначе обстоит дело с добрым человеком.
169. Человек, испытав себя, признав свои грехи и покаявшись в них, должен постоянно пребывать в добре до конца жизни; ибо если он опять впадает в прежнюю злую жизнь и к ней привязывается, то свершает осквернение, ибо связует зло с добром, вследствие чего его последнее состояние делается хуже первого, согласно словам Господа: "Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит его; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И пришедши, находит его незанятым, выметенным и убранным. Тогда идет и берет с собою семь других духов, злее себя, и вошедши, живет там: и бывает для человека того последнее хуже первого". (Матв. XII. 43. 44. 45.)
О возрождении.
173. Кто не воспринимает духовной жизни, то есть, кто не возрождается Господом, тот не может придти на небо; сему учит Господь у Иоанна: "аминь, аминь говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия". (III.3.)
174. Человек не рождается своими родителями в жизнь духовную, но в жизнь естественную. Жизнь духовная есть всепревышающая любовь к Богу и любовь к ближнему, как к самому себе, согласно предписаниям веры, данным Господом в Слове; жизнь же естественная есть себялюбие и любовь к миру, превышающие любовь к ближнему и даже к самому Богу.
175. Каждый человек родится своими родителями во зло себялюбия и любви к миру. Всякое зло, которое чрез навык обращается как бы в природу, переходит в потомство; и так постепенно от родителей, дедов, прадедов в обратном порядке. Поэтому постепенно переносимое зло, наконец, становится столь многочисленным, что вся жизнь собственного человека становится ничем иным, как злом. Это непрерывное перенесение не прерывается и не изменяется ничем иным, как жизнью веры и благолюбия, происходящих от Господа.
176. Человек непрестанно увлекается и в то, что он получил по наследству, благодаря чему он утверждает в себе это зло и из себя к нему прибавляет новое. Это зло совершенно противоположно жизни духовной и разрушает ее. Поэтому, если человек не воспримет от Господа новой жизни, которая есть жизнь духовная, итак, если не зачнется, не родится и не воспитается снова, другими словами, не будет снова сотворен, то будет осужден; ибо он, подобно тому, как поступают в аду, ничего другого не хочет и не думает, как только того, что относится к нему самому и миру.
177. Никто не может возродиться, если он не знает того, что принадлежит новой жизни, то есть, жизни духовной. Принадлежащее духовной жизни есть истина, в которую должно верить, и добро, которое должно делать; первое принадлежит вере, а последнее - благолюбию. Знать эти предметы никто не может из самого себя, ибо человек понимает только то, что открывается его чувствам; из них он почерпает себе свет, называемый естественным, и из него он ничего другого не видит, как только то, что принадлежит миру и ему самому, а не то, что принадлежит небу и Богу. Последнему он научается из Откровения; так, например: что Господь, который есть Бог от вечности, пришел в мир для спасения рода человеческого; что Он имеет всю власть на небе и на земле; что все веры и благолюбия, таким образом, все истинное и доброе происходит от Него; что есть небо и ад; что человек будет жить вечно на небе, если поступал хорошо, и в аду, если поступал худо.
178. Это и многое другое принадлежит вере и возрождающийся человек должен это знать, ибо кто знает, тот может об этом думать, затем хотеть и, наконец, делать, - и таким образом обрести новую жизнь. Кто не знает, что Господь есть Спаситель рода человеческого, не может иметь веры в Него, любить Его, и таким образом делать добро ради Него. Кто не знает, что все добро происходит от Господа, не может думать, что его спасение - от Него, еще менее может желать того, чтобы это было так, вследствие чего не может и жить из Него. Кто не знает, что есть ад и что есть небо, ни того, что есть вечная жизнь, тот не может и думать о небесной жизни, ни приуготовлять себя к приятию ее. Подобное видно и во всем остальном.
179. В каждом есть человек внутренний и человек внешний. Внутренний есть тот, который называется духовным человеком, а внешний - тот, который называется естественным. Для того, чтобы человек возродился, как тот, так и другой должны быть возрождены. У невозрожденного человека внешний или естественный человек господствует, а внутренний служит; у человека же возрожденного внутренний или духовный человек господствует, а внешний служит. Из этого ясно, что у человека от рождения порядок жизни извращен, а именно: то, что должно господствовать - служит, а что должно служить господствует. Дабы человек мог спастись, этот порядок должен быть изменен. Это изменение не может произойти иначе, как чрез возрождение от Господа.
180. Что означает господствование внутреннего человека и служение внешнего, и наоборот, можно показать следующим образом: если человек все свое благо видит в наслаждении, в корысти, в гордости и находит усладу в ненависти и лицемерии, и внутренне подыскивает в себе обоснование всему этому, тогда внешний человек господствует, а внутренний служит. Когда же человек воспринимает добро и усладу в благом, искреннем и справедливом мышлении и хотении, и внешне - в соответствующем говорении и делании, тогда внутренний человек господствует, а внешний служит.
181. Господом возрождается сперва внутренний человек, а потом внешний, и этот последний посредством первого, ибо внутренний человек возрождается чрез мышление о том, что принадлежит вере и благолюбию, внешний же чрез жизнь согласно им. Это разумеется в словах Господа: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие". (Иоанн III.5.) Вода в духовном смысле есть истина веры, а дух - жизнь согласно ей.
182. Человек возрожденный, по отношению к своему внутреннему человеку, находится на небе, и там он ангел среди ангелов, к которым он вступает после смерти. Тогда он может жить жизнью небесною, любить Господа и ближнего, понимать истину, разуметь добро и воспринимать проистекающее от сего блаженство.
Об искушении.
187. Только те, которые возрождаются, подвергаются духовным искушениям; ибо духовные искушения суть скорбь духа, причиняемые злыми духами тем, которые находятся в добре и истине. Когда они возбуждают находящееся в них зло, возникает тоска искушения. Человек не знает, откуда она, потому что не знает ее происхождения.
188. У каждого человека находятся злые духи и добрые духи; злые духи находятся в его зле, а добрые духи в его добре. Когда злые духи приближаются, то они вызывают его зло, наоборот добрые духи вызывают его добро; вследствие этого происходит столкновение и брань, создающие внутреннюю тоску, которая есть искушение. Из этого явствует, что искушения происходят из ада, но не с неба; что также согласно с верой Церкви, которая учит, что Бог никого не искушает.
189. Бывает также внутренняя тоска и у тех, которые не находятся в добре и истине; однако, она естественна, а не духовна. Они различаются тем, что естественная тоска имеет своим предметом мирское, тогда как духовная тоска - небесное.
190. В искушениях дело касается господствования добра над злом, или зла над добром. Зло, которое хочет господствовать, находится в естественном или внешнем человеке, а добро - в духовном или внутреннем человеке. Если зло побеждает, тогда господствует естественный человек; если же побеждает добро, тогда господствует духовный человек.
191. Брань это происходит чрез истины веры из Слова. Посредством их человек должен бороться со злом и ложью; если он борется посредством чего либо другого, то он не побеждает, потому что ни в чем другом нет Господа. Так как брань происходит посредством истины веры, то человек допускается в нее не раньше, чем тогда, когда он находится в познании истины и добра, и из них приобретает некоторую долю духовной жизни; поэтому эта брань происходит в человеке не раньше, чем тогда, когда он приходит в зрелый возраст.
192. Если человек побеждается, то состояние его делается после искушения хуже прежнего; потому что тогда зло приобретает господство над добром, а ложь над истиной.
193. Так как в настоящее время вера встречается редко, потому что нет благолюбия, ибо Церковь находится при конце своем, то очень мало людей допускается ныне до каких-либо духовных искушений; поэтому людям едва известно, что есть искушения, и чему они служат.
194. Искушения служат доставлению господства добру над злом, и истине над ложью; также утверждению истины и связи ее с добром, и вместе с тем рассеянию зла и из него происходящей лжи. Они служат также открытию внутреннего духовного человека и покорению ему естественного, а также преодолению себялюбия и любви к миру и укрощению из них проистекающих похотей. Когда это достигается, тогда человеку дается озарение и постижение того, что истинно и добро, и что ложно и зло; благодаря чему человеку дается разумение и мудрость, которые потом возрастают изо дня в день.
195. Господь один борется за человека в искушениях; если человек не верит тому, что Господь один борется и побеждает для него, тогда он подвергается лишь внешнему искушению, которое не приносит ему пользы.
О крещении.
202. Крещение установлено в знак того, что человек принадлежит Церкви, и в напоминание о том, что он должен возродиться, ибо омовение крещения есть не что иное, как омовение духовное, которое есть возрождение.
203. Всякое возрождение свершается Господом посредством истин веры и жизни согласно им. Поэтому крещение свидетельствует о том, что человек принадлежит церкви и что он может возродиться; ибо в Церкви признается Господь, который возрождает и у нее есть Слово, заключающее в себе истины веры, чрез которые происходит возрождение.
204. Сему учит Господь у Иоанна: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие" (III. 5). Вода, в духовном смысле, есть истина веры из Слова; дух - жизнь согласно ей; а родиться - значит возродиться посредством них.
205. Так как все возрождающиеся подвергаются искушениям, которые суть духовная брань со злом и ложью, то через воду крещения означаются также искушения.
206. Так как крещение установлено в знак и напоминание сего, то человек может быть крещен во младенчестве; если же он не был тогда крещен, то может быть крещен взрослым.
207. Итак, пусть знают те, которые крещены, что само крещение не дает ни веры, ни спасения, но свидетельствует лишь о том, что они примут веру и спасутся, если возродятся.
208. Из этого ясно, что разумеется под словами Господа у Марка: "Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (XVI. 16). "Кто будет веровать" есть тот, кто признает Господа и принимает от Него Божественные истины через Слово; а "кто крестится" есть тот, кто посредством их возрождается Господом.
О Тайной Вечери.
210. Тайная вечеря установлена Господом, дабы посредством ее существовала связь Церкви с небом и, следовательно, с Господом; поэтому Тайная Вечеря есть самая священная часть богослужения.
211. Но того, каким образом чрез нее создается связь, не понимают те, которые ничего не знают о внутреннем или духовном смысле Слова; потому что их мысли не простираются далее внешнего смысла, который есть смысл буквальный. Из внутреннего или духовного смысла Слова познается, что означают тело и кровь, хлеб и вино, а также ядение.
212. В этом смысле тело или плоть Господа, а также хлеб, суть добро любви; а кровь Господа, а также вино - добро веры, ядение же - усвоение и связь. Ангелы, находящиеся у человека, который приступает к Таинству Причащения, иначе не понимают сего, ибо они все понимают духовно; вследствие этого святое любви и святое веры втекают от ангелов в человека, итак, чрез небо от Господа, благодаря чему создается связь.
213. Из этого ясно, что человек, вкушая хлеб, который есть тело, связуется с Господом чрез добро любви к Нему, от Него происходящее; а вкушая вино, которое есть кровь, связуется с Господом чрез добро веры в Него, от Него происходящее. Должно, однако ж, знать, что связь с Господом посредством Таинства Причащения создается только в тех, которые находятся в добре любви и веры в Господа от Него происходящих. У этих, посредством Тайной Вечери, создается связь, у прочих же - лишь присутствие Его, а не связь.
214. Кроме того, Тайная Вечеря заключает и объемлет в себе все богослужение, установленное в Израильской Церкви; ибо всесожжения и жертвы, из которых преимущественно состояло богослужение этой Церкви, были обозначены одним словом "хлеб"; вследствие этого также и Тайная Вечеря есть исполнение сего богослужения.
О воскресении.
223. Человек сотворен так, что по отношению к своему внутреннему он не может умереть; ибо он может веровать в Бога, а также любить Его, и, таким образом, быть связанным с Богом, значит, жить вечно.
224. Это внутреннее находится в каждом человеке, который родится; его внешнее же есть то, посредством чего он выполняет то, что принадлежит вере и любви. Внутреннее есть то, что называется духом, а внешнее, что называется телом. Внешнее, называемое телом, приспособлено для служения в мире естественном; оно сбрасывается, когда человек умирает; внутреннее же, называемое духом, приспособлено для служения в мире духовном; оно не умирает. Это внутреннее тогда становится добрым духом и ангелом, если человек в мире был добр, или злым духом, если человек в мире был зол.
225. Дух человека, после смерти тела, является в мире духовном в человеческом образе совершенно таким же, каким он был в мире. Он также наслаждается способностью видеть, слышать, говорить и чувствовать, как и в мире, и сохраняет всю способность мыслить, хотеть и действовать, как в мире; одним словом, он человек, как в общем, так и в частном, за исключением того, что он не облечен в грубое тело, которое имел в мире. Умирая, он оставляет тело, и никогда больше не принимает его.
226. Продолжение жизни есть то, что понимается под воскресением. Что люди думают, что они воскреснут не раньше Страшного Суда, когда погибнет все, видимое в мире, происходит оттого, что они не разумеют Слова, а также потому, что чувственные люди, полагая жизнь в тело, думают, что если оно не оживет, то не будет больше и человека.
227. Жизнь человека после смерти есть жизнь его любви и веры. Поэтому, какой была его любовь и вера во время жизни в мире, такой она остается на веки: жизнь ада у тех, которые превыше всего любили себя и мир; а жизнь неба у тех, которые превыше всего любили Бога, ближнего же, как самих себя: эти суть те, которые имеют веру, первые же суть те, которые не имеют ее. Жизнь неба называется жизнью вечной, а жизнь ада - духовной смертью.
228. Что человек живет и после смерти, сему учит Слово, например: что Бог не есть Бог мертвых, но Живых (Матв, XXII.31); также что Лазарь после смерти был вознесен на небо, богатый же ввержен в ад (Лук. XVI.22.23 и след.); что там находятся Авраам, Исаак и Иаков (Матв. VIII. 11. XXII. 31. 32. Лук. XX. 37. 38.); а также из слов разбойнику: "ныне же будешь со Мною в раю". (Лук. XXIII. 43).
О небе и аде.
230. Двоякое образует жизнь духа человека: любовь и вера. Любовь образует жизнь его воли, а вера - жизнь его разума. Любовь к добру и, из нее, вера в истину образуют жизнь неба; любовь же ко злу и, из нее, вера в ложь образуют жизнь ада.
231. Любовь к Господу и любовь к ближнему создают небо, а также и вера; однако последняя только по мере жизни, которую она имеет из этих двух родов любви. Так как эти оба рода любви и, из них, вера происходят от Господа, то ясно, что сам Господь образует небо.
232. Небо находится в каждом человеке согласно приятию им любви и веры от Господа; и те, которые, во время жизни своей в мире, приемлют небо от Господа, - после смерти вступают на небо.
233. Приемлющие небо от Господа, суть те, которые имеют небо в себе; ибо небо находится в человеке, чему также учит Господь: "Не будут говорить: Царствие Божие вот здесь, или вот там; ибо Царство Божие внутри вас есть" (Лук. XVII. 21).
234. Небо находится у человека в его внутреннем; итак, в хотении и мышлении из любви и веры, и отсюда во внешнем, которое состоит в делании и говорении из любви и веры. Но небо не заключается в одном внешнем без внутреннего; ибо хорошо поступать и говорить могут также и лицемеры; тогда как они не могут ни хорошо хотеть, ни хорошо мыслить.
235. Когда человек вступает в другую жизнь, что происходит тотчас же после смерти, тогда только открывается, есть ли в нем небо, а не тогда, когда он живет в мире. Ибо в мире является только внешнее, а не внутреннее, потому что человек живет тогда по духу.
236. Вечным блаженством, называемым также небесной радостью, наслаждаются те, которые находятся в любви и вере в Господа, от Господа. Эти любовь и вера заключают в себе такую радость. Человек, имеющий в себе небо, вступает в нее после смерти; до того она сокрыта в его внутреннем. На небе существует общение всех благ; мир, разумение, мудрость и блаженство всех, сообщаются там каждому; но только согласно восприятию каждым любви и веры от Господа. Отсюда явствует, сколь велики мир, разумение, мудрость и блаженство на небе.
237. Каким образом любовь к Господу и любовь к ближнему образуют в человеке жизнь неба, таким же образом себялюбие и любовь к миру, поскольку они господствуют в человеке, образуют в нем жизнь ада; ибо эти два рода любви совершенно противоположны первым двум. Поэтому люди, в которых господствует себялюбие и любовь к миру, не в состоянии ничего приять с неба; но все, что ни воспринимают они, воспринимают из ада, ибо все, что человек любит, и чему он верит, проистекает или с неба, или из ада.
238. Те, в которых господствует себялюбие и любовь к миру, не знают, что есть небо и блаженство неба; им даже кажется невероятным, что блаженство может состоять в иной любви, чем та, в которой они сами находятся, тогда как блаженство неба наступает лишь постольку, поскольку эти роды любви, как цели, удаляются. Блаженство же, которое заступает их место, столь велико, что превышает всякое понятие человеческое.
239. Жизнь человека после смерти не может быть изменена; она остается такой, какой она была; ибо дух человека во всех отношениях таков, какова его любовь, и любовь адская не может быть превращена в любовь небесную, потому что они противоположны. Это разумеется под словами Авраама к богатому в аду: "Между нами и вами великая пропасть утверждена, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят" (Лук. XVI.26.). Отсюда явствует, что нисходящие в ад, пребывают там вечно, а вступающие в небо, пребывают там вечно.
О Церкви.
241. То, что у человека образует небо, - образует также и Церковь; ибо как любовь и вера образуют небо, так они образуют и Церковь; следовательно, из того, что было прежде сказано о небе, явствует и то, что есть Церковь.
242. Церковь находится там, где признается Господь, и где есть Слово; ибо сущность Церкви есть любовь и вера в Господа от Господа; при чем Слово учит, каким образом человек должен жить, чтобы принять любовь и веру от Господа.
243. Для того чтобы существовала Церковь, должно существовать учение из Слова; потому что без учения Слово не может быть понятно. Все же одно учение, само по себе, не образует Церкви в человеке, ее образует жизнь, согласная с учением. Из этого следует, что вера одна не образует Церкви, но жизнь веры, которая есть благолюбие. Подлинное учение есть учение благолюбия и вместе с тем и веры, а не учение веры без учения благолюбия; ибо учение благолюбия и веры есть учение жизни, но не учение веры без учения благолюбия.
244. Те, которые находятся вне Церкви и признают одного Бога, и, согласно своему исповеданию, живут в некотором благолюбии по отношению к ближнему, находятся в общении с теми, которые принадлежат к Церкви; потому что никто из верующих в Бога и хорошо живущих не осуждается. Из сего явствует, что Церковь Господня находится везде, на всем земном шаре, хотя в частности она только там, где признается Господь и где есть Слово.
156. Сама услада, присущая любви делать добро без надежды на возмездие, есть награда, пребывающая во веки, ибо в это добро насаждается Господом небо и вечное блаженство.
157. Мыслить и веровать, что на небо приходят те, которые делают добро, и что добро должно быть делаемо для того, чтобы придти на небо, не есть положение заслуги в свои дела; ибо так мыслят и веруют также и те, которые делают добро от Господа; те же, которые так мыслят, веруют и делают, не находясь в добре ради самого добра, взирают на одну только награду, и полагают заслугу в свои дела.
О покаянии и отпущении грехов.
159. Кто хочет спастись, тот должен исповедовать свои грехи и творить покаяние.
160. Исповедание грехов есть познание зла, зрение его в себе, признание его, обвинение и осуждение себя за него. Когда это делается пред Богом, то сие есть исповедание грехов.
161. Творение покаяния есть оставление грехов и ведение новой жизни, по заповедям благолюбия и веры, после исповедания грехов и моления от смиренного сердца об отпущении их.
162. Кто только в общем признается, что он грешник и обвиняет себя во всяком зле, а между тем не испытывает самого себя, то есть, не видит своих грехов, тот, хотя и творит исповедь, все же не исповедь покаяния; и так как он не знает своего зла, то после покаяния живет так же, как жил до того.
163. Кто живет жизнью благолюбия и веры, тот ежедневно творит покаяние, размышляет о зле, которое в нем, признает его, остерегается его и молит Господа о помощи; ибо человек сам по себе падает беспрестанно, но Господом беспрестанно восстанавливается и ведется к добру. Таково состояние тех, которые находятся в добре; те же, которые во зле, беспрестанно падают, и тоже Господом беспрестанно восстанавливаются, но они лишь отводятся от того, чтобы не впасть в величайшее зло, к которому из себя они стремятся со всей силой.
164. Человек, испытывающий себя ради покаяния, должен испытывать свои помышления и намерения своей воли; и из них узнавать, что бы он стал делать, если бы все ему было позволено, то есть, если бы он не боялся законов, потери славы, чести и выгод. В помышлениях и намерениях воли заключается все зло человека; зло, которое человек делает телесно, происходит из них. Те, которые не испытывают зла своих мыслей и воли, не могут творить покаяния; ибо после покаяния они мыслят и хотят одинаковым образом, как и до того; поэтому хотение зла уже есть делание его. Таково испытание самого себя.
165. Покаяние уст, а не жизни, не есть покаяние. Грехи не отпускаются вследствие покаяния уст, но вследствие покаяния жизни. Господь непрестанно отпускает грехи человеку, ибо Он само Милосердие; но грехи прилеплены к человеку, как бы он ни думал, что они ему отпущены; они не иначе удаляются от него, как чрез жизнь согласно заповедям истинной веры. Поскольку он живет согласно им, постольку они удалены, постольку они отпущены ему.
166. Люди думают, что когда грехи отпускаются, то они стираются и смываются, как нечистота водою; в действительности же грехи не стираются, а только удаляются, то есть, человек удерживается от них, пока он содержится Господом в добре; поэтому, когда он содержится в добре, то ему кажется, что он безгрешен, и что, таким образом, грехи стерты; а содержаться в добре он может лишь тогда, когда он преобразовывается. Каким образом человек переобразовывается, будет сказано в следующем учении о возрождении. Кто думает, что грехи отпускаются иначе, тот весьма ошибается.
167. Признаки прощения грехов, то есть, их удаления, суть следующие: человек чувствует усладу в почитании Бога ради самого Бога, и в служении ближнему ради ближнего; таким образом, в делании добра ради добра, и в говорении истины ради истины; и, поступая по благолюбию и вере, он не присваивает себе заслуги: избегает и отворачивается от зла, как-то: от вражды, ненависти, мщения, прелюбодеяния, и даже от самой мысли о них, когда она сопряжена с намерением. Признаки неотпущения грехов, то есть, неудаления их, суть следующие: человек почитает Бога не ради Бога, и служит ближнему не ради ближнего; итак, не делает добра и не говорит истины ради добра и истины, но ради себя и мира, желая посредством своих дел приобрести заслугу; поэтому зло, как то: вражда, ненависть, лицемерие, прелюбодеяние не доставляет ему неудовольствия и он свободно из них мыслит.
168. Покаяние, свершаемое в состоянии свободы, имеет значение; свершаемое же в принуждении, не имеет. Состояния принуждения суть: состояние болезни, уныния души вследствие несчастья, боязнь смерти и состояние страха, в котором утрачивается рассудок. Злой человек, обещающий, в состоянии принуждения, покаяться и даже делающий добро, приходя в состояние свободы, опять возвращается к прежней злой жизни. Иначе обстоит дело с добрым человеком.
169. Человек, испытав себя, признав свои грехи и покаявшись в них, должен постоянно пребывать в добре до конца жизни; ибо если он опять впадает в прежнюю злую жизнь и к ней привязывается, то свершает осквернение, ибо связует зло с добром, вследствие чего его последнее состояние делается хуже первого, согласно словам Господа: "Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит его; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И пришедши, находит его незанятым, выметенным и убранным. Тогда идет и берет с собою семь других духов, злее себя, и вошедши, живет там: и бывает для человека того последнее хуже первого". (Матв. XII. 43. 44. 45.)
О возрождении.
173. Кто не воспринимает духовной жизни, то есть, кто не возрождается Господом, тот не может придти на небо; сему учит Господь у Иоанна: "аминь, аминь говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия". (III.3.)
174. Человек не рождается своими родителями в жизнь духовную, но в жизнь естественную. Жизнь духовная есть всепревышающая любовь к Богу и любовь к ближнему, как к самому себе, согласно предписаниям веры, данным Господом в Слове; жизнь же естественная есть себялюбие и любовь к миру, превышающие любовь к ближнему и даже к самому Богу.
175. Каждый человек родится своими родителями во зло себялюбия и любви к миру. Всякое зло, которое чрез навык обращается как бы в природу, переходит в потомство; и так постепенно от родителей, дедов, прадедов в обратном порядке. Поэтому постепенно переносимое зло, наконец, становится столь многочисленным, что вся жизнь собственного человека становится ничем иным, как злом. Это непрерывное перенесение не прерывается и не изменяется ничем иным, как жизнью веры и благолюбия, происходящих от Господа.
176. Человек непрестанно увлекается и в то, что он получил по наследству, благодаря чему он утверждает в себе это зло и из себя к нему прибавляет новое. Это зло совершенно противоположно жизни духовной и разрушает ее. Поэтому, если человек не воспримет от Господа новой жизни, которая есть жизнь духовная, итак, если не зачнется, не родится и не воспитается снова, другими словами, не будет снова сотворен, то будет осужден; ибо он, подобно тому, как поступают в аду, ничего другого не хочет и не думает, как только того, что относится к нему самому и миру.
177. Никто не может возродиться, если он не знает того, что принадлежит новой жизни, то есть, жизни духовной. Принадлежащее духовной жизни есть истина, в которую должно верить, и добро, которое должно делать; первое принадлежит вере, а последнее - благолюбию. Знать эти предметы никто не может из самого себя, ибо человек понимает только то, что открывается его чувствам; из них он почерпает себе свет, называемый естественным, и из него он ничего другого не видит, как только то, что принадлежит миру и ему самому, а не то, что принадлежит небу и Богу. Последнему он научается из Откровения; так, например: что Господь, который есть Бог от вечности, пришел в мир для спасения рода человеческого; что Он имеет всю власть на небе и на земле; что все веры и благолюбия, таким образом, все истинное и доброе происходит от Него; что есть небо и ад; что человек будет жить вечно на небе, если поступал хорошо, и в аду, если поступал худо.
178. Это и многое другое принадлежит вере и возрождающийся человек должен это знать, ибо кто знает, тот может об этом думать, затем хотеть и, наконец, делать, - и таким образом обрести новую жизнь. Кто не знает, что Господь есть Спаситель рода человеческого, не может иметь веры в Него, любить Его, и таким образом делать добро ради Него. Кто не знает, что все добро происходит от Господа, не может думать, что его спасение - от Него, еще менее может желать того, чтобы это было так, вследствие чего не может и жить из Него. Кто не знает, что есть ад и что есть небо, ни того, что есть вечная жизнь, тот не может и думать о небесной жизни, ни приуготовлять себя к приятию ее. Подобное видно и во всем остальном.
179. В каждом есть человек внутренний и человек внешний. Внутренний есть тот, который называется духовным человеком, а внешний - тот, который называется естественным. Для того, чтобы человек возродился, как тот, так и другой должны быть возрождены. У невозрожденного человека внешний или естественный человек господствует, а внутренний служит; у человека же возрожденного внутренний или духовный человек господствует, а внешний служит. Из этого ясно, что у человека от рождения порядок жизни извращен, а именно: то, что должно господствовать - служит, а что должно служить господствует. Дабы человек мог спастись, этот порядок должен быть изменен. Это изменение не может произойти иначе, как чрез возрождение от Господа.
180. Что означает господствование внутреннего человека и служение внешнего, и наоборот, можно показать следующим образом: если человек все свое благо видит в наслаждении, в корысти, в гордости и находит усладу в ненависти и лицемерии, и внутренне подыскивает в себе обоснование всему этому, тогда внешний человек господствует, а внутренний служит. Когда же человек воспринимает добро и усладу в благом, искреннем и справедливом мышлении и хотении, и внешне - в соответствующем говорении и делании, тогда внутренний человек господствует, а внешний служит.
181. Господом возрождается сперва внутренний человек, а потом внешний, и этот последний посредством первого, ибо внутренний человек возрождается чрез мышление о том, что принадлежит вере и благолюбию, внешний же чрез жизнь согласно им. Это разумеется в словах Господа: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие". (Иоанн III.5.) Вода в духовном смысле есть истина веры, а дух - жизнь согласно ей.
182. Человек возрожденный, по отношению к своему внутреннему человеку, находится на небе, и там он ангел среди ангелов, к которым он вступает после смерти. Тогда он может жить жизнью небесною, любить Господа и ближнего, понимать истину, разуметь добро и воспринимать проистекающее от сего блаженство.
Об искушении.
187. Только те, которые возрождаются, подвергаются духовным искушениям; ибо духовные искушения суть скорбь духа, причиняемые злыми духами тем, которые находятся в добре и истине. Когда они возбуждают находящееся в них зло, возникает тоска искушения. Человек не знает, откуда она, потому что не знает ее происхождения.
188. У каждого человека находятся злые духи и добрые духи; злые духи находятся в его зле, а добрые духи в его добре. Когда злые духи приближаются, то они вызывают его зло, наоборот добрые духи вызывают его добро; вследствие этого происходит столкновение и брань, создающие внутреннюю тоску, которая есть искушение. Из этого явствует, что искушения происходят из ада, но не с неба; что также согласно с верой Церкви, которая учит, что Бог никого не искушает.
189. Бывает также внутренняя тоска и у тех, которые не находятся в добре и истине; однако, она естественна, а не духовна. Они различаются тем, что естественная тоска имеет своим предметом мирское, тогда как духовная тоска - небесное.
190. В искушениях дело касается господствования добра над злом, или зла над добром. Зло, которое хочет господствовать, находится в естественном или внешнем человеке, а добро - в духовном или внутреннем человеке. Если зло побеждает, тогда господствует естественный человек; если же побеждает добро, тогда господствует духовный человек.
191. Брань это происходит чрез истины веры из Слова. Посредством их человек должен бороться со злом и ложью; если он борется посредством чего либо другого, то он не побеждает, потому что ни в чем другом нет Господа. Так как брань происходит посредством истины веры, то человек допускается в нее не раньше, чем тогда, когда он находится в познании истины и добра, и из них приобретает некоторую долю духовной жизни; поэтому эта брань происходит в человеке не раньше, чем тогда, когда он приходит в зрелый возраст.
192. Если человек побеждается, то состояние его делается после искушения хуже прежнего; потому что тогда зло приобретает господство над добром, а ложь над истиной.
193. Так как в настоящее время вера встречается редко, потому что нет благолюбия, ибо Церковь находится при конце своем, то очень мало людей допускается ныне до каких-либо духовных искушений; поэтому людям едва известно, что есть искушения, и чему они служат.
194. Искушения служат доставлению господства добру над злом, и истине над ложью; также утверждению истины и связи ее с добром, и вместе с тем рассеянию зла и из него происходящей лжи. Они служат также открытию внутреннего духовного человека и покорению ему естественного, а также преодолению себялюбия и любви к миру и укрощению из них проистекающих похотей. Когда это достигается, тогда человеку дается озарение и постижение того, что истинно и добро, и что ложно и зло; благодаря чему человеку дается разумение и мудрость, которые потом возрастают изо дня в день.
195. Господь один борется за человека в искушениях; если человек не верит тому, что Господь один борется и побеждает для него, тогда он подвергается лишь внешнему искушению, которое не приносит ему пользы.
О крещении.
202. Крещение установлено в знак того, что человек принадлежит Церкви, и в напоминание о том, что он должен возродиться, ибо омовение крещения есть не что иное, как омовение духовное, которое есть возрождение.
203. Всякое возрождение свершается Господом посредством истин веры и жизни согласно им. Поэтому крещение свидетельствует о том, что человек принадлежит церкви и что он может возродиться; ибо в Церкви признается Господь, который возрождает и у нее есть Слово, заключающее в себе истины веры, чрез которые происходит возрождение.
204. Сему учит Господь у Иоанна: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие" (III. 5). Вода, в духовном смысле, есть истина веры из Слова; дух - жизнь согласно ей; а родиться - значит возродиться посредством них.
205. Так как все возрождающиеся подвергаются искушениям, которые суть духовная брань со злом и ложью, то через воду крещения означаются также искушения.
206. Так как крещение установлено в знак и напоминание сего, то человек может быть крещен во младенчестве; если же он не был тогда крещен, то может быть крещен взрослым.
207. Итак, пусть знают те, которые крещены, что само крещение не дает ни веры, ни спасения, но свидетельствует лишь о том, что они примут веру и спасутся, если возродятся.
208. Из этого ясно, что разумеется под словами Господа у Марка: "Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (XVI. 16). "Кто будет веровать" есть тот, кто признает Господа и принимает от Него Божественные истины через Слово; а "кто крестится" есть тот, кто посредством их возрождается Господом.
О Тайной Вечери.
210. Тайная вечеря установлена Господом, дабы посредством ее существовала связь Церкви с небом и, следовательно, с Господом; поэтому Тайная Вечеря есть самая священная часть богослужения.
211. Но того, каким образом чрез нее создается связь, не понимают те, которые ничего не знают о внутреннем или духовном смысле Слова; потому что их мысли не простираются далее внешнего смысла, который есть смысл буквальный. Из внутреннего или духовного смысла Слова познается, что означают тело и кровь, хлеб и вино, а также ядение.
212. В этом смысле тело или плоть Господа, а также хлеб, суть добро любви; а кровь Господа, а также вино - добро веры, ядение же - усвоение и связь. Ангелы, находящиеся у человека, который приступает к Таинству Причащения, иначе не понимают сего, ибо они все понимают духовно; вследствие этого святое любви и святое веры втекают от ангелов в человека, итак, чрез небо от Господа, благодаря чему создается связь.
213. Из этого ясно, что человек, вкушая хлеб, который есть тело, связуется с Господом чрез добро любви к Нему, от Него происходящее; а вкушая вино, которое есть кровь, связуется с Господом чрез добро веры в Него, от Него происходящее. Должно, однако ж, знать, что связь с Господом посредством Таинства Причащения создается только в тех, которые находятся в добре любви и веры в Господа от Него происходящих. У этих, посредством Тайной Вечери, создается связь, у прочих же - лишь присутствие Его, а не связь.
214. Кроме того, Тайная Вечеря заключает и объемлет в себе все богослужение, установленное в Израильской Церкви; ибо всесожжения и жертвы, из которых преимущественно состояло богослужение этой Церкви, были обозначены одним словом "хлеб"; вследствие этого также и Тайная Вечеря есть исполнение сего богослужения.
О воскресении.
223. Человек сотворен так, что по отношению к своему внутреннему он не может умереть; ибо он может веровать в Бога, а также любить Его, и, таким образом, быть связанным с Богом, значит, жить вечно.
224. Это внутреннее находится в каждом человеке, который родится; его внешнее же есть то, посредством чего он выполняет то, что принадлежит вере и любви. Внутреннее есть то, что называется духом, а внешнее, что называется телом. Внешнее, называемое телом, приспособлено для служения в мире естественном; оно сбрасывается, когда человек умирает; внутреннее же, называемое духом, приспособлено для служения в мире духовном; оно не умирает. Это внутреннее тогда становится добрым духом и ангелом, если человек в мире был добр, или злым духом, если человек в мире был зол.
225. Дух человека, после смерти тела, является в мире духовном в человеческом образе совершенно таким же, каким он был в мире. Он также наслаждается способностью видеть, слышать, говорить и чувствовать, как и в мире, и сохраняет всю способность мыслить, хотеть и действовать, как в мире; одним словом, он человек, как в общем, так и в частном, за исключением того, что он не облечен в грубое тело, которое имел в мире. Умирая, он оставляет тело, и никогда больше не принимает его.
226. Продолжение жизни есть то, что понимается под воскресением. Что люди думают, что они воскреснут не раньше Страшного Суда, когда погибнет все, видимое в мире, происходит оттого, что они не разумеют Слова, а также потому, что чувственные люди, полагая жизнь в тело, думают, что если оно не оживет, то не будет больше и человека.
227. Жизнь человека после смерти есть жизнь его любви и веры. Поэтому, какой была его любовь и вера во время жизни в мире, такой она остается на веки: жизнь ада у тех, которые превыше всего любили себя и мир; а жизнь неба у тех, которые превыше всего любили Бога, ближнего же, как самих себя: эти суть те, которые имеют веру, первые же суть те, которые не имеют ее. Жизнь неба называется жизнью вечной, а жизнь ада - духовной смертью.
228. Что человек живет и после смерти, сему учит Слово, например: что Бог не есть Бог мертвых, но Живых (Матв, XXII.31); также что Лазарь после смерти был вознесен на небо, богатый же ввержен в ад (Лук. XVI.22.23 и след.); что там находятся Авраам, Исаак и Иаков (Матв. VIII. 11. XXII. 31. 32. Лук. XX. 37. 38.); а также из слов разбойнику: "ныне же будешь со Мною в раю". (Лук. XXIII. 43).
О небе и аде.
230. Двоякое образует жизнь духа человека: любовь и вера. Любовь образует жизнь его воли, а вера - жизнь его разума. Любовь к добру и, из нее, вера в истину образуют жизнь неба; любовь же ко злу и, из нее, вера в ложь образуют жизнь ада.
231. Любовь к Господу и любовь к ближнему создают небо, а также и вера; однако последняя только по мере жизни, которую она имеет из этих двух родов любви. Так как эти оба рода любви и, из них, вера происходят от Господа, то ясно, что сам Господь образует небо.
232. Небо находится в каждом человеке согласно приятию им любви и веры от Господа; и те, которые, во время жизни своей в мире, приемлют небо от Господа, - после смерти вступают на небо.
233. Приемлющие небо от Господа, суть те, которые имеют небо в себе; ибо небо находится в человеке, чему также учит Господь: "Не будут говорить: Царствие Божие вот здесь, или вот там; ибо Царство Божие внутри вас есть" (Лук. XVII. 21).
234. Небо находится у человека в его внутреннем; итак, в хотении и мышлении из любви и веры, и отсюда во внешнем, которое состоит в делании и говорении из любви и веры. Но небо не заключается в одном внешнем без внутреннего; ибо хорошо поступать и говорить могут также и лицемеры; тогда как они не могут ни хорошо хотеть, ни хорошо мыслить.
235. Когда человек вступает в другую жизнь, что происходит тотчас же после смерти, тогда только открывается, есть ли в нем небо, а не тогда, когда он живет в мире. Ибо в мире является только внешнее, а не внутреннее, потому что человек живет тогда по духу.
236. Вечным блаженством, называемым также небесной радостью, наслаждаются те, которые находятся в любви и вере в Господа, от Господа. Эти любовь и вера заключают в себе такую радость. Человек, имеющий в себе небо, вступает в нее после смерти; до того она сокрыта в его внутреннем. На небе существует общение всех благ; мир, разумение, мудрость и блаженство всех, сообщаются там каждому; но только согласно восприятию каждым любви и веры от Господа. Отсюда явствует, сколь велики мир, разумение, мудрость и блаженство на небе.
237. Каким образом любовь к Господу и любовь к ближнему образуют в человеке жизнь неба, таким же образом себялюбие и любовь к миру, поскольку они господствуют в человеке, образуют в нем жизнь ада; ибо эти два рода любви совершенно противоположны первым двум. Поэтому люди, в которых господствует себялюбие и любовь к миру, не в состоянии ничего приять с неба; но все, что ни воспринимают они, воспринимают из ада, ибо все, что человек любит, и чему он верит, проистекает или с неба, или из ада.
238. Те, в которых господствует себялюбие и любовь к миру, не знают, что есть небо и блаженство неба; им даже кажется невероятным, что блаженство может состоять в иной любви, чем та, в которой они сами находятся, тогда как блаженство неба наступает лишь постольку, поскольку эти роды любви, как цели, удаляются. Блаженство же, которое заступает их место, столь велико, что превышает всякое понятие человеческое.
239. Жизнь человека после смерти не может быть изменена; она остается такой, какой она была; ибо дух человека во всех отношениях таков, какова его любовь, и любовь адская не может быть превращена в любовь небесную, потому что они противоположны. Это разумеется под словами Авраама к богатому в аду: "Между нами и вами великая пропасть утверждена, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят" (Лук. XVI.26.). Отсюда явствует, что нисходящие в ад, пребывают там вечно, а вступающие в небо, пребывают там вечно.
О Церкви.
241. То, что у человека образует небо, - образует также и Церковь; ибо как любовь и вера образуют небо, так они образуют и Церковь; следовательно, из того, что было прежде сказано о небе, явствует и то, что есть Церковь.
242. Церковь находится там, где признается Господь, и где есть Слово; ибо сущность Церкви есть любовь и вера в Господа от Господа; при чем Слово учит, каким образом человек должен жить, чтобы принять любовь и веру от Господа.
243. Для того чтобы существовала Церковь, должно существовать учение из Слова; потому что без учения Слово не может быть понятно. Все же одно учение, само по себе, не образует Церкви в человеке, ее образует жизнь, согласная с учением. Из этого следует, что вера одна не образует Церкви, но жизнь веры, которая есть благолюбие. Подлинное учение есть учение благолюбия и вместе с тем и веры, а не учение веры без учения благолюбия; ибо учение благолюбия и веры есть учение жизни, но не учение веры без учения благолюбия.
244. Те, которые находятся вне Церкви и признают одного Бога, и, согласно своему исповеданию, живут в некотором благолюбии по отношению к ближнему, находятся в общении с теми, которые принадлежат к Церкви; потому что никто из верующих в Бога и хорошо живущих не осуждается. Из сего явствует, что Церковь Господня находится везде, на всем земном шаре, хотя в частности она только там, где признается Господь и где есть Слово.