Страница:
51. (7372) Из того, что теперь было описано как критерий (п. 7370), известно, кто пребывает в любви к себе. Дело не в том, как эти люди выглядят во внешней форме, претенциозными или скромными; ибо таковыми они являются во внутреннем человеке; внутренний же человек в настоящее время скрывается большинством людей, а внешний обучен демонстрировать любовь к обществу и к ближнему, то есть обучен, противоположному; и это также ради себя и ради мира.
52. (7373) Но любовь к миру господствует в человеке, то есть человек пребывает в любви к миру, когда в том, что он думает и делает, он видит и принимает во внимание только свою собственную выгоду, не заботясь, причиняет ли это вред его ближнему и обществу.
53. (7374) В любви к миру пребывают те, которые желают обладать добром других через искусные уловки, и ещё более те, которые делают это хитростью и обманом. Пребывающие в этой любви завидуют благам других и жаждут их, и в той мере насколько они не почитают законов, они забирают их, даже грабежом.
54. (7375) Эти две любви усиливаются настолько, насколько им дают бразды правления, и насколько человек рождается в них; в конце концов они усиливаются без меры, так что желали бы управлять не только всем в свое собственном царстве, но также и тем, что находится вне его, даже до краев земли; нет, эти любови, когда они необузданны, поднимаются даже к Богу вселенной, то есть до такой высоты, что пребывающие в них желают взойти на престол Божий и быть почитаемыми вместо Самого Бога, как об этом написано у Исаии о Люцифере, под которым понимаются пребывающие в этих любовях, они названы "Вавилоном":
А говорил в сердце своем: взойдут на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду
на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему.
Но ты низвержен в ад (Ис. 14:13-15).
55. (7376) Из всего этого можно видеть, что эти две любви являются источником всех зол, поскольку они совершенно противоположны любви к ближнему и любви к Господу; таким образом совершенно противоположны небу, где царит любовь к Господу и любовь к ближнему. Следовательно, эти любови, а именно, любовь к себе и любовь к миру, создают ад в человеке, так как эти две любви господствуют в аду.
56. (7377) Но в таких видах любви не пребывают стремящиеся к почестям не ради себя, а ради своей страны и стремящиеся к богатству не ради богатства, а ради жизненной необходимости как для себя, так и для своей семьи, также ради доброй службы, за которую богатство является им наградой. Для таких людей почести и богатство являются средствами оказания помощи.
57. (7488) Из всего сказанного о любви к себе и к миру ясно, что все зло происходит от них, а поскольку все зло происходит от них, то также происходят все ложности; с другой стороны, от любви к Господу и от любви к ближнему происходит все добро, и поскольку все добро происходит от них, то также происходят все истины.
58. (7489) Из этого ясно, что насколько человек пребывает в любви к себе и к миру, настолько он не пребывает в любви к ближнему, а ещё менее в любви к Господу; ибо эти любови противоположны.
59. (7490) Также ясно, что насколько человек пребывает в любви к себе и к миру, настолько он не знает что такое милосердие, пока, наконец, он уже не знает о его существовании; также настолько человек не знает, что такое вера, пока, наконец, он не знает, что она является чем-либо; и настолько человек не знает, что такое совесть, пока, наконец, он не знает, что она существует; настолько человек не знает, что такое духовность, ни что такое небесная жизнь; и наконец, что он не верит в то, что есть небо и ад; следовательно не верит, что есть жизнь после смерти. Это следствие любви к себе и к миру, когда они господствуют.
60. (7491) Добро небесной любви и истина веры непрестанно проистекают от Господа, но не принимаются там, где царят любовь к себе и к миру; даже напротив там, где господствуют эти любови, то есть постоянно пребывают в мышлении, являются целью, находятся в воле и организуют жизнь, там добро и истина, проистекающие от Господа, либо отвергаются, либо угашаются, либо извращаются.
61. (7492) У тех, кем они отвергаются, добро, происходящее от любви, и истина, происходящая от веры, бывают в презрении и отвергаются. У тех, кем они угашаются, добро любви и истина веры отвергаются, а противоположные зло и ложь подтверждаются. Но у тех, у кого они извращаются, добро любви и истина веры извращаются и применяются для оправдания зла и его лжи.
62. (7493) Любовь к себе и к миру в человеке начинают господствовать, когда он вступает в зрелый возраст и в самоуправление; поскольку тогда человек начинает мыслить от себя или от своей соби и присваивает эти две любви себе, и это бывает настолько более, насколько он утверждается в жизни зла. Насколько человек присваивает зло себе, настолько Господь отделяет благо невинности и милосердия, обретенные человеком в младенчестве, в детстве и в более позднее время, и сохраняет их в его внутренних началах; ибо благо невинности и добро милосердия не могут никоим образом пребывать со злом этих любовей; и Господь не желает, чтобы они погибли.
63. (7494) Поэтому те, которые либо извращают, либо угашают, либо отвергают в себе добро любви и истину веры, не имеют никакой жизни; ибо жизнь, происходящая от Божественного, состоит в том, быть желать добра и верить истине. Но те, которые желают не добра, но зла, верят не в истину, но в ложь, пребывают в том, что противоречит жизни. Это, противоречащее жизни, является адом и называется "смертью", а они называются "мертвыми". Что жизнь любви и веры называется "жизнью", а также "жизнью вечной", и что имеющие её в себе называются "живыми людьми"; что противоположность жизни называется "смертью", а также "вечной смертью", а такие люди - "мертвыми", видно из многих отрывков в Слове (Мф. 4:16; 8:21, 22; 18:8, 9; 19:16, 17, 29; Ин. 3:15, 16, 36; 5:24, 25; 6:33, 35, 47, 48, 50, 51, 53, 57, 58, 63; 8:21, 24, 51; 10:10; 11:25, 26; 14:6, 19; 17:2, 3; 20:31).
64. (7623) Есть две сущности, происходящие от Господа и по своему происхождению являющиеся Божественными, одна - Благо, а другая - Истина. Потому эти две сущности царствуют на небе и создают небо. В церкви эти две сущности называются милосердием и верой.
65. (7624) Благо и Истина, исходящие от Господа, совершенно едины, настолько едины, что не являются двумя, но одним. Поэтому они составляют одно на небе; и поскольку они составляют одно на небе, то небо является образом Господа. То же было бы с церковью, если бы милосердие и вера там составляли одно.
66. (7625) Понятие о добре, происходящем от милосердия, и об истине, происходящей от веры, может быть сформировано на примере солнца и его света; когда свет, исходящий от солнца, соединяется с теплом, как происходит весной и летом, тогда все на земле растет и живет; но когда нет тепла в свете, как в зимнее время, тогда все на земле увядает и умирает. Кроме того, в Слове Господь сравнивается с "солнцем"; а истина, соединенная с добром, происходящим от Него, сравнивается со "светом"; также в Слове истина веры называется "светом", а добро любви называется "огнем". Более того, любовь есть огонь жизни, а вера - свет жизни.
67. (7626) Из всего этого можно также образовать понятие о человеке церкви, каков он, когда в нем вера соединена с милосердием, он тогда подобен саду и раю; и каков он, когда в нем вера не соединена с милосердием, он тогда подобен пустыне и земле, покрытой снегом.
68. (7627) Из света своего природного человека каждый может видеть, что Истина и Добро пребывают в согласии и могут быть соединены вместе; но что истина и зло пребывают в разногласии и не могут быть соединены вместе; так же вера и милосердие. Также сам опыт свидетельствует, что пребывающий во зле относительно жизни либо состоит во лжи относительно веры, либо не состоит ни в какой вере, либо совсем противится вере. Также (что является тайной) пребывающий во зле относительно жизни пребывает во лжи своего зла, хотя верит, что пребывает в истине. Что он так верит, происходит потому, что он состоит в убеждающей вере, о которой следует далее.
69. (7752) Все во вселенной относится к Добру и к Истине. То, что не относится к добру и к истине, не пребывает в Божественном порядке; и то, что не относится к ним обоим вместе, не производит ничего. Добро есть то, что производит, а истина есть то, посредством чего все производится.
70. (7753) Эти факты могут быть примерами, как происходит с духовным добром и истиной, которые называются милосердием и верой; а именно, что все предметы, относящиеся к церкви, относятся к ним, те же, которые не относятся к ним, не имеют в себе ничего от церкви; также не содержащие их внутри не производят никакого плода, то есть никакого добра милосердия или веры.
71. (7754) Для того чтобы что-либо могло быть произведено, необходимы две силы, одна, называемая активной, другая, называемая пассивной; одна без другой ничего не порождает. Такими силами, или жизнями, являются милосердие и вера в человеке церкви.
72. (7755) Первым в церкви является добро, а вторым - истина; или первое в церкви - милосердие, а второе - вера. Ибо истина учения веры существует ради добра жизни. То, что является целью, ради которой что-либо другое существует, является первым.
73. (7756) Соединение добра, происходящего от милосердия, и истины, происходящей от веры, в человеке осуществляется так. Добро, происходящее от милосердия, входит через дух в человека, но истина, происходящая от веры, входит через слышание; первое втекает сразу от Господа, но последнее входит опосредованно через Слово. Поэтому путь, которым входит добро милосердия, называется внутренним путем; а путь, которым входит истина веры, называется внешним путем. То, что входит внутренним путем, не воспринимается, потому что явно не ощущается; тогда как то, что входит внешним путем, воспринимается, потому что явно ощущается. По этой причине в церкви все относят к вере. Иначе у возрожденных, у таких добро, происходящее от милосердия, воспринимается ясно.
74. (7757) Соединение добра милосердия с истиной веры происходит во внутренних началах человека. Там само добро, втекающее от Господа, принимает истину и приспосабливает её к себе, таким образом, делает добро в человеке добром, а истину - истиной; или милосердие - милосердием, а веру верой. Без этого соединения милосердие не является милосердием, а только природной добротой; ни вера не является верой, а только знанием по памяти о тех предметах, которые принадлежат вере, и в некоторых случаях убеждением, что предмет является таковым, ради получения выгоды или почести.
75. (7758) Когда истина соединяется с добром, она больше не называется истиной, но добром; также, когда вера соединяется с милосердием, она больше не называется верой, но милосердием; причина состоит в том, что человек тогда желает и творит истину, и то, что он желает и творит, называется добром.
76. (7759) Соединение добра милосердия с истиной веры происходит следующим образом. Добро обретает свое качество от истины, а истина свою сущность от добра. Из этого следует, что качество добра соответствует истинам, с которыми оно соединяется; поэтому добро становится подлинным, если истины, с которыми оно соединяется, являются подлинными. Подлинные истины веры возможны внутри церкви, но не вне её, так как внутри церкви есть Слово.
77. (7760) Кроме того, добро милосердия обретает свое качество от обилия истин веры; а также от связи одной истины с другой; таким образом формируется духовное добро в человеке.
78. (7761) Нужно ясно видеть различие между духовным добром и природным добром. Как говорилось ранее, духовное добро обретает свое качество от истин веры, от их обилия и их связи; но природное добро врождено человеку, а также происходит от случайностей, бедствий, болезней и тому подобного. Природное добро никого не спасает, но духовное добро спасает всех. Причина состоит в том, что добро, происходящее через истины веры, является уровнем, на который может наитствовать небо, то есть Господь через небо, вести человека и отводить его от зла, а затем возносить его на небо; но не так природное добро; поэтому состоящие в природном добре могут быть легко сбиты с пути ложью, как истиной, если только ложь является в форме истины; и они также могут легко быть ведомы как злом, так и добром, если только зло представлено как добро. Они подобны перышку на ветру.
79. (7762) Уверенность или убежденность, которая, говорят, должна происходить от веры и называться верой, не является духовной уверенностью или убежденностью, но природной. Духовная уверенность или убежденность обретают свою сущность и жизнь от добра любви, но не от истины веры, отдельной от добра. Уверенность, происходящая от отдельной веры, мертва; и поэтому не может быть истинной уверенности у тех, которые вели злую жизнь. Кроме того, уверенность в спасении через Господнюю заслугу, не взирая на то, какой была жизнь человека, отличается от уверенности, происходящей от истины.
80. (7814) Человек так создан, что может смотреть вверх или выше себя; а также может смотреть вниз или ниже себя. Смотреть выше себя значит смотреть на своего ближнего, на свою страну, на церковь, на небо, особенно на Господа; но смотреть ниже себя значит обращаться к земле, к миру и особенно к себе самому.
81. (7815) Обращаться к своему ближнему, к своей стране и к церкви, значит взирать над собой, потому что это значит обращаться к Господу; ибо Господь пребывает в милосердии, а взирать на ближнего, на страну, церковь, то есть желать им добра, происходит от милосердия. Ниже себя смотрят те, которые отвращаются от всего этого и желают добра только себе самим.
82. (7816) Взирать выше себя значит быть возносимым Господом; ибо никто не может взирать над собой, если не возносится Тем, Кто находится выше. Но взирать ниже себя исходит от человека, потому что тогда ему не нужно возноситься.
83. (7817) Пребывающие в добре милосердия и веры взирают над собой, потому что они возвышаются Господом; но не пребывающие в добре милосердия и веры взирают ниже себя, потому что они не возвышаются Господом. Человек смотрит вниз, когда обращает наитие истины и добра от Господа к себе. Обращающий к себе добро и истину, наитствующую от Господа, перед собой видит себя и мир и не видит Господа с Его добром и истиной, потому что они находятся позади него, и поэтому входят в такой мрак в нем, что он совершенно не заботится о них, и наконец отвергает их.
84. (7818) Взирать выше себя или ниже себя значит иметь целью или любить более всего остального. Таким образом, взирать выше себя значит иметь целью или любить более всего то, что исходит от Господа и с неба; а взирать ниже себя значит иметь целью или любить более всего то, что исходит от себя и от мира. Внутренние начала человека действительно обращаются туда, куда обращается сама любовь.
85. (7819) Человек, пребывающий в добре милосердия и веры, также любит себя и мир, но так, как любят средства для достижения цели. Любовь к себе в нем взирает на любовь к Господу, поскольку он любит себя как средство ради той цели, чтобы служить Господу; а любовь к миру в нем взирает на любовь к ближнему, поскольку он любит мир как средство для того, чтобы быть полезным ближнему. Поэтому когда любят средства ради цели, то любят не сами средства, но цель.
86. (7820) Из этого может быть видно, что пребывающие в мирской славе, то есть в известности и в богатстве более других, могут взирать над собой к Господу так же, как могут те, которые не пребывают в известности и богатстве; ибо они взирают над собой, когда относятся к известности и богатству как к средствам, а не как к цели.
87. (7821) Взирать над собой свойственно человеку, но смотреть ниже себя свойственно зверям. Из этого следует, что насколько человек смотрит ниже себя или вниз, настолько он является зверем, а также настолько он есть образ ада; и что насколько он взирает выше себя или вверх, настолько он есть человек, а также настолько он является образом Господа.
88. (8033) Теперь должно быть сказано, что такое Милосердие, и что такое Вера в человеке. Милосердие есть внутреннее чувство, которое состоит в сердечном желании творить добро ближнему, в этом состоит удовольствие жизни; и это без всякой награды.
89. (8034) С другой стороны, Вера есть внутреннее чувство, которое состоит в сердечном желании знать, что является истиной и что является добром, и это не ради учения как цели, а ради жизни. Это чувство соединяется с чувством милосердия через желание творить по истине, то есть творить саму истину.
90. (8035) Пребывающие в подлинном чувстве милосердия и веры полагают, что от себя они не желают никакого добра, и что от себя они не понимают никакой истины; но что желание добра и понимание истины исходит от Господа.
91. (8036) Тогда это есть милосердие и вера. Состоящие в них имеют внутри царство Господа и небо, в таких людях пребывает церковь; это те, которые были возрождены Господом и от Него обрели новую волю и новое разумение.
92. (8037) Имеющие любовь к себе или любовь к миру как цель не могут пребывать в милосердии и в вере. Пребывающие в этих любовях даже не знают, что такое милосердие, и что такое вера, и совершенно не понимают, что желать добра ближнему без какой-либо награды есть небо в человеке, и что в этом чувстве состоит счастье столь же великое, какое бывает у ангелов, которое невыразимо; поскольку они верят, что всякая радость становится невозможной, если они лишены радости, происходящей от славы почестей и богатства; хотя небесная радость, бесконечно превышающая всякую другую радость, только тогда начинается.
93. (8120) Многие верят, что милосердие к ближнему состоит в подаянии бедным, в помощи нуждающимся и в делании добра всем без исключения. Однако подлинное милосердие состоит в разумном действии ради существования добра. Помогающий всякому бедному или нуждающемуся жулику, делает зло его ближнему через него, поскольку помощью, которую он оказывает, утверждает его во зле и снабжает его средствами делания зла другим. Иначе с тем, кто оказывает помощь доброму.
94. (8121) Но милосердие к ближнему простирается намного шире, чем на бедных и нуждающихся. Милосердие к ближнему состоит в добросовестном исполнении всякой работы и обязанности в каждой службе. Если судья вершит правду ради правосудия, то он оказывает милосердие ближнему; если он наказывает виновного и оправдывает невинного, он оказывает милосердие ближнему, поскольку он таким образом укрепляет благосостояние своих сограждан, своей страны, а также Господнего царства. Творя правду ради правосудия, он укрепляет благосостояние Господнего царства; оправдывая невинных, он укрепляет таковое своих сограждан; наказывая же виновных, таковое своей страны. Священник, который учит истине и ведет к добру ради истины и добра, оказывает милосердие; но совершающий такие поступки ради себя и мира не оказывает милосердия, потому что он любит не своего ближнего, а себя самого.
95. (8122) То же самое во всех других случаях с людьми, находящимися на службе или нет; как и в случае с детьми по отношению к своим родителям и с родителями по отношению к своим детям; со слугами по отношению к своим хозяевам и с хозяевами по отношению к своим слугам; с подданными по отношению к своему царю и с царем по отношению к своим подданным. В этих случаях исполняющий свой долг из чувства долга
и творящий правду из чувства правосудия оказывает милосердие.
96. (8123) Таковы признаки милосердия к ближнему, ибо каждый человек является ближним, но по-разному (п. 6818); общество, меньшее или большее, является более ближним (п. 6819, 6820); своя страна является ещё более ближним (п. 6819, 6821); церковь - ещё более (п. 6819, 6822); Господнее царство - ещё более (п. 6819, 6823); а Господь - наиболее всего (п. 6819, 6824). В общем смысле добро, исходящее от Господа, является ближним (п. 6706, 6711), следовательно им также является правосудие и правда. И поэтому тот, кто творит какое-либо добро ради добра и что-либо правое ради правосудия, любит ближнего и оказывает милосердие, поскольку он поступает из любви к добру и из любви к правде, таким образом, из любви к тем, в ком они пребывают. Но поступающий несправедливо ради какой-либо собственной выгоды ненавидит своего ближнего.
97. (8124) Пребывающий в милосердии к ближнему от внутреннего чувства пребывает в милосердии к ближнему во всем, что он мыслит и говорит, и что желает и делает. Можно сказать, что относительно своих внутренних начал человек или ангел является милосердием, когда добро является ему ближним. Настолько широко простирается милосердие к ближнему.
98. (8252) У человека церкви должна быть благочестивая жизнь и должна быть жизнь милосердия, и они должны быть соединены вместе. Благочестивая жизнь без жизни милосердия ни к чему не годна, но первая вместе с последней полезна во всем.
99. (8253) Благочестивая жизнь состоит в том, чтобы думать благочестиво и говорить благочестиво, много предаваться молитвам, вести себя смиренно, в определенное время посещать места богослужения, там искренне слушать проповеди, приступать к таинствам Вечери каждый год и подобным образом поступать во всех других вопросах богослужения в соответствии с указами церкви. Жизнь же милосердия состоит в том, чтобы желать добра и творить добро ближнему, поступать по правде и по справедливости, по добру и по истине в каждом деле, а также во всем, что мы делаем; словом, жизнь милосердия состоит в исполнении служб.
100. (8254) Истинное богослужение Господу состоит в жизни милосердия, но не в одной только жизни благочестия. Жизнь благочестия без жизни милосердия взирает только на себя, но не на ближнего; но жизнь благочестия с жизнью милосердия полагает себя ради ближнего. Первая жизнь происходит от любви к себе, но последняя - от любви к ближнему.
101. (8255) Что творить добро значит служить Господу, видно из слов Господа у Матфея:
Всякий, слушающий слова Мои и исполняющий их, подобен человеку благоразумному; а всякий, слушающий слова Мои и не исполняющий их, подобен человеку безрассудному (Мф. 7:24, 26).
102. (8256) Кроме того, человек таков, какова жизнь его милосердия; но не какова жизнь его благочестия. Следовательно, жизнь милосердия остается с человеком в вечности; но не жизнь благочестия, кроме как в той мере, насколько последняя пребывает в согласии с первой. Что жизнь милосердия остается с человеком в вечности, также видно из слов Господа в этих отрывках:
Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст
каждому по делам его (Мф. 16:27).
И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения (Ин. 5:29);
а также из того, что сказано у (Мф. 25:31-46).
103. (8257) Под жизнью, в которой главным образом почитается Господь, понимается жизнь, соответствующая Его заповедям в Слове, поскольку через них человек знакомится с тем, что такое вера и что такое милосердие: эта жизнь есть Христианская жизнь и называется духовной жизнью. Но жизнь, соответствующая законам правды и чести, без такой жизни является гражданской и нравственной жизнью; эта жизнь делает человека гражданином мира; но другая жизнь - гражданином неба.
104. (8387) Желающий быть спасенным должен исповедывать свои грехи и приносить покаяние.
105. (8388) Признавать грехи значит до конца знать пороки, видеть их в себе, признавать их, считать себя виновным и осуждать себя из-за них. Когда это совершается перед Богом, то является признанием грехов.
106. (8389) Покаяться значит после признания таким образом своих грехов и после совершения со смиренным сердцем молитвы об их прощении воздерживаться от них и вести новую жизнь по заповедям веры.
107. (8390) Тот, кто просто признает, что он - грешник, подобный всем другим, и кто считает себя виновным во всяком зле и не исследует себя, то есть не видит своих грехов, действительно совершает признание, но не признание покаяния, поскольку он живет затем так же, как жил прежде.
108. (8391) Тот же, кто ведет жизнь веры, творит покаяние ежедневно; ибо он размышляет над пороками, которые есть в нем, признает их, остерегается их и умоляет Господа о помощи. Поскольку от себя самого человек постоянно падает, но постоянно возносится Господом. Он падает от себя, когда мыслит о зле с желанием; но возносится Господом, когда противостоит злу и, следовательно, не совершает его. Таково состояние всех, пребывающих в добре; пребывающие же во зле непрерывно падают и также непрерывно поднимаются Господом; но это происходит, чтобы предотвратить их от падения в самый тяжкий ад из всех, куда сами по себе они склоняются со всей силой; таким образом истиной они возносятся в более умеренный ад.
109. (8392) Покаяние, совершаемое в состоянии свободы, приносит пользу, но покаяние, совершаемое в состоянии принуждения, не приносит пользы. Состояние принуждения есть состояние болезни, уныния души от бедствий, ожидания неизбежной смерти, - словом, всякое состояние страха, лишающее здравого смысла. Когда злой человек пребывает в состоянии принуждения, он обещает покаяться и даже творит добро, но когда он входит в состояние свободы, то возвращается к своей прежней жизни зла. Иначе происходит с добрым человеком, такое состояние является для него состоянием искушения, в котором он побеждает.
110. (8393) Покаяние уст, а не жизни не является покаянием. Грехи не прощаются покаянием уст, но только покаянием жизни. Грехи постоянно прощаются человеку Господом, ибо Он есть само милосердие; но грехи прилепляются к человеку, даже если он думает что они прощены, и удаляются от него только жизнью по заповедям веры. Насколько он живет по этим заповедям, настолько его грехи удаляются; и насколько они удаляются, настолько они прощаются. Ибо Господом человек удерживается от зла и содержится в добре; он настолько может быть удержан от зла в другой жизни, насколько в жизни телесной противостоял злу; и настолько же он тогда может удерживаться в добре, насколько в жизни телесной он творил добро от сердца. Это показывает, что такое прощение грехов, и откуда оно происходит. Тот, кто верит, что грехи прощаются каким-либо другим способом, очень ошибается.
52. (7373) Но любовь к миру господствует в человеке, то есть человек пребывает в любви к миру, когда в том, что он думает и делает, он видит и принимает во внимание только свою собственную выгоду, не заботясь, причиняет ли это вред его ближнему и обществу.
53. (7374) В любви к миру пребывают те, которые желают обладать добром других через искусные уловки, и ещё более те, которые делают это хитростью и обманом. Пребывающие в этой любви завидуют благам других и жаждут их, и в той мере насколько они не почитают законов, они забирают их, даже грабежом.
54. (7375) Эти две любви усиливаются настолько, насколько им дают бразды правления, и насколько человек рождается в них; в конце концов они усиливаются без меры, так что желали бы управлять не только всем в свое собственном царстве, но также и тем, что находится вне его, даже до краев земли; нет, эти любови, когда они необузданны, поднимаются даже к Богу вселенной, то есть до такой высоты, что пребывающие в них желают взойти на престол Божий и быть почитаемыми вместо Самого Бога, как об этом написано у Исаии о Люцифере, под которым понимаются пребывающие в этих любовях, они названы "Вавилоном":
А говорил в сердце своем: взойдут на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду
на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему.
Но ты низвержен в ад (Ис. 14:13-15).
55. (7376) Из всего этого можно видеть, что эти две любви являются источником всех зол, поскольку они совершенно противоположны любви к ближнему и любви к Господу; таким образом совершенно противоположны небу, где царит любовь к Господу и любовь к ближнему. Следовательно, эти любови, а именно, любовь к себе и любовь к миру, создают ад в человеке, так как эти две любви господствуют в аду.
56. (7377) Но в таких видах любви не пребывают стремящиеся к почестям не ради себя, а ради своей страны и стремящиеся к богатству не ради богатства, а ради жизненной необходимости как для себя, так и для своей семьи, также ради доброй службы, за которую богатство является им наградой. Для таких людей почести и богатство являются средствами оказания помощи.
57. (7488) Из всего сказанного о любви к себе и к миру ясно, что все зло происходит от них, а поскольку все зло происходит от них, то также происходят все ложности; с другой стороны, от любви к Господу и от любви к ближнему происходит все добро, и поскольку все добро происходит от них, то также происходят все истины.
58. (7489) Из этого ясно, что насколько человек пребывает в любви к себе и к миру, настолько он не пребывает в любви к ближнему, а ещё менее в любви к Господу; ибо эти любови противоположны.
59. (7490) Также ясно, что насколько человек пребывает в любви к себе и к миру, настолько он не знает что такое милосердие, пока, наконец, он уже не знает о его существовании; также настолько человек не знает, что такое вера, пока, наконец, он не знает, что она является чем-либо; и настолько человек не знает, что такое совесть, пока, наконец, он не знает, что она существует; настолько человек не знает, что такое духовность, ни что такое небесная жизнь; и наконец, что он не верит в то, что есть небо и ад; следовательно не верит, что есть жизнь после смерти. Это следствие любви к себе и к миру, когда они господствуют.
60. (7491) Добро небесной любви и истина веры непрестанно проистекают от Господа, но не принимаются там, где царят любовь к себе и к миру; даже напротив там, где господствуют эти любови, то есть постоянно пребывают в мышлении, являются целью, находятся в воле и организуют жизнь, там добро и истина, проистекающие от Господа, либо отвергаются, либо угашаются, либо извращаются.
61. (7492) У тех, кем они отвергаются, добро, происходящее от любви, и истина, происходящая от веры, бывают в презрении и отвергаются. У тех, кем они угашаются, добро любви и истина веры отвергаются, а противоположные зло и ложь подтверждаются. Но у тех, у кого они извращаются, добро любви и истина веры извращаются и применяются для оправдания зла и его лжи.
62. (7493) Любовь к себе и к миру в человеке начинают господствовать, когда он вступает в зрелый возраст и в самоуправление; поскольку тогда человек начинает мыслить от себя или от своей соби и присваивает эти две любви себе, и это бывает настолько более, насколько он утверждается в жизни зла. Насколько человек присваивает зло себе, настолько Господь отделяет благо невинности и милосердия, обретенные человеком в младенчестве, в детстве и в более позднее время, и сохраняет их в его внутренних началах; ибо благо невинности и добро милосердия не могут никоим образом пребывать со злом этих любовей; и Господь не желает, чтобы они погибли.
63. (7494) Поэтому те, которые либо извращают, либо угашают, либо отвергают в себе добро любви и истину веры, не имеют никакой жизни; ибо жизнь, происходящая от Божественного, состоит в том, быть желать добра и верить истине. Но те, которые желают не добра, но зла, верят не в истину, но в ложь, пребывают в том, что противоречит жизни. Это, противоречащее жизни, является адом и называется "смертью", а они называются "мертвыми". Что жизнь любви и веры называется "жизнью", а также "жизнью вечной", и что имеющие её в себе называются "живыми людьми"; что противоположность жизни называется "смертью", а также "вечной смертью", а такие люди - "мертвыми", видно из многих отрывков в Слове (Мф. 4:16; 8:21, 22; 18:8, 9; 19:16, 17, 29; Ин. 3:15, 16, 36; 5:24, 25; 6:33, 35, 47, 48, 50, 51, 53, 57, 58, 63; 8:21, 24, 51; 10:10; 11:25, 26; 14:6, 19; 17:2, 3; 20:31).
64. (7623) Есть две сущности, происходящие от Господа и по своему происхождению являющиеся Божественными, одна - Благо, а другая - Истина. Потому эти две сущности царствуют на небе и создают небо. В церкви эти две сущности называются милосердием и верой.
65. (7624) Благо и Истина, исходящие от Господа, совершенно едины, настолько едины, что не являются двумя, но одним. Поэтому они составляют одно на небе; и поскольку они составляют одно на небе, то небо является образом Господа. То же было бы с церковью, если бы милосердие и вера там составляли одно.
66. (7625) Понятие о добре, происходящем от милосердия, и об истине, происходящей от веры, может быть сформировано на примере солнца и его света; когда свет, исходящий от солнца, соединяется с теплом, как происходит весной и летом, тогда все на земле растет и живет; но когда нет тепла в свете, как в зимнее время, тогда все на земле увядает и умирает. Кроме того, в Слове Господь сравнивается с "солнцем"; а истина, соединенная с добром, происходящим от Него, сравнивается со "светом"; также в Слове истина веры называется "светом", а добро любви называется "огнем". Более того, любовь есть огонь жизни, а вера - свет жизни.
67. (7626) Из всего этого можно также образовать понятие о человеке церкви, каков он, когда в нем вера соединена с милосердием, он тогда подобен саду и раю; и каков он, когда в нем вера не соединена с милосердием, он тогда подобен пустыне и земле, покрытой снегом.
68. (7627) Из света своего природного человека каждый может видеть, что Истина и Добро пребывают в согласии и могут быть соединены вместе; но что истина и зло пребывают в разногласии и не могут быть соединены вместе; так же вера и милосердие. Также сам опыт свидетельствует, что пребывающий во зле относительно жизни либо состоит во лжи относительно веры, либо не состоит ни в какой вере, либо совсем противится вере. Также (что является тайной) пребывающий во зле относительно жизни пребывает во лжи своего зла, хотя верит, что пребывает в истине. Что он так верит, происходит потому, что он состоит в убеждающей вере, о которой следует далее.
69. (7752) Все во вселенной относится к Добру и к Истине. То, что не относится к добру и к истине, не пребывает в Божественном порядке; и то, что не относится к ним обоим вместе, не производит ничего. Добро есть то, что производит, а истина есть то, посредством чего все производится.
70. (7753) Эти факты могут быть примерами, как происходит с духовным добром и истиной, которые называются милосердием и верой; а именно, что все предметы, относящиеся к церкви, относятся к ним, те же, которые не относятся к ним, не имеют в себе ничего от церкви; также не содержащие их внутри не производят никакого плода, то есть никакого добра милосердия или веры.
71. (7754) Для того чтобы что-либо могло быть произведено, необходимы две силы, одна, называемая активной, другая, называемая пассивной; одна без другой ничего не порождает. Такими силами, или жизнями, являются милосердие и вера в человеке церкви.
72. (7755) Первым в церкви является добро, а вторым - истина; или первое в церкви - милосердие, а второе - вера. Ибо истина учения веры существует ради добра жизни. То, что является целью, ради которой что-либо другое существует, является первым.
73. (7756) Соединение добра, происходящего от милосердия, и истины, происходящей от веры, в человеке осуществляется так. Добро, происходящее от милосердия, входит через дух в человека, но истина, происходящая от веры, входит через слышание; первое втекает сразу от Господа, но последнее входит опосредованно через Слово. Поэтому путь, которым входит добро милосердия, называется внутренним путем; а путь, которым входит истина веры, называется внешним путем. То, что входит внутренним путем, не воспринимается, потому что явно не ощущается; тогда как то, что входит внешним путем, воспринимается, потому что явно ощущается. По этой причине в церкви все относят к вере. Иначе у возрожденных, у таких добро, происходящее от милосердия, воспринимается ясно.
74. (7757) Соединение добра милосердия с истиной веры происходит во внутренних началах человека. Там само добро, втекающее от Господа, принимает истину и приспосабливает её к себе, таким образом, делает добро в человеке добром, а истину - истиной; или милосердие - милосердием, а веру верой. Без этого соединения милосердие не является милосердием, а только природной добротой; ни вера не является верой, а только знанием по памяти о тех предметах, которые принадлежат вере, и в некоторых случаях убеждением, что предмет является таковым, ради получения выгоды или почести.
75. (7758) Когда истина соединяется с добром, она больше не называется истиной, но добром; также, когда вера соединяется с милосердием, она больше не называется верой, но милосердием; причина состоит в том, что человек тогда желает и творит истину, и то, что он желает и творит, называется добром.
76. (7759) Соединение добра милосердия с истиной веры происходит следующим образом. Добро обретает свое качество от истины, а истина свою сущность от добра. Из этого следует, что качество добра соответствует истинам, с которыми оно соединяется; поэтому добро становится подлинным, если истины, с которыми оно соединяется, являются подлинными. Подлинные истины веры возможны внутри церкви, но не вне её, так как внутри церкви есть Слово.
77. (7760) Кроме того, добро милосердия обретает свое качество от обилия истин веры; а также от связи одной истины с другой; таким образом формируется духовное добро в человеке.
78. (7761) Нужно ясно видеть различие между духовным добром и природным добром. Как говорилось ранее, духовное добро обретает свое качество от истин веры, от их обилия и их связи; но природное добро врождено человеку, а также происходит от случайностей, бедствий, болезней и тому подобного. Природное добро никого не спасает, но духовное добро спасает всех. Причина состоит в том, что добро, происходящее через истины веры, является уровнем, на который может наитствовать небо, то есть Господь через небо, вести человека и отводить его от зла, а затем возносить его на небо; но не так природное добро; поэтому состоящие в природном добре могут быть легко сбиты с пути ложью, как истиной, если только ложь является в форме истины; и они также могут легко быть ведомы как злом, так и добром, если только зло представлено как добро. Они подобны перышку на ветру.
79. (7762) Уверенность или убежденность, которая, говорят, должна происходить от веры и называться верой, не является духовной уверенностью или убежденностью, но природной. Духовная уверенность или убежденность обретают свою сущность и жизнь от добра любви, но не от истины веры, отдельной от добра. Уверенность, происходящая от отдельной веры, мертва; и поэтому не может быть истинной уверенности у тех, которые вели злую жизнь. Кроме того, уверенность в спасении через Господнюю заслугу, не взирая на то, какой была жизнь человека, отличается от уверенности, происходящей от истины.
80. (7814) Человек так создан, что может смотреть вверх или выше себя; а также может смотреть вниз или ниже себя. Смотреть выше себя значит смотреть на своего ближнего, на свою страну, на церковь, на небо, особенно на Господа; но смотреть ниже себя значит обращаться к земле, к миру и особенно к себе самому.
81. (7815) Обращаться к своему ближнему, к своей стране и к церкви, значит взирать над собой, потому что это значит обращаться к Господу; ибо Господь пребывает в милосердии, а взирать на ближнего, на страну, церковь, то есть желать им добра, происходит от милосердия. Ниже себя смотрят те, которые отвращаются от всего этого и желают добра только себе самим.
82. (7816) Взирать выше себя значит быть возносимым Господом; ибо никто не может взирать над собой, если не возносится Тем, Кто находится выше. Но взирать ниже себя исходит от человека, потому что тогда ему не нужно возноситься.
83. (7817) Пребывающие в добре милосердия и веры взирают над собой, потому что они возвышаются Господом; но не пребывающие в добре милосердия и веры взирают ниже себя, потому что они не возвышаются Господом. Человек смотрит вниз, когда обращает наитие истины и добра от Господа к себе. Обращающий к себе добро и истину, наитствующую от Господа, перед собой видит себя и мир и не видит Господа с Его добром и истиной, потому что они находятся позади него, и поэтому входят в такой мрак в нем, что он совершенно не заботится о них, и наконец отвергает их.
84. (7818) Взирать выше себя или ниже себя значит иметь целью или любить более всего остального. Таким образом, взирать выше себя значит иметь целью или любить более всего то, что исходит от Господа и с неба; а взирать ниже себя значит иметь целью или любить более всего то, что исходит от себя и от мира. Внутренние начала человека действительно обращаются туда, куда обращается сама любовь.
85. (7819) Человек, пребывающий в добре милосердия и веры, также любит себя и мир, но так, как любят средства для достижения цели. Любовь к себе в нем взирает на любовь к Господу, поскольку он любит себя как средство ради той цели, чтобы служить Господу; а любовь к миру в нем взирает на любовь к ближнему, поскольку он любит мир как средство для того, чтобы быть полезным ближнему. Поэтому когда любят средства ради цели, то любят не сами средства, но цель.
86. (7820) Из этого может быть видно, что пребывающие в мирской славе, то есть в известности и в богатстве более других, могут взирать над собой к Господу так же, как могут те, которые не пребывают в известности и богатстве; ибо они взирают над собой, когда относятся к известности и богатству как к средствам, а не как к цели.
87. (7821) Взирать над собой свойственно человеку, но смотреть ниже себя свойственно зверям. Из этого следует, что насколько человек смотрит ниже себя или вниз, настолько он является зверем, а также настолько он есть образ ада; и что насколько он взирает выше себя или вверх, настолько он есть человек, а также настолько он является образом Господа.
88. (8033) Теперь должно быть сказано, что такое Милосердие, и что такое Вера в человеке. Милосердие есть внутреннее чувство, которое состоит в сердечном желании творить добро ближнему, в этом состоит удовольствие жизни; и это без всякой награды.
89. (8034) С другой стороны, Вера есть внутреннее чувство, которое состоит в сердечном желании знать, что является истиной и что является добром, и это не ради учения как цели, а ради жизни. Это чувство соединяется с чувством милосердия через желание творить по истине, то есть творить саму истину.
90. (8035) Пребывающие в подлинном чувстве милосердия и веры полагают, что от себя они не желают никакого добра, и что от себя они не понимают никакой истины; но что желание добра и понимание истины исходит от Господа.
91. (8036) Тогда это есть милосердие и вера. Состоящие в них имеют внутри царство Господа и небо, в таких людях пребывает церковь; это те, которые были возрождены Господом и от Него обрели новую волю и новое разумение.
92. (8037) Имеющие любовь к себе или любовь к миру как цель не могут пребывать в милосердии и в вере. Пребывающие в этих любовях даже не знают, что такое милосердие, и что такое вера, и совершенно не понимают, что желать добра ближнему без какой-либо награды есть небо в человеке, и что в этом чувстве состоит счастье столь же великое, какое бывает у ангелов, которое невыразимо; поскольку они верят, что всякая радость становится невозможной, если они лишены радости, происходящей от славы почестей и богатства; хотя небесная радость, бесконечно превышающая всякую другую радость, только тогда начинается.
93. (8120) Многие верят, что милосердие к ближнему состоит в подаянии бедным, в помощи нуждающимся и в делании добра всем без исключения. Однако подлинное милосердие состоит в разумном действии ради существования добра. Помогающий всякому бедному или нуждающемуся жулику, делает зло его ближнему через него, поскольку помощью, которую он оказывает, утверждает его во зле и снабжает его средствами делания зла другим. Иначе с тем, кто оказывает помощь доброму.
94. (8121) Но милосердие к ближнему простирается намного шире, чем на бедных и нуждающихся. Милосердие к ближнему состоит в добросовестном исполнении всякой работы и обязанности в каждой службе. Если судья вершит правду ради правосудия, то он оказывает милосердие ближнему; если он наказывает виновного и оправдывает невинного, он оказывает милосердие ближнему, поскольку он таким образом укрепляет благосостояние своих сограждан, своей страны, а также Господнего царства. Творя правду ради правосудия, он укрепляет благосостояние Господнего царства; оправдывая невинных, он укрепляет таковое своих сограждан; наказывая же виновных, таковое своей страны. Священник, который учит истине и ведет к добру ради истины и добра, оказывает милосердие; но совершающий такие поступки ради себя и мира не оказывает милосердия, потому что он любит не своего ближнего, а себя самого.
95. (8122) То же самое во всех других случаях с людьми, находящимися на службе или нет; как и в случае с детьми по отношению к своим родителям и с родителями по отношению к своим детям; со слугами по отношению к своим хозяевам и с хозяевами по отношению к своим слугам; с подданными по отношению к своему царю и с царем по отношению к своим подданным. В этих случаях исполняющий свой долг из чувства долга
и творящий правду из чувства правосудия оказывает милосердие.
96. (8123) Таковы признаки милосердия к ближнему, ибо каждый человек является ближним, но по-разному (п. 6818); общество, меньшее или большее, является более ближним (п. 6819, 6820); своя страна является ещё более ближним (п. 6819, 6821); церковь - ещё более (п. 6819, 6822); Господнее царство - ещё более (п. 6819, 6823); а Господь - наиболее всего (п. 6819, 6824). В общем смысле добро, исходящее от Господа, является ближним (п. 6706, 6711), следовательно им также является правосудие и правда. И поэтому тот, кто творит какое-либо добро ради добра и что-либо правое ради правосудия, любит ближнего и оказывает милосердие, поскольку он поступает из любви к добру и из любви к правде, таким образом, из любви к тем, в ком они пребывают. Но поступающий несправедливо ради какой-либо собственной выгоды ненавидит своего ближнего.
97. (8124) Пребывающий в милосердии к ближнему от внутреннего чувства пребывает в милосердии к ближнему во всем, что он мыслит и говорит, и что желает и делает. Можно сказать, что относительно своих внутренних начал человек или ангел является милосердием, когда добро является ему ближним. Настолько широко простирается милосердие к ближнему.
98. (8252) У человека церкви должна быть благочестивая жизнь и должна быть жизнь милосердия, и они должны быть соединены вместе. Благочестивая жизнь без жизни милосердия ни к чему не годна, но первая вместе с последней полезна во всем.
99. (8253) Благочестивая жизнь состоит в том, чтобы думать благочестиво и говорить благочестиво, много предаваться молитвам, вести себя смиренно, в определенное время посещать места богослужения, там искренне слушать проповеди, приступать к таинствам Вечери каждый год и подобным образом поступать во всех других вопросах богослужения в соответствии с указами церкви. Жизнь же милосердия состоит в том, чтобы желать добра и творить добро ближнему, поступать по правде и по справедливости, по добру и по истине в каждом деле, а также во всем, что мы делаем; словом, жизнь милосердия состоит в исполнении служб.
100. (8254) Истинное богослужение Господу состоит в жизни милосердия, но не в одной только жизни благочестия. Жизнь благочестия без жизни милосердия взирает только на себя, но не на ближнего; но жизнь благочестия с жизнью милосердия полагает себя ради ближнего. Первая жизнь происходит от любви к себе, но последняя - от любви к ближнему.
101. (8255) Что творить добро значит служить Господу, видно из слов Господа у Матфея:
Всякий, слушающий слова Мои и исполняющий их, подобен человеку благоразумному; а всякий, слушающий слова Мои и не исполняющий их, подобен человеку безрассудному (Мф. 7:24, 26).
102. (8256) Кроме того, человек таков, какова жизнь его милосердия; но не какова жизнь его благочестия. Следовательно, жизнь милосердия остается с человеком в вечности; но не жизнь благочестия, кроме как в той мере, насколько последняя пребывает в согласии с первой. Что жизнь милосердия остается с человеком в вечности, также видно из слов Господа в этих отрывках:
Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст
каждому по делам его (Мф. 16:27).
И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения (Ин. 5:29);
а также из того, что сказано у (Мф. 25:31-46).
103. (8257) Под жизнью, в которой главным образом почитается Господь, понимается жизнь, соответствующая Его заповедям в Слове, поскольку через них человек знакомится с тем, что такое вера и что такое милосердие: эта жизнь есть Христианская жизнь и называется духовной жизнью. Но жизнь, соответствующая законам правды и чести, без такой жизни является гражданской и нравственной жизнью; эта жизнь делает человека гражданином мира; но другая жизнь - гражданином неба.
104. (8387) Желающий быть спасенным должен исповедывать свои грехи и приносить покаяние.
105. (8388) Признавать грехи значит до конца знать пороки, видеть их в себе, признавать их, считать себя виновным и осуждать себя из-за них. Когда это совершается перед Богом, то является признанием грехов.
106. (8389) Покаяться значит после признания таким образом своих грехов и после совершения со смиренным сердцем молитвы об их прощении воздерживаться от них и вести новую жизнь по заповедям веры.
107. (8390) Тот, кто просто признает, что он - грешник, подобный всем другим, и кто считает себя виновным во всяком зле и не исследует себя, то есть не видит своих грехов, действительно совершает признание, но не признание покаяния, поскольку он живет затем так же, как жил прежде.
108. (8391) Тот же, кто ведет жизнь веры, творит покаяние ежедневно; ибо он размышляет над пороками, которые есть в нем, признает их, остерегается их и умоляет Господа о помощи. Поскольку от себя самого человек постоянно падает, но постоянно возносится Господом. Он падает от себя, когда мыслит о зле с желанием; но возносится Господом, когда противостоит злу и, следовательно, не совершает его. Таково состояние всех, пребывающих в добре; пребывающие же во зле непрерывно падают и также непрерывно поднимаются Господом; но это происходит, чтобы предотвратить их от падения в самый тяжкий ад из всех, куда сами по себе они склоняются со всей силой; таким образом истиной они возносятся в более умеренный ад.
109. (8392) Покаяние, совершаемое в состоянии свободы, приносит пользу, но покаяние, совершаемое в состоянии принуждения, не приносит пользы. Состояние принуждения есть состояние болезни, уныния души от бедствий, ожидания неизбежной смерти, - словом, всякое состояние страха, лишающее здравого смысла. Когда злой человек пребывает в состоянии принуждения, он обещает покаяться и даже творит добро, но когда он входит в состояние свободы, то возвращается к своей прежней жизни зла. Иначе происходит с добрым человеком, такое состояние является для него состоянием искушения, в котором он побеждает.
110. (8393) Покаяние уст, а не жизни не является покаянием. Грехи не прощаются покаянием уст, но только покаянием жизни. Грехи постоянно прощаются человеку Господом, ибо Он есть само милосердие; но грехи прилепляются к человеку, даже если он думает что они прощены, и удаляются от него только жизнью по заповедям веры. Насколько он живет по этим заповедям, настолько его грехи удаляются; и насколько они удаляются, настолько они прощаются. Ибо Господом человек удерживается от зла и содержится в добре; он настолько может быть удержан от зла в другой жизни, насколько в жизни телесной противостоял злу; и настолько же он тогда может удерживаться в добре, насколько в жизни телесной он творил добро от сердца. Это показывает, что такое прощение грехов, и откуда оно происходит. Тот, кто верит, что грехи прощаются каким-либо другим способом, очень ошибается.