Страница:
Другой причиной сложности изучения человека является, образно говоря, «многопонятийность» данного феномена. Так, по отношению к человеку возможно употребление таких понятий, как индивид, личность, субъект, индивидуум, индивидуальность. Все сказанное ставит нас перед необходимостью определить наши исходные позиции по проблеме человека. В связи с этим представляется целесообразным начать наши размышления с изложения общепринятого в современной философии подхода. Понятие «человек» сегодня входит в число фундаментальных категорий философии и является в связи с этим смысловым центром практически любой философской системы. Сложность философского определения человека состоит в невозможности однозначного подведения его под какое-либо более широкое родовое понятие (например, природа, Бог или общество), поскольку человек – это всегда одновременно микрокосм, микротеос и микросоциум. Тем самым философское постижение человека всегда разворачивается не просто через реконструкцию его сущностных характеристик, но через осмысление его бытия в мире, человеческого мира, где «человек – это в известном смысле все» (Шелер).
В рамках истории философии человек традиционно понимался в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. При этом тело выступает одновременно как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить о его основных образах в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм), и как собственно человеческое тело, определяемое не только через его биологические особенности (неспециализированность, «гоминидная триада» и т. д.), но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как стыд, смех, плач и т. п.
Душа также может пониматься в двух основных ракурсах: во-первых, как жизненный центр тела, «дыхание» («прана», «псюхе»). В этой своей ипостаси душа как сила, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования человека, и ее основные экзистенциалы здесь – это жизнь, смерть, любовь. Во-вторых, душа выступает как экзистенциальное начало, индивидуализирующее человека в обществе и описывающееся в философии через проблемы свободы воли, свободы творчества, игры.
Дух воплощает в себе фундаментальную сущностную идею «человечности» как таковой, где видовая особенность человека во времена Аристотеля связывалась преимущественно со свойствами разумности (человек как «разумное животное») и социальности («человек – это политическое животное»). Вместе с тем, в понятии духа отражается не только феномен «духовности» как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного человека, где личное характеризуется через индивидуальное воплощение социально значимых качеств, преломленных в фокусе «Я», основой которого является самосознание человека.
Следует, однако, отметить, что выделение тела, души и духа, осуществляемое в рамках философского анализа, далеко не раскрывает всех сущностных особенностей человека. Конкретный человек – это практически всегда исключение из общего правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личностном опыте достаточно трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни (выделено нами. – Т. О.) (297, с. 802–803).
В приведенном определении нам важны три момента: во-первых, признание троичности структуры человека (тела, души и духа), во-вторых, признание его уникальной целостности, и, в-третьих, признание сложности дифференциации уровня каждой из трех названных составляющих человека.
О четырех измерениях человека пишет А. Г. Спиркин: «Мы подходим к человеку с четырьмя разными его измерениями: биологическим, психическим, социальным и космическим» (386, с. 341). Биологическое начало в человеке выражается, согласно позиции философа, в анатомофизиологических, генетических проявлениях, а также в нервно-мозговых, электрохимических и некоторых других процессах человеческого организма. Под психическим он понимает внутренний душевно-духовный мир человека – его сознательные и бессознательные процессы, волю, переживания, память, характер, темперамент и т. д. При этом он подчеркивает разумность человека как его сущностный атрибут, а человеческое мышление трактует как «сложноорганизованный биопсихосоциальный феномен, материальный субстрат которого поддается биологическому (точнее физиологическому) измерению, но его содержание, конкретная наполненность – это уже безусловное взаимопереплетение психического и социального, причем такое, в котором социальное, опосредствуясь эмоционально-интеллектуально-волевой сферой, выступает как психическое (386, с. 341).
Доказательство социальности человека А. Г. Спиркин строит, исходя из трех тезисов: 1) идея человека предполагает другого человека, или точнее других людей. Это значит, что существование и развитие нормальной человеческой психики возможно только в условиях нормального человеческого общества и нормального человеческого общения; 2) человек является субъектом трудовой деятельности, на основе которой формируются и развиваются социальные отношения; 3) сущность человека конкретно-исторична, то есть содержание ее, оставаясь в принципе социальным, изменяется в зависимости от конкретного содержания эпохи, социально-культурного и культурно-бытового контекста и т. д. (386, с. 342).
О сущности человека, о специфичности его натуры говорят многие мыслители и прошлого, и настоящего: М. А. Антонович, Н. М. Бердяев, X. Г. Гадамер, Г. В. Ф. Гегель, К. А. Гельвеций, И. В. Гете, Т. Гоббс, Э. В. Ильенков, И. Кант, Э. Кассирер, К. Маркс, Б. Паскаль, А. Г. Спиркин, Л. Фейербах, В. Франки, Э. Фромм, М. Хайдеггер, П. Т. де Шарден, М. Шелер, Ф. Шлегель, Ф. Энгельс и многие-многие другие. Анализ различных многочисленных рассуждений о человеке позволяет сформулировать ряд важных для нас тезисов.
Практически всеми исследователями человек, безусловно, признается животным, природным существом, ибо имеет общие с животным потребности и способности: питаться, двигаться, размножаться, чувство, сознание и т. п. В то же время человек – животное, одаренное разумом, ибо способен усовершенствовать самого себя, как в отношении своего тела, так и в отношении своего духа. «Человек, – говорит Г. В. Ф. Гегель, – по своему непосредственному существованию есть сам по себе нечто природное, внешнее своему понятию; лишь через усовершенствование своего собственного тела и духа, главным же образом благодаря тому, что его самосознание постигает себя как свободное, он вступает во владение собою и становится способностью себя самого и по отношению к другим» (Цит. по 283, с. 27). Таким образом, можно утверждать, что всеми мыслителями и учеными признается двойственность человеческой натуры. При этом считается, что каждый человек должен знать и о той стороне, и о другой, чтобы он не мог себя приравнивать, как говорит Б. Паскаль, ни к животным, ни к ангелам, а мог знать, каков он в действительности (283, с. 19).
Существенным отличием человека от животных является его отношение к миру, которое характеризуется (по X. Г. Гадамеру) свободой от окружающего мира. Суть этой свободы состоит в свободе человека по отношению к именам, которыми он наделяет вещи. «Противостоять натиску встречающихся в мире вещей, возвыситься над ними – значит иметь язык и иметь мир…» (Цит. по 283, с. 58). Указание на двузначность понятия «человек» и противоположно отличное от животного его положение в природном мире находим также у Ф. Шлегеля, который утверждает, что «как природное существо человек тем совершеннее, чем более самостоятельным и индивидуальным он является» (Цит. по 283, с. 27). Идея своеобразной автономности человека по отношению к окружающему миру – это для нашего исследования одна из основополагающих идей, так как здоровый человек – это человек в определенной мере независимый от внешних условий.
Аналогичная мысль звучит у Э. Кассирера, который считает, что человек сумел открыть новый способ приспособления к окружению, ибо у него между системой рецепторов и эффекторов, имеющихся у всех видов животных, есть и третье звено, которое можно назвать символической системой: «По сравнению с другими животными человек живет не просто в более широкой реальности – он живет как бы в новом измерении реальности» (Цит. по 283, с. 59)
Достаточно глубокий и пространный сравнительный анализ отличий человека от животного дал Л. Фейербах. Его главный вывод касается сознания человека, которое в строгом смысле этого слова, по его мнению, имеется лишь там, где субъект способен понять свой род, свою сущность. В результате человек в отличие от животного живет двоякой жизнью: внешней и особой внутренней, которая связана с его родом, с его сущностью. Особенно ценна мысль Л. Фейербаха, что «человек мыслит, то есть беседует, говорит с самим собой… Человек одновременно и «Я», и «ты»; он может стать на место другого именно потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность» (Цит. по 283, с. 33). Таким образом, мышление есть неизбежный результат и свойство человеческого существа.
В рассуждениях о принадлежности человека к миру животных находит место и тезис о том, что тело человека (хотя и имеет много общего с телом животных) есть, по М. Хайдеггеру, нечто сущностно другое, чем животный организм (Цит. по 283, с. 74). Человек, как пишет М. А. Антонович, и первенец, и венец природы. При этом вся его природа – все его человеческие свойства, силы, инстинкты, стремления – имеет целью и задачей поддержание его жизни. Жизнь – это и цель, и функция человеческого организма. «Поэтому совершенно противоестественно, – делает М. А. Антонович вывод, – ставить человеку какую-нибудь задачу помимо жизни; это значило бы отвлекать его деятельность от ее цели и тем вредить самой жизни. Вне жизни нет и не может быть для человека ничего, а в жизни все» (Цит. по 283, с. 4). Эта глубокая мысль сообразуется с пониманием здоровья как атрибута жизни, в связи с чем утрата здоровья совпадает с одновременной утратой жизни.
Таким образом, смысл жизни человека в жизни, суть которой – движение в самом широком значении этого слова. Причем это и движение физическое, и движение духовное, основой которого является способность человека мыслить, думать. Суть человеческого естества, как пишет Б. Паскаль, – в движении, ибо полный покой означает смерть… Человек «несомненно сотворен для того, чтобы думать: в этом и главное его достоинство, и главное дело жизни, а главный долг в том, чтобы думать пристойно. И начать ему следует с размышлений о себе самом, о своем создателе и о своем конце… Только мысль возносит нас, а не пространство и время, в которых мы – ничто. Постараемся же мыслить достойно: в этом основа нравственности…» (Цит. по 283, с. 17–18).
Л. Фейербах также считает, что в существе, в котором пробудилось сознание, происходит качественное изменение всей его сущности. А сущность человека – это «разум, воля и сердце». Совершенный человек, с точки зрения Л. Фейербаха, обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. «Сила мышления есть свет познания, сила воли – энергия характера, сила чувства – любовь. Разум, любовь и сила воли – это совершенства. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Подлинное существо есть существо мыслящее, любящее, наделенное волей. Истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого». Таковыми, то есть существующими «ради себя самого», согласно Л. Фейербаху, являются любовь, разум и воля (Цит. по 283, с. 33–34). Великолепная, поразительная по своей здоровьетворящей сущности и фундаментальнейшая в рамках нашего исследования идея: «истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого (!)». Отсюда, следует, что не только знание своего предназначения, но и активное участие в его определении является истинно «человеческой» характеристикой человека.
Все вышеизложенное позволяет вывести две методологически важных и наиболее ценных для нас мысли: во-первых, о значимости для жизни и деятельности человека его воли, благодаря которой он может овладевать собой, и, во-вторых, о необходимости одновременного усовершенствования и тела человека, и духа, без чего в принципе невозможно существование человека как человека.
В связи с темой нашего исследования представляется уместным привести достаточно актуальный на сегодня тезис М. Шелера, в котором он утверждает, что поскольку существуют три вида антропологии – естественно-научная, философская и теологическая, – постольку «единой идеи человека у нас нет». «И если принять во внимание, что названные три традиционных круга идей ныне повсюду подорваны, в особенности совершенно подорвано дарвинистское решение проблемы происхождения человека, то можно сказать, что еще никогда в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время» (Цит. по 283, с. 81). Э. Фромм указывает на диалектичность сущности человека, трактуя его как единство общего, особенного и единичного, утверждая, что любой человек является представителем всего человечества. Он обладает своими отличительными особенностями и в этом смысле уникален, но в то же время в нем воплощены все характерные черты человеческого рода в целом (436, с. 59).
Сравнивая человека с животным, Э. Фромм указывает на его биологическое несовершенство: «Первый признак, отличающий человеческое существование от животного, имеет отрицательную характеристику, а именно относительную недостаточность инстинктивной регуляцию в процессах адаптации к окружающему миру» (436, с. 59). Исследуя способ адаптации к изменяющемуся миру у животных и человека, Фромм выводит закономерность: «чем менее совершенна и устойчива инстинктивная организация животных, тем более развивается их мозг и, следовательно, способность к обучению». Этот тезис позволяет Э. Фромму связать происхождение человека с тем моментом в процессе эволюции, когда адаптация с помощью инстинктов достигла минимального уровня, благодаря чему появление человека сопровождалось возникновением у него новых качеств, отличающих его от животных. В их составе осознание человеком себя как отдельного, самостоятельного существа, способность помнить прошлое и предвидеть будущее, обозначать различные предметы и действия с помощью знаков и символов; способность разумного постижения и понимания мира; способность воображения, позволяющая ему достичь более глубокого познания, чем это возможно только на уровне чувственного восприятия. «Человек, – пишет Э. Фромм, – самое беспомощное из всех животных, но именно эта его биологическая беспомощность – основа его силы, главная причина развития его специфических человеческих качеств» (436, с. 60).
Многие ученые признают дихотомию существования человека и возможность сознательного управления своей природой. Именно эта дихотомия, по мнению Э. Фромма, побуждает человека постоянно искать пути ее преодоления, стремиться к созданию собственного мира, в котором бы он чувствовал себя дома с самим собой и с другими. Э. Фромм считает, что человек одинок, поскольку является уникальной сущностью, совершенно не похожей ни на кого другого. Он осознает себя существом отдельным и отделенным от других. Он знает, что должен руководствоваться только силами собственного разума, когда требуется вынести суждение или принять решение, оставаясь в этой ситуации один на один с собою. «И в то же время он не может выносить своего одиночества, не может не вступать в связи с другими людьми. Его счастье зависит от чувства солидарности, которое он испытывает к своим соотечественникам, к прошлым и будущим поколениям» (436, с. 63–64). Уникальность человека, по мнению Э. Фромма, проявляется еще и в том, что каждый по-своему, свойственным только ему путем, решает возникающие перед ним проблемы.
Это одно из важнейших методологических положений, которое лежит в основе нашего подхода к трактовке здоровья человека и путей его становления, ибо ставит под сомнение возможность общенормативного подхода к оценке индивидуального здоровья каждого конкретного человека. Свою концепцию человека Э. Фромм строит на важнейшей для нас методологической идее, согласно которой человек не изолированный индивид, а субъект, существующий только в результате своих взаимоотношений с природой, самим собой и другими людьми. В дальнейшем мы покажем, что здоровье человека зависит именно от характера его взаимоотношений с окружающим миром во всем многообразии его проявлений.
О способности человека перерастать себя пишет Н. М. Бердяев: «Человек существо противоречивое и парадоксальное. Он зависит от природной среды и вместе с тем он гуманизирует эту среду, вносит в нее принципиально новое начало… Человек есть принципиальная новизна в природе… Человеческая природа динамична и изменчива» (Цит. по 283, с. 56).
Представленный краткий анализ позволяет изложить наше представление о человеке. Согласно требованиям системно-структурного и диалектического подходов, создание объективной картины какого-либо явления или процесса требует его рассмотрения, во-первых, как системы со всеми присущими ей характеристиками, и, во-вторых, как системы в развитии. В связи с этим мы определяем человека как целостную (холистическую) многокомпонентную систему, составляющие которой находятся между собой в соразмерной иерархической зависимости.
Итак, человек это диалектическое единство материального и духовного; биологического и социального; природного, то есть генетически предопределенного, и культурного, то есть благоприобретенного; это единство общего, особенного и единичного. Все эти дихотомии – это диалектически взаимосвязанные противоположности, которые детерминируют друг друга и проявляются только в соотношении друг с другом и посредством друг друга. Кроме этого, человек одновременно индивид, личность, субъект и индивидуальность; это существо управляемое, управляющее и самоуправляющееся. В то же время человек это абстрактное понятие, одушевляющееся в конкретном уникуме женского или мужского пола определенного возраста. Раскроем кратко каждое их обозначенных положений с позиции здоровья человека.
В дихотомии «материальное – духовное» термин «материальное» мы используем в смысле «вещественное», противоположное духовному, производное от понятия материи как основы (субстрата), из которого состоят физические тела. Носителем материального начала в человеке является его тело, которое, в свою очередь, тоже имеет двухкомпонентный состав: 1) это внешние проявления телесности человека; и 2) внутренние физиологические процессы, протекающие в его организме. К внешним проявлениям телесности мы относим все телодвижения человека как результат активности костно-мышечной системы (или опорно-двигательного аппарата): это движения рук, ног, головы, туловища, мимика, жесты, физическое перемещение в пространстве и прочее т. п. Сюда же мы включаем речь, производимую посредством двигательной активности голосового аппарата человека. Внутренние физиологические процессы, протекающие в теле человека, обеспечивающие функционирование организма человека, осуществляются в результате активности внутренних органов и систем, сопровождаясь различными биохимическими реакциями.
Духовную сущность человека, в нашем понимании, составляет его психическая сфера как особая форма бытия сущего, которое обнаруживает себя только в моменты своей активности. Такое понимание созвучно значению слова «духовный», образованному от слова «дух» в смысле «сознание, мышление, психические способности человека; начало, определяющее его поведение и действия» (306, с. 178).
Рассуждая о духовной составляющей в человеке, следует сказать о том, что она рассматривается в двух смыслах: религиозном и научном. В религии духовность человека объясняется его божественным происхождением, а в науке, базирующейся на материалистической теории, – с его духовной культурой. Не ставя своей задачей примирить или проанализировать эти позиции, но в то же время не считая возможным обойти молчанием этот аспект человеческой природы, рассматривая человека как носителя, образно говоря, энергии творчества, мы трактуем духовное начало в человеке как свойство его души состоящее в преобладании духовных (то есть устремленных к совершенству), нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. При этом считаем, что проявляется духовное в человеке только в его поведении, в ситуациях его деятельностной активности.
В нашем исследовании понятие «активность» – это одно из важнейших базовых понятий. В русском языке существительное «активность» образовано от прилагательного «активный», первое значение которого – деятельный, энергичный, а второе – развивающийся, усиленно действующий. Если же учесть латинское происхождение корня слова «активность» (от activus – действенный), то в контексте наших рассуждений его значение можно раскрыть через следующие определения: 1) энергичная, усиленная деятельность, 2) деятельное состояние, 3) деятельное участие в чем-либо.
Близкую нашей трактовку духовного начала человека мы находим у В. С. Барулина, Э. В. Ильенкова, А. Г. Спиркина, В. Франкла, Э. Фромма и др.
В. Франки называет духовность конституирующей особенностью человека, тем, что отличает человека от животного, что присуще только ему одному. Именно духовное начало позволяет человеку «преодолеть уровень психофизически-организмической данности и отнестись к самому себе, не обязательно противостоя самому себе» (432, с. 93). В двух аспектах рассматривает духовность человека В. С. Барулин: во-первых, как духовный потенциал и, во-вторых, как сферу его сущности. При этом в первой позиции он выделяет три качественных характеристики духовности: а) ее всеобъемлющий характер, б) ее идеальность и в) принадлежность к субъективному миру человека. В этом смысле духовность «существует как внутренняя, интимная жизнь человека, она дана во внутреннем созерцании человека, развертывается в его имманентном идеальном пространстве и времени» (55, с. 89–90). С этой позиции духовность – это «человеческий дух во всем богатстве и взаимосвязи его проявлений, выражаемый в вербальных и невербальных формах, выступающий как внутренняя субъективная реальность человека» (55, с. 90). Кроме того, «именно в духовности аккумулируется все многообразие человеческого содержания, его связей и отношений с миром и обществом, все богатство социального опыта, интериоризированного человеком» (55, с. 109).
Итак, духовное в рамках нашего исследования в определенном смысле тождественно психической сфере человека, в которой в свою очередь можно выделить также две составляющих: 1) это мир его чувствований, эмоций, переживаний, настроений, то есть то, что подавляющее большинство гениальных и талантливых философов «всех времен и народов» называют душой и 2) разум как форма мышления человека. При этом мы учитываем, что понятие «разум» употребляется на двух уровнях: на уровне обыденного сознания и понимается как способность человека логически и творчески мыслить, обобщать результаты познания, как ум, интеллект, и в научном смысле как высшая по сравнению с рассудком «ступень логического понимания, теоретическое, философски мыслящее сознание, оперирующее широкими обобщениями и ориентированное на наиболее полное и глубокое знание истины» (386, с. 403).
В философском понимании разум – это категория, выражающая наряду с рассудком один из уровней мышления человека. Это «творческая познавательная деятельность, раскрывающая сущность действительности. Посредством разума мышление синтезирует результаты познания, создает новые идеи, выходящие за пределы сложившихся систем знания» (297, с. 567). Разум – это «ум; способность, деятельность человеческого духа, направленная не только на причинное, дискурсивное (как рассудок) познание, но и на познание ценностей, на универсальную связь всех явлений и на целесообразную деятельность внутри этой связи» (427, с. 383).
В психологии разум понимается «как форма мышления, которая позволяет человеку переработать в научном понятии данные созерцания и представления, то есть всесторонне воспроизвести систему внутренних связей, порождающих данную конкретность, раскрыть ее сущность. Разум характеризует мышление с точки зрения тождественности его законов реальным категориальным формам предметного мира, который осваивается человеком в чувственно-предметной деятельности, воспроизводящей и преобразующей предметный мир. Разум выражается в рефлексии как способности человека рассматривать природу своей деятельности (выделено нами. – Т. О.). Разум является достоянием общественного человека как субъекта всей культуры» (335, с. 324). Отсюда следует, что разум – это высшая культурно-духовная способность человека, показатель его творческой сущности, источник его творческой активности. Таким образом, человек это диалектическое единство материального и духовного начал, где носителем материи является его тело, а духовным началом – сознание, мышление. При этом важно, что эти две субстанции развиваются и формируются в нем одновременно и тесном взаимовлянии. В контексте проблемы нашего исследования материальное начало в человеке связано с его физическим здоровьем, а духовное начало – с психическим здоровьем.
В рамках истории философии человек традиционно понимался в единстве таких его основных модусов, как тело, душа и дух. При этом тело выступает одновременно как элемент природы, в соответствии с интерпретацией которой можно говорить о его основных образах в истории философии и науки (микрокосм, механизм и организм), и как собственно человеческое тело, определяемое не только через его биологические особенности (неспециализированность, «гоминидная триада» и т. д.), но и через особый спектр таких исключительно человеческих чувств и состояний, как стыд, смех, плач и т. п.
Душа также может пониматься в двух основных ракурсах: во-первых, как жизненный центр тела, «дыхание» («прана», «псюхе»). В этой своей ипостаси душа как сила, будучи сама бессмертной, очерчивает срок телесного существования человека, и ее основные экзистенциалы здесь – это жизнь, смерть, любовь. Во-вторых, душа выступает как экзистенциальное начало, индивидуализирующее человека в обществе и описывающееся в философии через проблемы свободы воли, свободы творчества, игры.
Дух воплощает в себе фундаментальную сущностную идею «человечности» как таковой, где видовая особенность человека во времена Аристотеля связывалась преимущественно со свойствами разумности (человек как «разумное животное») и социальности («человек – это политическое животное»). Вместе с тем, в понятии духа отражается не только феномен «духовности» как интегративного начала культуры и общества, но и личностные характеристики отдельного человека, где личное характеризуется через индивидуальное воплощение социально значимых качеств, преломленных в фокусе «Я», основой которого является самосознание человека.
Следует, однако, отметить, что выделение тела, души и духа, осуществляемое в рамках философского анализа, далеко не раскрывает всех сущностных особенностей человека. Конкретный человек – это практически всегда исключение из общего правила, уникальная целостность, где в индивидуальном личностном опыте достаточно трудно дифференцировать телесный, душевный и духовный уровни (выделено нами. – Т. О.) (297, с. 802–803).
В приведенном определении нам важны три момента: во-первых, признание троичности структуры человека (тела, души и духа), во-вторых, признание его уникальной целостности, и, в-третьих, признание сложности дифференциации уровня каждой из трех названных составляющих человека.
О четырех измерениях человека пишет А. Г. Спиркин: «Мы подходим к человеку с четырьмя разными его измерениями: биологическим, психическим, социальным и космическим» (386, с. 341). Биологическое начало в человеке выражается, согласно позиции философа, в анатомофизиологических, генетических проявлениях, а также в нервно-мозговых, электрохимических и некоторых других процессах человеческого организма. Под психическим он понимает внутренний душевно-духовный мир человека – его сознательные и бессознательные процессы, волю, переживания, память, характер, темперамент и т. д. При этом он подчеркивает разумность человека как его сущностный атрибут, а человеческое мышление трактует как «сложноорганизованный биопсихосоциальный феномен, материальный субстрат которого поддается биологическому (точнее физиологическому) измерению, но его содержание, конкретная наполненность – это уже безусловное взаимопереплетение психического и социального, причем такое, в котором социальное, опосредствуясь эмоционально-интеллектуально-волевой сферой, выступает как психическое (386, с. 341).
Доказательство социальности человека А. Г. Спиркин строит, исходя из трех тезисов: 1) идея человека предполагает другого человека, или точнее других людей. Это значит, что существование и развитие нормальной человеческой психики возможно только в условиях нормального человеческого общества и нормального человеческого общения; 2) человек является субъектом трудовой деятельности, на основе которой формируются и развиваются социальные отношения; 3) сущность человека конкретно-исторична, то есть содержание ее, оставаясь в принципе социальным, изменяется в зависимости от конкретного содержания эпохи, социально-культурного и культурно-бытового контекста и т. д. (386, с. 342).
О сущности человека, о специфичности его натуры говорят многие мыслители и прошлого, и настоящего: М. А. Антонович, Н. М. Бердяев, X. Г. Гадамер, Г. В. Ф. Гегель, К. А. Гельвеций, И. В. Гете, Т. Гоббс, Э. В. Ильенков, И. Кант, Э. Кассирер, К. Маркс, Б. Паскаль, А. Г. Спиркин, Л. Фейербах, В. Франки, Э. Фромм, М. Хайдеггер, П. Т. де Шарден, М. Шелер, Ф. Шлегель, Ф. Энгельс и многие-многие другие. Анализ различных многочисленных рассуждений о человеке позволяет сформулировать ряд важных для нас тезисов.
Практически всеми исследователями человек, безусловно, признается животным, природным существом, ибо имеет общие с животным потребности и способности: питаться, двигаться, размножаться, чувство, сознание и т. п. В то же время человек – животное, одаренное разумом, ибо способен усовершенствовать самого себя, как в отношении своего тела, так и в отношении своего духа. «Человек, – говорит Г. В. Ф. Гегель, – по своему непосредственному существованию есть сам по себе нечто природное, внешнее своему понятию; лишь через усовершенствование своего собственного тела и духа, главным же образом благодаря тому, что его самосознание постигает себя как свободное, он вступает во владение собою и становится способностью себя самого и по отношению к другим» (Цит. по 283, с. 27). Таким образом, можно утверждать, что всеми мыслителями и учеными признается двойственность человеческой натуры. При этом считается, что каждый человек должен знать и о той стороне, и о другой, чтобы он не мог себя приравнивать, как говорит Б. Паскаль, ни к животным, ни к ангелам, а мог знать, каков он в действительности (283, с. 19).
Существенным отличием человека от животных является его отношение к миру, которое характеризуется (по X. Г. Гадамеру) свободой от окружающего мира. Суть этой свободы состоит в свободе человека по отношению к именам, которыми он наделяет вещи. «Противостоять натиску встречающихся в мире вещей, возвыситься над ними – значит иметь язык и иметь мир…» (Цит. по 283, с. 58). Указание на двузначность понятия «человек» и противоположно отличное от животного его положение в природном мире находим также у Ф. Шлегеля, который утверждает, что «как природное существо человек тем совершеннее, чем более самостоятельным и индивидуальным он является» (Цит. по 283, с. 27). Идея своеобразной автономности человека по отношению к окружающему миру – это для нашего исследования одна из основополагающих идей, так как здоровый человек – это человек в определенной мере независимый от внешних условий.
Аналогичная мысль звучит у Э. Кассирера, который считает, что человек сумел открыть новый способ приспособления к окружению, ибо у него между системой рецепторов и эффекторов, имеющихся у всех видов животных, есть и третье звено, которое можно назвать символической системой: «По сравнению с другими животными человек живет не просто в более широкой реальности – он живет как бы в новом измерении реальности» (Цит. по 283, с. 59)
Достаточно глубокий и пространный сравнительный анализ отличий человека от животного дал Л. Фейербах. Его главный вывод касается сознания человека, которое в строгом смысле этого слова, по его мнению, имеется лишь там, где субъект способен понять свой род, свою сущность. В результате человек в отличие от животного живет двоякой жизнью: внешней и особой внутренней, которая связана с его родом, с его сущностью. Особенно ценна мысль Л. Фейербаха, что «человек мыслит, то есть беседует, говорит с самим собой… Человек одновременно и «Я», и «ты»; он может стать на место другого именно потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность» (Цит. по 283, с. 33). Таким образом, мышление есть неизбежный результат и свойство человеческого существа.
В рассуждениях о принадлежности человека к миру животных находит место и тезис о том, что тело человека (хотя и имеет много общего с телом животных) есть, по М. Хайдеггеру, нечто сущностно другое, чем животный организм (Цит. по 283, с. 74). Человек, как пишет М. А. Антонович, и первенец, и венец природы. При этом вся его природа – все его человеческие свойства, силы, инстинкты, стремления – имеет целью и задачей поддержание его жизни. Жизнь – это и цель, и функция человеческого организма. «Поэтому совершенно противоестественно, – делает М. А. Антонович вывод, – ставить человеку какую-нибудь задачу помимо жизни; это значило бы отвлекать его деятельность от ее цели и тем вредить самой жизни. Вне жизни нет и не может быть для человека ничего, а в жизни все» (Цит. по 283, с. 4). Эта глубокая мысль сообразуется с пониманием здоровья как атрибута жизни, в связи с чем утрата здоровья совпадает с одновременной утратой жизни.
Таким образом, смысл жизни человека в жизни, суть которой – движение в самом широком значении этого слова. Причем это и движение физическое, и движение духовное, основой которого является способность человека мыслить, думать. Суть человеческого естества, как пишет Б. Паскаль, – в движении, ибо полный покой означает смерть… Человек «несомненно сотворен для того, чтобы думать: в этом и главное его достоинство, и главное дело жизни, а главный долг в том, чтобы думать пристойно. И начать ему следует с размышлений о себе самом, о своем создателе и о своем конце… Только мысль возносит нас, а не пространство и время, в которых мы – ничто. Постараемся же мыслить достойно: в этом основа нравственности…» (Цит. по 283, с. 17–18).
Л. Фейербах также считает, что в существе, в котором пробудилось сознание, происходит качественное изменение всей его сущности. А сущность человека – это «разум, воля и сердце». Совершенный человек, с точки зрения Л. Фейербаха, обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. «Сила мышления есть свет познания, сила воли – энергия характера, сила чувства – любовь. Разум, любовь и сила воли – это совершенства. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Подлинное существо есть существо мыслящее, любящее, наделенное волей. Истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого». Таковыми, то есть существующими «ради себя самого», согласно Л. Фейербаху, являются любовь, разум и воля (Цит. по 283, с. 33–34). Великолепная, поразительная по своей здоровьетворящей сущности и фундаментальнейшая в рамках нашего исследования идея: «истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого (!)». Отсюда, следует, что не только знание своего предназначения, но и активное участие в его определении является истинно «человеческой» характеристикой человека.
Все вышеизложенное позволяет вывести две методологически важных и наиболее ценных для нас мысли: во-первых, о значимости для жизни и деятельности человека его воли, благодаря которой он может овладевать собой, и, во-вторых, о необходимости одновременного усовершенствования и тела человека, и духа, без чего в принципе невозможно существование человека как человека.
В связи с темой нашего исследования представляется уместным привести достаточно актуальный на сегодня тезис М. Шелера, в котором он утверждает, что поскольку существуют три вида антропологии – естественно-научная, философская и теологическая, – постольку «единой идеи человека у нас нет». «И если принять во внимание, что названные три традиционных круга идей ныне повсюду подорваны, в особенности совершенно подорвано дарвинистское решение проблемы происхождения человека, то можно сказать, что еще никогда в истории человек не становился настолько проблематичным для себя, как в настоящее время» (Цит. по 283, с. 81). Э. Фромм указывает на диалектичность сущности человека, трактуя его как единство общего, особенного и единичного, утверждая, что любой человек является представителем всего человечества. Он обладает своими отличительными особенностями и в этом смысле уникален, но в то же время в нем воплощены все характерные черты человеческого рода в целом (436, с. 59).
Сравнивая человека с животным, Э. Фромм указывает на его биологическое несовершенство: «Первый признак, отличающий человеческое существование от животного, имеет отрицательную характеристику, а именно относительную недостаточность инстинктивной регуляцию в процессах адаптации к окружающему миру» (436, с. 59). Исследуя способ адаптации к изменяющемуся миру у животных и человека, Фромм выводит закономерность: «чем менее совершенна и устойчива инстинктивная организация животных, тем более развивается их мозг и, следовательно, способность к обучению». Этот тезис позволяет Э. Фромму связать происхождение человека с тем моментом в процессе эволюции, когда адаптация с помощью инстинктов достигла минимального уровня, благодаря чему появление человека сопровождалось возникновением у него новых качеств, отличающих его от животных. В их составе осознание человеком себя как отдельного, самостоятельного существа, способность помнить прошлое и предвидеть будущее, обозначать различные предметы и действия с помощью знаков и символов; способность разумного постижения и понимания мира; способность воображения, позволяющая ему достичь более глубокого познания, чем это возможно только на уровне чувственного восприятия. «Человек, – пишет Э. Фромм, – самое беспомощное из всех животных, но именно эта его биологическая беспомощность – основа его силы, главная причина развития его специфических человеческих качеств» (436, с. 60).
Многие ученые признают дихотомию существования человека и возможность сознательного управления своей природой. Именно эта дихотомия, по мнению Э. Фромма, побуждает человека постоянно искать пути ее преодоления, стремиться к созданию собственного мира, в котором бы он чувствовал себя дома с самим собой и с другими. Э. Фромм считает, что человек одинок, поскольку является уникальной сущностью, совершенно не похожей ни на кого другого. Он осознает себя существом отдельным и отделенным от других. Он знает, что должен руководствоваться только силами собственного разума, когда требуется вынести суждение или принять решение, оставаясь в этой ситуации один на один с собою. «И в то же время он не может выносить своего одиночества, не может не вступать в связи с другими людьми. Его счастье зависит от чувства солидарности, которое он испытывает к своим соотечественникам, к прошлым и будущим поколениям» (436, с. 63–64). Уникальность человека, по мнению Э. Фромма, проявляется еще и в том, что каждый по-своему, свойственным только ему путем, решает возникающие перед ним проблемы.
Это одно из важнейших методологических положений, которое лежит в основе нашего подхода к трактовке здоровья человека и путей его становления, ибо ставит под сомнение возможность общенормативного подхода к оценке индивидуального здоровья каждого конкретного человека. Свою концепцию человека Э. Фромм строит на важнейшей для нас методологической идее, согласно которой человек не изолированный индивид, а субъект, существующий только в результате своих взаимоотношений с природой, самим собой и другими людьми. В дальнейшем мы покажем, что здоровье человека зависит именно от характера его взаимоотношений с окружающим миром во всем многообразии его проявлений.
О способности человека перерастать себя пишет Н. М. Бердяев: «Человек существо противоречивое и парадоксальное. Он зависит от природной среды и вместе с тем он гуманизирует эту среду, вносит в нее принципиально новое начало… Человек есть принципиальная новизна в природе… Человеческая природа динамична и изменчива» (Цит. по 283, с. 56).
Представленный краткий анализ позволяет изложить наше представление о человеке. Согласно требованиям системно-структурного и диалектического подходов, создание объективной картины какого-либо явления или процесса требует его рассмотрения, во-первых, как системы со всеми присущими ей характеристиками, и, во-вторых, как системы в развитии. В связи с этим мы определяем человека как целостную (холистическую) многокомпонентную систему, составляющие которой находятся между собой в соразмерной иерархической зависимости.
Итак, человек это диалектическое единство материального и духовного; биологического и социального; природного, то есть генетически предопределенного, и культурного, то есть благоприобретенного; это единство общего, особенного и единичного. Все эти дихотомии – это диалектически взаимосвязанные противоположности, которые детерминируют друг друга и проявляются только в соотношении друг с другом и посредством друг друга. Кроме этого, человек одновременно индивид, личность, субъект и индивидуальность; это существо управляемое, управляющее и самоуправляющееся. В то же время человек это абстрактное понятие, одушевляющееся в конкретном уникуме женского или мужского пола определенного возраста. Раскроем кратко каждое их обозначенных положений с позиции здоровья человека.
В дихотомии «материальное – духовное» термин «материальное» мы используем в смысле «вещественное», противоположное духовному, производное от понятия материи как основы (субстрата), из которого состоят физические тела. Носителем материального начала в человеке является его тело, которое, в свою очередь, тоже имеет двухкомпонентный состав: 1) это внешние проявления телесности человека; и 2) внутренние физиологические процессы, протекающие в его организме. К внешним проявлениям телесности мы относим все телодвижения человека как результат активности костно-мышечной системы (или опорно-двигательного аппарата): это движения рук, ног, головы, туловища, мимика, жесты, физическое перемещение в пространстве и прочее т. п. Сюда же мы включаем речь, производимую посредством двигательной активности голосового аппарата человека. Внутренние физиологические процессы, протекающие в теле человека, обеспечивающие функционирование организма человека, осуществляются в результате активности внутренних органов и систем, сопровождаясь различными биохимическими реакциями.
Духовную сущность человека, в нашем понимании, составляет его психическая сфера как особая форма бытия сущего, которое обнаруживает себя только в моменты своей активности. Такое понимание созвучно значению слова «духовный», образованному от слова «дух» в смысле «сознание, мышление, психические способности человека; начало, определяющее его поведение и действия» (306, с. 178).
Рассуждая о духовной составляющей в человеке, следует сказать о том, что она рассматривается в двух смыслах: религиозном и научном. В религии духовность человека объясняется его божественным происхождением, а в науке, базирующейся на материалистической теории, – с его духовной культурой. Не ставя своей задачей примирить или проанализировать эти позиции, но в то же время не считая возможным обойти молчанием этот аспект человеческой природы, рассматривая человека как носителя, образно говоря, энергии творчества, мы трактуем духовное начало в человеке как свойство его души состоящее в преобладании духовных (то есть устремленных к совершенству), нравственных и интеллектуальных интересов над материальными. При этом считаем, что проявляется духовное в человеке только в его поведении, в ситуациях его деятельностной активности.
В нашем исследовании понятие «активность» – это одно из важнейших базовых понятий. В русском языке существительное «активность» образовано от прилагательного «активный», первое значение которого – деятельный, энергичный, а второе – развивающийся, усиленно действующий. Если же учесть латинское происхождение корня слова «активность» (от activus – действенный), то в контексте наших рассуждений его значение можно раскрыть через следующие определения: 1) энергичная, усиленная деятельность, 2) деятельное состояние, 3) деятельное участие в чем-либо.
Близкую нашей трактовку духовного начала человека мы находим у В. С. Барулина, Э. В. Ильенкова, А. Г. Спиркина, В. Франкла, Э. Фромма и др.
В. Франки называет духовность конституирующей особенностью человека, тем, что отличает человека от животного, что присуще только ему одному. Именно духовное начало позволяет человеку «преодолеть уровень психофизически-организмической данности и отнестись к самому себе, не обязательно противостоя самому себе» (432, с. 93). В двух аспектах рассматривает духовность человека В. С. Барулин: во-первых, как духовный потенциал и, во-вторых, как сферу его сущности. При этом в первой позиции он выделяет три качественных характеристики духовности: а) ее всеобъемлющий характер, б) ее идеальность и в) принадлежность к субъективному миру человека. В этом смысле духовность «существует как внутренняя, интимная жизнь человека, она дана во внутреннем созерцании человека, развертывается в его имманентном идеальном пространстве и времени» (55, с. 89–90). С этой позиции духовность – это «человеческий дух во всем богатстве и взаимосвязи его проявлений, выражаемый в вербальных и невербальных формах, выступающий как внутренняя субъективная реальность человека» (55, с. 90). Кроме того, «именно в духовности аккумулируется все многообразие человеческого содержания, его связей и отношений с миром и обществом, все богатство социального опыта, интериоризированного человеком» (55, с. 109).
Итак, духовное в рамках нашего исследования в определенном смысле тождественно психической сфере человека, в которой в свою очередь можно выделить также две составляющих: 1) это мир его чувствований, эмоций, переживаний, настроений, то есть то, что подавляющее большинство гениальных и талантливых философов «всех времен и народов» называют душой и 2) разум как форма мышления человека. При этом мы учитываем, что понятие «разум» употребляется на двух уровнях: на уровне обыденного сознания и понимается как способность человека логически и творчески мыслить, обобщать результаты познания, как ум, интеллект, и в научном смысле как высшая по сравнению с рассудком «ступень логического понимания, теоретическое, философски мыслящее сознание, оперирующее широкими обобщениями и ориентированное на наиболее полное и глубокое знание истины» (386, с. 403).
В философском понимании разум – это категория, выражающая наряду с рассудком один из уровней мышления человека. Это «творческая познавательная деятельность, раскрывающая сущность действительности. Посредством разума мышление синтезирует результаты познания, создает новые идеи, выходящие за пределы сложившихся систем знания» (297, с. 567). Разум – это «ум; способность, деятельность человеческого духа, направленная не только на причинное, дискурсивное (как рассудок) познание, но и на познание ценностей, на универсальную связь всех явлений и на целесообразную деятельность внутри этой связи» (427, с. 383).
В психологии разум понимается «как форма мышления, которая позволяет человеку переработать в научном понятии данные созерцания и представления, то есть всесторонне воспроизвести систему внутренних связей, порождающих данную конкретность, раскрыть ее сущность. Разум характеризует мышление с точки зрения тождественности его законов реальным категориальным формам предметного мира, который осваивается человеком в чувственно-предметной деятельности, воспроизводящей и преобразующей предметный мир. Разум выражается в рефлексии как способности человека рассматривать природу своей деятельности (выделено нами. – Т. О.). Разум является достоянием общественного человека как субъекта всей культуры» (335, с. 324). Отсюда следует, что разум – это высшая культурно-духовная способность человека, показатель его творческой сущности, источник его творческой активности. Таким образом, человек это диалектическое единство материального и духовного начал, где носителем материи является его тело, а духовным началом – сознание, мышление. При этом важно, что эти две субстанции развиваются и формируются в нем одновременно и тесном взаимовлянии. В контексте проблемы нашего исследования материальное начало в человеке связано с его физическим здоровьем, а духовное начало – с психическим здоровьем.