Страница:
препятствие: она труднодостижима. Я думаю, что Фантазия имеет
не меньшую, а большую силу со-творения; но, тем не менее,
практика показывает, что "внутреннюю правильность реальности"
создать тем сложнее, чем более непохожи образы и
переустройство исходного материала на фактическое устройство
Первичного Мира. Легче сотворить подобие "реальности" с более
"здравым" материалом. Фантазия тогда слишком часто остается
недоразвитой; она использовалась и используется поверхностно,
или только полу-серьезно, или просто для декорации: она
остается только "причудливостью". Любой, унаследовавший
фантастические способности человеческого языка, может говориь
о "зеленом солнце". Многие могут затем представить его себе или
изобразить. Но этого недостаточно - хотя уже это, может быть,
более могущественная вещь, чем многие "наброски" или
"извлечения из жизни", которые получают литературные похвалы.
Создать Вторичный Мир, внутри которого зеленое солнце будет
вероятным, управляется Вторичной Верой, возможно, потребует
труда и мысли, и наверняка потребует специального мастерства,
умения из разряда эльфских. Немногие берутся за такие сложные
задачи. Но когда берутся и в какой-то степени достигают
желаемого, тогда мы имеем редкий случай достижения Искусства:
конечно, искусства рассказа. создания сказки в его первом и
наиболее сильном виде.
В человеческом мире Фантазия - это Искусство, которое лучше
всего выражается в слове, истинной литературой. В живописи,
например, видимое представление фантастических изобраений
оказывается слишком легким: руки способны обогнать мысль, даже
сделать ее ненужной.<$FСм. замечание Е в конце.> Частым
результатом этого оказывается глупость или болезненность.
Очень жаь, что Драма, искусство, коренным образом отличное от
литературы, в общепринятом мнении, настолько ассоциируется с
ней или с ее ветвью. Среди таких ошибочных мнений находится и
пренебрежение Фантазией. В конце концов, такое пренебрежение
частично связано с естественным желанием критиков превозносить
те формы литературы или "воображения", которые они сами
благодаря своим врожденным или благоприобретенным вкусам,
предпочитают. И критика такого рода в стране, давшей миру
столь великие образцы Драмы, в том числе Шекспира, склонна
быть еще более драматической. Но Драма по своей природе
враждебна Фынтазии. Фантазия, даже простейшего вида, редко
бывает успешна в Драме, когда она представляется там, как это
принято, видимой и слышимой. Фантастические формы не переносят
подделки. Человек, одетый говорящим животным, может достичь
комического эффекта или действительного сходства, но не моет
достичь Фантастичности. Это хорошо иллюстрирует, как мне
кажется, упадок искусства пантомиы - недоразвитой формы
Драмы. Чем ближе она к "театрализованной волшебной сказке",
тем хуже. Она бывает сносной только тогда, когда ее сюжет и
фантастика низводятся до простого обрамления фарса, и никакой
"веры" не требуется и не ожидается. Это, конечно, отчасти
связано с фактом, что драматурги используют или пытаются
использоватькакую-то механику для представления Фантастики или
Магии. Я однажды видел так называемую "детскую пантомиму",
представляющую "Кота в сапогах", в которой дае было
превращение великана в мышь. Если бы оно было успешным, то
смогло бы только напугать зрителя, или оказаться мастерским
фокусом. В результате того, как оно было выполнено,
посредством некоего трюка с выключением света, недоверие было
не столько подавлено, сколько казнено.
В "Макбете" в процессе чтения я воспринимал ведьм вполне
соответствующими: они имели повествовательную функцию и некий
намек на мрачное предзнаменование, хотя они и были
вульгаризированным неудачным примером этого вида явлений. Но в
пьесе они почти неуместны. Они оказались бы и вовсе
невыносимы, если бы меня не защищали некоторые воспоминания о
них как о элементе прочитанного. Мне говорили, что я вопринял
бы их иначе, если бы относился к ведьмам как к возможному, дае
необходимому элементу Реального Мира, другими словами, если бы
они перестали быть "Фантазией". Этот аргумент подтверждает мою
точку зрения. Раствориться или деградировать - такова
печальная участь Фантазии, когда драматург, даже такой, как
Шекспир, пытается ее использовать. "Макбет", конечно, работа
сценариста, который в данном случае мог, в конце концов,
написать сказку, если бы он обладал нееобходимыми умением и
терпением.
Причина, по моему мнению, более важная, чем неадекватность
сценического эффекта, заключается в следующем: Драма по своей
природе является попыткой фальшивой, можно сказать, подложной
магии: видимого и слышимого представления воображаемых
людей из повествования. Это само по себе является попыткой
подмены волшебной палочки. Ввести, пусть даже с механическим
успехом, в этот квази-магический вторичный мир дальнейшую
фантазию или магию, все равно что требовать, как это и было,
еще одного внутреннего, уже третичного мира. Это уже слишком
большое количество миров. Сделать это, может быть, и не
невозможно. Однако я никогда не видел, чтобы это увенчалось
успехом. Но в конечном счете, этого нельзя требовать как
основной цели Драмы, где двигающиеся и говорящие люди
оказываются истинными инструментами Искусства и иллюзии.<$FСм.
замечание Ф в конце.>
Именно по этой причине - что герои и даже сцены в Драме не
воображаемые, а действительно зримые персонажи - Драма
является, даже несмотря на то, что она использует тот же самый
материал (слова, стихи, сюжет) искусством, в корне отличным от
искусства повествования. Так, если вы предпочитаете Драму
Литературе (как это и делают многие литературные критики) или
строите свои критически теории прежде всего из драматической
критики, или даже из Драмы, вы склонны к непониманию чистого
литературного творчества и втискиваете его в границы сценария.
Вы склонны предпочитать характеры, даже простейшие и
скучнейшие, предметам. Очень немногое о деревьях как о
деревьях может попасть в пьесу.
"Драмы Фаерии" - те спектакли, которые согласно
многочисленным свидетельствам, эльфы часто давали перед людьми
- могут производить Фантазию с реализмом и
непосредственностью, которая свыше объяснения каким-либо
человеческим механизмом. В результате их обычный эффект
(производимый на человека) - выше, чем Вторичная Вера. Если
вы участвуете в драме Фаерии, вы сами находитесь или думаете,
что находитесь, во Вторичном Мире. Опыт такого участия может
быть сродни Сновидению и (как может показаться) иногда (для
человека) смешиваться с ним. Но в Драме Фаерии вы находитесь
во сне, который чей-то другой разум передает вам, и знание
этого тревожного обстоятельства может оказаться выше вашего
понимания. Переживание напрямую является Вторичным
Миром: зелье слишком сильно, и вы уделяете ему Первичную Веру,
несмотря на чудесность событий. Вы обмануты - входит ли это в
намерения эльфов (всегда или в каких-либо случаях), это уже
другой вопрос. Сами они, в любом случае, не обманываются. Для
них это некая форма Искусства, не зависимая от Волшебства или
Магии, именно так и называемых. Они не живут в нем больше
времени, чем актеры человеческой породы. Первичный Мир для
людей и эльфов един, даже если он воспринимается по-разному и
имеет различные значения.
Нам необходимо слово для этого эльфийского искусства, но все
слова, которые можно приложить к нему затуманены и перепутаны
обозначением других вещей. Магия просится в руки, и я уже
использовал ее выше (см. стр. 6), хотя это не следовало бы
делать: Магию надо оставить для Магов. Исскуство - это
человеческое действие, которое попутно (необязательно его
единственное или главное действие) производит Вторичную Веру.
Искусство того же сорта, может быть, только более мастерское и
легкое, эльфы тоже могут использовать, по крайней мере, так
говорится в сообщениях; но более могущественное и
специфическое эльское мастерство я хочу, за неимением менее
сомнительных слов, назвать Очарованием. Очарование производит
Вторичный Мир, в который и создатель, и зритель могут войти,
который дает полное удовлетворение их чувствам, пока они
находятся внутри; но это в чистом виде искусственный мир по
своим намерениям и целям. Магия производит, или притворяется,
что производит, альтернативу Первичному Миру. Неважно, кому
приписывают магические действия - фэйри или смертному - они
остаются отчетливо отделенными от предыдущих двух понятий;
магия не искусство, но приемы, ее целью является власть
в этом мире, господство вещей и желаний.
К этому эльфийскому мастерству, Очарованию, стремится
Фантазия, и когда это стремление бывает успешно, в любых
формах человеческого искусства, она приближается к нему. В
сердце многих человеческих историй об эльфийском обмане,
открытом или тайном, чистом или с примесями, лежит желание
живого, реализованного искусства со-творения, которое
(конечно, по большей части внешне может походить на нее)
внутренне полностью отлично от жадной эгоцентрической силы -
признака обычной магии. Из этого желания в своей лучшей (но
все равно опасной) части и состоят эльфы; именно от них мы
можем узнать то, что является главным намерением и стремлением
человеческой Фантазии - даже если эльфы, более того, потому
что эльфы есть всего лишь предмет человеческой Фантазии. Это
созидательное желание подделывается обманщиками, будь то
невинные, но грубые приемы людских драматургов или
злонамеренные надувательства магов. В нашем мире они не
удовлетворяются и потому непреходящи. Неподкупное, оно не ищет
ни иллюзий, ни колдовства, ни господства, оно ищет тех, кто
готов поделиться богатством, партнеров в созидании и
наслаждении, а не рабов.
Для многих Фантазия, это со-творческое искусство, которое
играет странные шутки с миром и всем, что в нем есть,
комбинируя существительные и переопределяя прилагательные,
кажется подозрительным, если не незаконным. Некоторым оно
кажется в конечном счете детскими глупостями, вещью подходящей
для людей или народов в пору молодости. Что до законности, то
я не буду говорить об этом ничего, только процитирую короткий
отрывок из письма, которое я однажды написал человеку,
называвшему мои мифы и волшебные сказки "ложью", хотя, надо
отдать ему должное, он был чересчур добр и весьма смущен,
чтобы обозвать создание волшебных сказок "Серебряным дыханием
лжи".
"Дорогой сэр, - писал я, - Хотя в изгнаньи долго находился
Человек еще не весь потерян и не весь изменился,
Опозорен, может быть, но не повержен
и сохранил частицу царственности, которой обладал:
Человек, со-Творец, преломленный им Свет
Из простого белого превращается во множества оттенков, и
бесконечно сочетаются они
в живых формах, передаваемых от ума в уму.
Пусть все трещины мироздания мы заполнили
Эльфами и Гоблинами, и мы отважились создать
Богов и их жилища вне света и тьмы,
и посеяли семена драконов - это было наше право
(использованное или нет). Это право не сгнило:
мы все еще творим по тем законам, по которым сотворены сами".
Фантазия - естественная деятельность человека. Без сомнения,
она не разрушает и даже не оскорбляет Рассудок; так же точно
она не притупляет аппетита и не замутняет восприятие научной
истины. Наоборот. Чем острее и чище рассудок, тем лучшую
фантазию может он создать. Если люди находятся в состоянии, в
котором они не хотят знать или не могут вопринимать правду
(факты или доказательства), то и Фантазия слабеет до тех пор,
пока они не исцелятся. Если же они когда-либо придут в это
состояние (это не кажется таким уж невероятным), Фантазия
исчезнет и воцарится Патологическая Иллюзия.
Ибо созидательная Фантазия основана на твердом знании того,
что вещи таковы, какими они видятся в мире под Солнцем, на
знании фактов, а не рабстве перед ними. Так, на логике
построены бессмыслицы, это видно в сказках и стихах Льюиса
Кэррола. Если бы люди действительно не видели разницу между
лягушкой и человеком, то и сказки о принцах-лягушках не могли
бы появиться.
Конечно, Фантазия может доходит до крайности. Она может быть и
скверной. Она может быть использована во зло. Она может даже
обмантуь разум, который создал ее. Но о каком человеческом
действии или понятии нельзя сказать то же самое в этом грешном
имре. Люди придумали не только эльфов, но и богов, и
поклонялись им, даже тем, которые больше всего были искажены
злом выдумавших их. Они сотворили себе фальшивых богов из
других материалов - из своих понятий, своих знамен, своих
денег, даже их научные, социальные и экономические теории
потребовали человеческих жертвоприношений. Absus non tollit
usum.<$FБесполезное нельзя использовать. Лат.> Фантазия
остаетс правом человека: мы творим по нашим меркам и по нашим
производным образцам, поскольку сами сотворены, и не протсо
сотворены, а сотворены по образу и подобию Творца.
Что касается древнего возраста, будь то возраст человека или
возраст времени, в котором мы живем, может быть и есть доля
истины в предположении, что он налагает немощи.<$FСр. стр. 35>
Но это по большей части идея, произведенная примитивным
изучением волшебных сказок. Аналитическое изучение
волшебных сказок - столь же плохая подготовка к наслаждению
ими или их сочинению, как историческое изучение драматургии всех
времен и народов для наслаждения и сочинения театральных пьес.
Изучение может, конечно, стать унылым. Изучающий легко может
осознать, что в результате всей проделанной работы ему удалось
лишь собрать несколько листьев, и то многие из них уже
изорваны или сгнили, упавших из бессчетной кроны Дерева Сказок
и устилающих Лес Дней. И кажется бесполезным добавлять что-либо
к этому сору. Что может изменить еще один лист? Все образцы,
от почки до распустившегося листа, от ранней весны до поздней
осени, уже давно были открыты людьми. Но это не так.
Семя дерева может быть пересажено в душу почти каждого, даже
того, кто обожает городские туманы (по выражению Ланга), такие
люди до сих пор встречаются в Англии. Нет сомнения в том, что
весна не становится менее прекрасной оттого, что мы видели
или слышали о других подобных событиях: подобных, ибо от
начала мира до его конца не было и не будет одного и того же
события. Каждый лист дуба, ясеня или терновника суть
уникальное воплощение образца, и для кого-то именно в этом
году произошло это воплощение, первое когда-либо
увиденное и познанное, хотя вот уже бесконечное множество
поколений людей прошли по земле, а дубы все распускают листья
каждую весну.
Мы не отчаиваемся и не должны отчаиваться, что рисовать
бессмысленно, потому что все линии могут быть только кривыми
или прямыми, или что бессмысленно писать новые картины, потому
что существует всего лишь три "первичных" цвета. Мы, конечно,
сейчас старше, поскольку в наслаждении и практике искусства сы
наследники многих поколений предков. В этом праве на
наследование богатства может скрываться опасность скуки или
излишнего желания быть оригинальным, и это может привести к
потере вкуса к чудесным рисункам, утонченным формам и
"красивым" оттенкам, или к примитивным манипуляциям
сверхусложненного старого материала, умственным и
бессердечным. Но верный путь избавления от такой скуки нельзя
найти ни в добровольном примитивизме, неуклюжести или
бесформенности, ни в очернении и беспредельном озлоблении, ни
в смешивании всех цветов, от утонченных до самых грязных, ни в
фантастическом усложнении форм от примитивной глупости до
горячечного безумия. Пока мы не достигли такого состояния, нам
необходимо выздоровление. Мы должны вновь смотреть на зеленое,
и быть заново удивленными (но не ослепленными) синим, желтым и
красным. Мы должны встретить кентавра и дракона, а потом,
может быть, внезапно увидеть, подобно древним пастухам, овец и
собак, и лошадей - и волков. Выздороветь помогают нам
волшебные сказки, В этом смысле только вкус к ним может
сделать нас, или сохранить нас детьми.
Выздоровление (включающее и возвращение к себе, и обновление
здоровья) есть вос-собрание - воссобрание незамутненного
взгляда. Я не говорю "видение вещей как они есть" и не хочу
связываться с философами, хотя рискну сказать "видение вещей
как нам предназначено (или было предназначено) видеть их" -
как вещи отдельные от нас самих. Нам нужно, в любом случае,
мыть окна, так, чтобы вещи видимые ясно могли быть освобождены
от грязных пятен банальности или фамильярности - от
собственнического чувства. Из всех лиц о лицах наших
близких нам труднее всего фантазировать и труднее всего
действительно увидеть их со свежим вниманием, уловив их
сходство и несходство: увидеть, что они имеют лица и у
каждого есть свое, в чем-то неповторимое лицо. Эта банальность
в действительности есть наказание за "присвоение", все то, что
банально или (в плохом смысле) знакомо, это то, что мы
присвоили, законно или мысленно. Они становятся как те вещи,
которые когда-то привлекли нас своим блеском, цветом или
формой, и мы прибрали их к рукам, а затем заперли в кладовке -
овладели ими, и овладев, перестали замечать.
Конечно, волшебные сказки - не единственное средство
выздоровления или профилактики утрат. Достаточно и смирения. И
существует (особенно для покорных) Мурефок, или
Честертоновская Фантазия. Мурефок (Mooreffoc) (Янйефок) -
фантастическое слово, хотя в любом городе нашей страны можно
найти такую надпись. "Кофейня" - слово, прочитанное с
внутренней стороны стеклянной двери, как его увидел и прочитал
Диккенс в один из серых лондонских дней, и Честертон
использовал его, дабы подчеркнуть необычность ставших
обыденными вещей, когда на них смотришь с необычной стороны.
Такого рода "фантазию" большинство людей признают достаточной,
и у нее никогда не будет недостатка в материале. Но она, как
мне кажется, имеет ограниченную силу, поскольку возвращение
ясности видения - ее единственное достоинство. Мурефок
поможет внезапно обнаружить, что Англия для вас абсолютно
чуждая страна, затерянная в каком-то далеком прошлом,
промелькнувнем веке истории или в странном туманном будущем,
достижимом только на машине времени, увидеть удивительную
странность и необычность ее обитателей, их занятий и вкусов;
но оно не может сделать большего, оно действует как телескоп,
сфокусированный на одном пятне. Созидательная фантазия,
поскольку она главным образом старается сотворить нечто
другое, может отпереть вашу кладовую и дать всем запертым в
ней вещам свободно вылететь наружу, как птицам из клетки.
Камни обратятся в цветы или в пламя, и вы будете
предупреждены, что все, что вы имеете (или знаете) опасно и
могущественно, и на самом деле вовсе не посажено на цепь, но
дико и свободно - не более ваше, чем является вами.
"Фантастические" элементы в стихах и прозе других видов
литературы, даже если они только декоративны или случайны,
помогают этому освобождению, но не столь полно, как волшебная
сказка, вещи, построенные на или из Фантазии, в которых
Фантазия является сердцевиной. Фантазия сотворена из
Первичного Мира, но хороший мастер любит свой материал, знает
и чувствует глину, камень, дерево, так, как это позволяет
делать только искусчство творения. Под молотом кузнеца Грома
холодный металл раскрывает свой секрет, сотворение Пегаса
облагородило лошадей, в Дереве Солнца и Луны и ствол, и
корень, и цветок, и плод - все предстает во славе.
И на самом деле волшебные сказки имеют дело по большей части,
или (лучшие из них) в главном, с простыми или фундаментальными
вещами, нетронутыми Фантазией, но самим присутствием эти
простые вещи все делают светоносным. Сказочник, который может
позволить себе быть "свободным" в обращении с Природой, будет
ее любимцем, а не рабом. Именно благодаря волшебным сказкам я
впервые осознал возможности мира, удивительность вещей, таких
как камни, деревья, железо, дерево и трава, дом и огонь, хлеб
и вино.
Я закончу рассмотрением Избавления и Утешения, которые, без
сомнения, являются только средством Избавления (Бегства), они
сегодня являются формой литературы "эскапизма", и здесь имеет
смысл к рассмотрению волшебных сказок добавить рассмотрение
этого термина "эскапизм", т.е. "бегство от реальности" главным
образом, в критике.
Я утверждал, что Избавление является одной из главных функций
волшебных сказок, и хотя я не отказываюсь от этого, ясно, что
я не приму насмешливого, жалостливого тона, с которым сейчас
часто произносят слово "Избавление", тона, для которого
использование этого слова вне литературной критики вовсе
неправомочно. В том, что заблуждающиеся любят называть
Реальной Жизнью, Избавление или Бегство, очевидно, нередко
очень полезно и может даже оказаться актом героизма. В
реальной жизни его упрекнуть не в чем, разве что оно окажется
неудачным, но в области критики, как кажется, оно выглядит тем
хуже, чем успешнее удается. Без сомнения, мы имеем дело со
случаем неверного употребления слова, а так же с запутанным
мышлением. Почему нужно презирать человека, который,
оказавшись в тюрьме, пытается оттуда выбраться и вернуться
домой? Или когда он не может сделать этого, но начинает думать
и говорить о чем-то еще, кроме решеток и тюремных стен? Мир
снаружи не перестает быть реальным, хотя пленник и не видит
его. В этом случае критики неверно употребляли слово
Избавление, и более того, они путают и не всегда искренне,
Избавление Пленника с Побегом Дезертира. Точно так же
Партийный пропагандист может клеймить эмиграцию из
фюреровского или любого другого Рейха, или даже критику его,
как предательство. Точно так же критики, чтобы запутать еще
сильнее, и таким образом вызвать неуважение к своим
оппонентам, налагают клеймо презрения не только на Утешение и
настоящее Избавление, но и на то, что часто бывает их
спутниками: Отвращение, Гнев, Осуждение и Мятеж. Они не только
смешивают бегство заключенного с дезертирством, но, как мне
кажется, предпочтут уступчивость "квислингов" сопротивлению
патриота. Подобным мыслителям можно только сказать: "Страна,
которую вы так любите, обречена", и извинить любое
предательство, даже восславить его.
Пустячный пример: не замечать (и конечно не выставлять на
показ) уличные электрические фонари массового образца в вашей
сказке есть Бегство от Реальности (в этом смысле слова). Но
такое может, и почти наверняка должно происходить в результате
описанного отвращения к столь типичному произведению Эры
Роботов, сочетающему сложность и изящество назначения с
уродливостью и (часто) неполноценностью результатов. Эти лампы
могут быть исключены из сказки просто потому, что это плохие
лампы, и вполне возможно, что один из уроков, извлеченных из
этой сказки, будет в осознании этого факта. Но тут вам грозят
кулаком: электролампы надо оставить. Давным-давно Честертон
верно заметил, что каждый раз, когда он слышит, что что-то
"должно остаться", он знает, что это почти наверняка будет
быстро заменено - конечно же и к сожалению по причине
устаревания и изношенности. "Движение Науки, его темп,
подгоняемый нуждами войны, все ускоряется, неумолимо превращая
какие-то вещи в устаревшие и предвещая новые изобретения в
использовании электрической энергии": анонс. Здесь говорится
то же самое, только в более угрожающем тоне. Уличные
электрические фонари, конечно, можно игнорировать просто потому, что
они столь незначительны и преходящи. Волшебные сказки в любом
случае имеют более фундаментальные и всеобщие темы для
упоминания. Молнии, например. Эскапист не так подчинен
причудам мимолетной моды, как эти его оппоненты. Он не
превращает вещи (которые, может быть, достаточно полезны, чтобы
считать их плохими) в своих хозяев или своих богов, поклоняясь
им как неизбежным, даже "непоколебимым". И его противники,
столь легко презирающие его, не имеют гарантии, что он на этом
остановится: он может собрать людей и крушить лампы. Эскапизм
имеет другое, более зловещее лицо: Противодействие.
Не так давно - хотя это может показаться неправдой - я
слышал, как один человек из Оксенфорда заявлял, что он
"приветствует" близость роботизированных фабрик массового
производства и шум автомобильных пробок на дорогах, потому что
они дают его университету "соприкосновение с настоящей
жизнью". Он мог иметь в виду, что человечество живет и
работает в XX веке в мире, который с опасной стремительностью
скатывается к варваризации, и что громкая демонстрация этого
на улицах Оксенфорда может служить предупреждением о том, что
невозможно надолго сохранить оазисы здравомыслия в этой
пустыне безрассудства за простой оградой, без активных
наступательных действий (интеллектуальных и практических).
Боюсь, однако, что он не то имел ввиду. В любом случае,
выражение "настоящая жизнь" в таком контексте, кажется, падает
недалеко от академических стандартов. Замечание, что
автомобили "живее" драконов или, скажем, кентавров, курьезно,
а что они "реальнее", скажем, лошади - просто патетический
абсурд. Как реальна, как поразительно жива заводская труба по
сравнению с вязом: бедная устаревшая вещь, нематериальная
мечта эскаписта!
Что касается меня, то я не могу убедить себя в том, что крыша
станции Блетчли "реальнее" облаков. И как артефакт я нахожу ее
менее одушевляющей чем пресловутый свод небес. Мост к
платформе 4 мне менее интересен, чем Бифрост, охраняемый
Хеймдаллом и Гиаллахорном. По дикости моего сердца, я не могу
удержаться от вопроса: неужели железнодорожные инженеры, если
бы их воспитывали с большей долей фантазии, не справлялись бы
лучше со своими многочисленными орудиями, чем обычно?
Волшебные сказки, как мне кажется, лучшие магистры искусств,
нежели тот академический персонаж, которого я упомянул.
Многое из того, что он (как я предполагаю) и другие
(естественно) назвали бы "серьезной" литературой, не больше
не меньшую, а большую силу со-творения; но, тем не менее,
практика показывает, что "внутреннюю правильность реальности"
создать тем сложнее, чем более непохожи образы и
переустройство исходного материала на фактическое устройство
Первичного Мира. Легче сотворить подобие "реальности" с более
"здравым" материалом. Фантазия тогда слишком часто остается
недоразвитой; она использовалась и используется поверхностно,
или только полу-серьезно, или просто для декорации: она
остается только "причудливостью". Любой, унаследовавший
фантастические способности человеческого языка, может говориь
о "зеленом солнце". Многие могут затем представить его себе или
изобразить. Но этого недостаточно - хотя уже это, может быть,
более могущественная вещь, чем многие "наброски" или
"извлечения из жизни", которые получают литературные похвалы.
Создать Вторичный Мир, внутри которого зеленое солнце будет
вероятным, управляется Вторичной Верой, возможно, потребует
труда и мысли, и наверняка потребует специального мастерства,
умения из разряда эльфских. Немногие берутся за такие сложные
задачи. Но когда берутся и в какой-то степени достигают
желаемого, тогда мы имеем редкий случай достижения Искусства:
конечно, искусства рассказа. создания сказки в его первом и
наиболее сильном виде.
В человеческом мире Фантазия - это Искусство, которое лучше
всего выражается в слове, истинной литературой. В живописи,
например, видимое представление фантастических изобраений
оказывается слишком легким: руки способны обогнать мысль, даже
сделать ее ненужной.<$FСм. замечание Е в конце.> Частым
результатом этого оказывается глупость или болезненность.
Очень жаь, что Драма, искусство, коренным образом отличное от
литературы, в общепринятом мнении, настолько ассоциируется с
ней или с ее ветвью. Среди таких ошибочных мнений находится и
пренебрежение Фантазией. В конце концов, такое пренебрежение
частично связано с естественным желанием критиков превозносить
те формы литературы или "воображения", которые они сами
благодаря своим врожденным или благоприобретенным вкусам,
предпочитают. И критика такого рода в стране, давшей миру
столь великие образцы Драмы, в том числе Шекспира, склонна
быть еще более драматической. Но Драма по своей природе
враждебна Фынтазии. Фантазия, даже простейшего вида, редко
бывает успешна в Драме, когда она представляется там, как это
принято, видимой и слышимой. Фантастические формы не переносят
подделки. Человек, одетый говорящим животным, может достичь
комического эффекта или действительного сходства, но не моет
достичь Фантастичности. Это хорошо иллюстрирует, как мне
кажется, упадок искусства пантомиы - недоразвитой формы
Драмы. Чем ближе она к "театрализованной волшебной сказке",
тем хуже. Она бывает сносной только тогда, когда ее сюжет и
фантастика низводятся до простого обрамления фарса, и никакой
"веры" не требуется и не ожидается. Это, конечно, отчасти
связано с фактом, что драматурги используют или пытаются
использоватькакую-то механику для представления Фантастики или
Магии. Я однажды видел так называемую "детскую пантомиму",
представляющую "Кота в сапогах", в которой дае было
превращение великана в мышь. Если бы оно было успешным, то
смогло бы только напугать зрителя, или оказаться мастерским
фокусом. В результате того, как оно было выполнено,
посредством некоего трюка с выключением света, недоверие было
не столько подавлено, сколько казнено.
В "Макбете" в процессе чтения я воспринимал ведьм вполне
соответствующими: они имели повествовательную функцию и некий
намек на мрачное предзнаменование, хотя они и были
вульгаризированным неудачным примером этого вида явлений. Но в
пьесе они почти неуместны. Они оказались бы и вовсе
невыносимы, если бы меня не защищали некоторые воспоминания о
них как о элементе прочитанного. Мне говорили, что я вопринял
бы их иначе, если бы относился к ведьмам как к возможному, дае
необходимому элементу Реального Мира, другими словами, если бы
они перестали быть "Фантазией". Этот аргумент подтверждает мою
точку зрения. Раствориться или деградировать - такова
печальная участь Фантазии, когда драматург, даже такой, как
Шекспир, пытается ее использовать. "Макбет", конечно, работа
сценариста, который в данном случае мог, в конце концов,
написать сказку, если бы он обладал нееобходимыми умением и
терпением.
Причина, по моему мнению, более важная, чем неадекватность
сценического эффекта, заключается в следующем: Драма по своей
природе является попыткой фальшивой, можно сказать, подложной
магии: видимого и слышимого представления воображаемых
людей из повествования. Это само по себе является попыткой
подмены волшебной палочки. Ввести, пусть даже с механическим
успехом, в этот квази-магический вторичный мир дальнейшую
фантазию или магию, все равно что требовать, как это и было,
еще одного внутреннего, уже третичного мира. Это уже слишком
большое количество миров. Сделать это, может быть, и не
невозможно. Однако я никогда не видел, чтобы это увенчалось
успехом. Но в конечном счете, этого нельзя требовать как
основной цели Драмы, где двигающиеся и говорящие люди
оказываются истинными инструментами Искусства и иллюзии.<$FСм.
замечание Ф в конце.>
Именно по этой причине - что герои и даже сцены в Драме не
воображаемые, а действительно зримые персонажи - Драма
является, даже несмотря на то, что она использует тот же самый
материал (слова, стихи, сюжет) искусством, в корне отличным от
искусства повествования. Так, если вы предпочитаете Драму
Литературе (как это и делают многие литературные критики) или
строите свои критически теории прежде всего из драматической
критики, или даже из Драмы, вы склонны к непониманию чистого
литературного творчества и втискиваете его в границы сценария.
Вы склонны предпочитать характеры, даже простейшие и
скучнейшие, предметам. Очень немногое о деревьях как о
деревьях может попасть в пьесу.
"Драмы Фаерии" - те спектакли, которые согласно
многочисленным свидетельствам, эльфы часто давали перед людьми
- могут производить Фантазию с реализмом и
непосредственностью, которая свыше объяснения каким-либо
человеческим механизмом. В результате их обычный эффект
(производимый на человека) - выше, чем Вторичная Вера. Если
вы участвуете в драме Фаерии, вы сами находитесь или думаете,
что находитесь, во Вторичном Мире. Опыт такого участия может
быть сродни Сновидению и (как может показаться) иногда (для
человека) смешиваться с ним. Но в Драме Фаерии вы находитесь
во сне, который чей-то другой разум передает вам, и знание
этого тревожного обстоятельства может оказаться выше вашего
понимания. Переживание напрямую является Вторичным
Миром: зелье слишком сильно, и вы уделяете ему Первичную Веру,
несмотря на чудесность событий. Вы обмануты - входит ли это в
намерения эльфов (всегда или в каких-либо случаях), это уже
другой вопрос. Сами они, в любом случае, не обманываются. Для
них это некая форма Искусства, не зависимая от Волшебства или
Магии, именно так и называемых. Они не живут в нем больше
времени, чем актеры человеческой породы. Первичный Мир для
людей и эльфов един, даже если он воспринимается по-разному и
имеет различные значения.
Нам необходимо слово для этого эльфийского искусства, но все
слова, которые можно приложить к нему затуманены и перепутаны
обозначением других вещей. Магия просится в руки, и я уже
использовал ее выше (см. стр. 6), хотя это не следовало бы
делать: Магию надо оставить для Магов. Исскуство - это
человеческое действие, которое попутно (необязательно его
единственное или главное действие) производит Вторичную Веру.
Искусство того же сорта, может быть, только более мастерское и
легкое, эльфы тоже могут использовать, по крайней мере, так
говорится в сообщениях; но более могущественное и
специфическое эльское мастерство я хочу, за неимением менее
сомнительных слов, назвать Очарованием. Очарование производит
Вторичный Мир, в который и создатель, и зритель могут войти,
который дает полное удовлетворение их чувствам, пока они
находятся внутри; но это в чистом виде искусственный мир по
своим намерениям и целям. Магия производит, или притворяется,
что производит, альтернативу Первичному Миру. Неважно, кому
приписывают магические действия - фэйри или смертному - они
остаются отчетливо отделенными от предыдущих двух понятий;
магия не искусство, но приемы, ее целью является власть
в этом мире, господство вещей и желаний.
К этому эльфийскому мастерству, Очарованию, стремится
Фантазия, и когда это стремление бывает успешно, в любых
формах человеческого искусства, она приближается к нему. В
сердце многих человеческих историй об эльфийском обмане,
открытом или тайном, чистом или с примесями, лежит желание
живого, реализованного искусства со-творения, которое
(конечно, по большей части внешне может походить на нее)
внутренне полностью отлично от жадной эгоцентрической силы -
признака обычной магии. Из этого желания в своей лучшей (но
все равно опасной) части и состоят эльфы; именно от них мы
можем узнать то, что является главным намерением и стремлением
человеческой Фантазии - даже если эльфы, более того, потому
что эльфы есть всего лишь предмет человеческой Фантазии. Это
созидательное желание подделывается обманщиками, будь то
невинные, но грубые приемы людских драматургов или
злонамеренные надувательства магов. В нашем мире они не
удовлетворяются и потому непреходящи. Неподкупное, оно не ищет
ни иллюзий, ни колдовства, ни господства, оно ищет тех, кто
готов поделиться богатством, партнеров в созидании и
наслаждении, а не рабов.
Для многих Фантазия, это со-творческое искусство, которое
играет странные шутки с миром и всем, что в нем есть,
комбинируя существительные и переопределяя прилагательные,
кажется подозрительным, если не незаконным. Некоторым оно
кажется в конечном счете детскими глупостями, вещью подходящей
для людей или народов в пору молодости. Что до законности, то
я не буду говорить об этом ничего, только процитирую короткий
отрывок из письма, которое я однажды написал человеку,
называвшему мои мифы и волшебные сказки "ложью", хотя, надо
отдать ему должное, он был чересчур добр и весьма смущен,
чтобы обозвать создание волшебных сказок "Серебряным дыханием
лжи".
"Дорогой сэр, - писал я, - Хотя в изгнаньи долго находился
Человек еще не весь потерян и не весь изменился,
Опозорен, может быть, но не повержен
и сохранил частицу царственности, которой обладал:
Человек, со-Творец, преломленный им Свет
Из простого белого превращается во множества оттенков, и
бесконечно сочетаются они
в живых формах, передаваемых от ума в уму.
Пусть все трещины мироздания мы заполнили
Эльфами и Гоблинами, и мы отважились создать
Богов и их жилища вне света и тьмы,
и посеяли семена драконов - это было наше право
(использованное или нет). Это право не сгнило:
мы все еще творим по тем законам, по которым сотворены сами".
Фантазия - естественная деятельность человека. Без сомнения,
она не разрушает и даже не оскорбляет Рассудок; так же точно
она не притупляет аппетита и не замутняет восприятие научной
истины. Наоборот. Чем острее и чище рассудок, тем лучшую
фантазию может он создать. Если люди находятся в состоянии, в
котором они не хотят знать или не могут вопринимать правду
(факты или доказательства), то и Фантазия слабеет до тех пор,
пока они не исцелятся. Если же они когда-либо придут в это
состояние (это не кажется таким уж невероятным), Фантазия
исчезнет и воцарится Патологическая Иллюзия.
Ибо созидательная Фантазия основана на твердом знании того,
что вещи таковы, какими они видятся в мире под Солнцем, на
знании фактов, а не рабстве перед ними. Так, на логике
построены бессмыслицы, это видно в сказках и стихах Льюиса
Кэррола. Если бы люди действительно не видели разницу между
лягушкой и человеком, то и сказки о принцах-лягушках не могли
бы появиться.
Конечно, Фантазия может доходит до крайности. Она может быть и
скверной. Она может быть использована во зло. Она может даже
обмантуь разум, который создал ее. Но о каком человеческом
действии или понятии нельзя сказать то же самое в этом грешном
имре. Люди придумали не только эльфов, но и богов, и
поклонялись им, даже тем, которые больше всего были искажены
злом выдумавших их. Они сотворили себе фальшивых богов из
других материалов - из своих понятий, своих знамен, своих
денег, даже их научные, социальные и экономические теории
потребовали человеческих жертвоприношений. Absus non tollit
usum.<$FБесполезное нельзя использовать. Лат.> Фантазия
остаетс правом человека: мы творим по нашим меркам и по нашим
производным образцам, поскольку сами сотворены, и не протсо
сотворены, а сотворены по образу и подобию Творца.
Что касается древнего возраста, будь то возраст человека или
возраст времени, в котором мы живем, может быть и есть доля
истины в предположении, что он налагает немощи.<$FСр. стр. 35>
Но это по большей части идея, произведенная примитивным
изучением волшебных сказок. Аналитическое изучение
волшебных сказок - столь же плохая подготовка к наслаждению
ими или их сочинению, как историческое изучение драматургии всех
времен и народов для наслаждения и сочинения театральных пьес.
Изучение может, конечно, стать унылым. Изучающий легко может
осознать, что в результате всей проделанной работы ему удалось
лишь собрать несколько листьев, и то многие из них уже
изорваны или сгнили, упавших из бессчетной кроны Дерева Сказок
и устилающих Лес Дней. И кажется бесполезным добавлять что-либо
к этому сору. Что может изменить еще один лист? Все образцы,
от почки до распустившегося листа, от ранней весны до поздней
осени, уже давно были открыты людьми. Но это не так.
Семя дерева может быть пересажено в душу почти каждого, даже
того, кто обожает городские туманы (по выражению Ланга), такие
люди до сих пор встречаются в Англии. Нет сомнения в том, что
весна не становится менее прекрасной оттого, что мы видели
или слышали о других подобных событиях: подобных, ибо от
начала мира до его конца не было и не будет одного и того же
события. Каждый лист дуба, ясеня или терновника суть
уникальное воплощение образца, и для кого-то именно в этом
году произошло это воплощение, первое когда-либо
увиденное и познанное, хотя вот уже бесконечное множество
поколений людей прошли по земле, а дубы все распускают листья
каждую весну.
Мы не отчаиваемся и не должны отчаиваться, что рисовать
бессмысленно, потому что все линии могут быть только кривыми
или прямыми, или что бессмысленно писать новые картины, потому
что существует всего лишь три "первичных" цвета. Мы, конечно,
сейчас старше, поскольку в наслаждении и практике искусства сы
наследники многих поколений предков. В этом праве на
наследование богатства может скрываться опасность скуки или
излишнего желания быть оригинальным, и это может привести к
потере вкуса к чудесным рисункам, утонченным формам и
"красивым" оттенкам, или к примитивным манипуляциям
сверхусложненного старого материала, умственным и
бессердечным. Но верный путь избавления от такой скуки нельзя
найти ни в добровольном примитивизме, неуклюжести или
бесформенности, ни в очернении и беспредельном озлоблении, ни
в смешивании всех цветов, от утонченных до самых грязных, ни в
фантастическом усложнении форм от примитивной глупости до
горячечного безумия. Пока мы не достигли такого состояния, нам
необходимо выздоровление. Мы должны вновь смотреть на зеленое,
и быть заново удивленными (но не ослепленными) синим, желтым и
красным. Мы должны встретить кентавра и дракона, а потом,
может быть, внезапно увидеть, подобно древним пастухам, овец и
собак, и лошадей - и волков. Выздороветь помогают нам
волшебные сказки, В этом смысле только вкус к ним может
сделать нас, или сохранить нас детьми.
Выздоровление (включающее и возвращение к себе, и обновление
здоровья) есть вос-собрание - воссобрание незамутненного
взгляда. Я не говорю "видение вещей как они есть" и не хочу
связываться с философами, хотя рискну сказать "видение вещей
как нам предназначено (или было предназначено) видеть их" -
как вещи отдельные от нас самих. Нам нужно, в любом случае,
мыть окна, так, чтобы вещи видимые ясно могли быть освобождены
от грязных пятен банальности или фамильярности - от
собственнического чувства. Из всех лиц о лицах наших
близких нам труднее всего фантазировать и труднее всего
действительно увидеть их со свежим вниманием, уловив их
сходство и несходство: увидеть, что они имеют лица и у
каждого есть свое, в чем-то неповторимое лицо. Эта банальность
в действительности есть наказание за "присвоение", все то, что
банально или (в плохом смысле) знакомо, это то, что мы
присвоили, законно или мысленно. Они становятся как те вещи,
которые когда-то привлекли нас своим блеском, цветом или
формой, и мы прибрали их к рукам, а затем заперли в кладовке -
овладели ими, и овладев, перестали замечать.
Конечно, волшебные сказки - не единственное средство
выздоровления или профилактики утрат. Достаточно и смирения. И
существует (особенно для покорных) Мурефок, или
Честертоновская Фантазия. Мурефок (Mooreffoc) (Янйефок) -
фантастическое слово, хотя в любом городе нашей страны можно
найти такую надпись. "Кофейня" - слово, прочитанное с
внутренней стороны стеклянной двери, как его увидел и прочитал
Диккенс в один из серых лондонских дней, и Честертон
использовал его, дабы подчеркнуть необычность ставших
обыденными вещей, когда на них смотришь с необычной стороны.
Такого рода "фантазию" большинство людей признают достаточной,
и у нее никогда не будет недостатка в материале. Но она, как
мне кажется, имеет ограниченную силу, поскольку возвращение
ясности видения - ее единственное достоинство. Мурефок
поможет внезапно обнаружить, что Англия для вас абсолютно
чуждая страна, затерянная в каком-то далеком прошлом,
промелькнувнем веке истории или в странном туманном будущем,
достижимом только на машине времени, увидеть удивительную
странность и необычность ее обитателей, их занятий и вкусов;
но оно не может сделать большего, оно действует как телескоп,
сфокусированный на одном пятне. Созидательная фантазия,
поскольку она главным образом старается сотворить нечто
другое, может отпереть вашу кладовую и дать всем запертым в
ней вещам свободно вылететь наружу, как птицам из клетки.
Камни обратятся в цветы или в пламя, и вы будете
предупреждены, что все, что вы имеете (или знаете) опасно и
могущественно, и на самом деле вовсе не посажено на цепь, но
дико и свободно - не более ваше, чем является вами.
"Фантастические" элементы в стихах и прозе других видов
литературы, даже если они только декоративны или случайны,
помогают этому освобождению, но не столь полно, как волшебная
сказка, вещи, построенные на или из Фантазии, в которых
Фантазия является сердцевиной. Фантазия сотворена из
Первичного Мира, но хороший мастер любит свой материал, знает
и чувствует глину, камень, дерево, так, как это позволяет
делать только искусчство творения. Под молотом кузнеца Грома
холодный металл раскрывает свой секрет, сотворение Пегаса
облагородило лошадей, в Дереве Солнца и Луны и ствол, и
корень, и цветок, и плод - все предстает во славе.
И на самом деле волшебные сказки имеют дело по большей части,
или (лучшие из них) в главном, с простыми или фундаментальными
вещами, нетронутыми Фантазией, но самим присутствием эти
простые вещи все делают светоносным. Сказочник, который может
позволить себе быть "свободным" в обращении с Природой, будет
ее любимцем, а не рабом. Именно благодаря волшебным сказкам я
впервые осознал возможности мира, удивительность вещей, таких
как камни, деревья, железо, дерево и трава, дом и огонь, хлеб
и вино.
Я закончу рассмотрением Избавления и Утешения, которые, без
сомнения, являются только средством Избавления (Бегства), они
сегодня являются формой литературы "эскапизма", и здесь имеет
смысл к рассмотрению волшебных сказок добавить рассмотрение
этого термина "эскапизм", т.е. "бегство от реальности" главным
образом, в критике.
Я утверждал, что Избавление является одной из главных функций
волшебных сказок, и хотя я не отказываюсь от этого, ясно, что
я не приму насмешливого, жалостливого тона, с которым сейчас
часто произносят слово "Избавление", тона, для которого
использование этого слова вне литературной критики вовсе
неправомочно. В том, что заблуждающиеся любят называть
Реальной Жизнью, Избавление или Бегство, очевидно, нередко
очень полезно и может даже оказаться актом героизма. В
реальной жизни его упрекнуть не в чем, разве что оно окажется
неудачным, но в области критики, как кажется, оно выглядит тем
хуже, чем успешнее удается. Без сомнения, мы имеем дело со
случаем неверного употребления слова, а так же с запутанным
мышлением. Почему нужно презирать человека, который,
оказавшись в тюрьме, пытается оттуда выбраться и вернуться
домой? Или когда он не может сделать этого, но начинает думать
и говорить о чем-то еще, кроме решеток и тюремных стен? Мир
снаружи не перестает быть реальным, хотя пленник и не видит
его. В этом случае критики неверно употребляли слово
Избавление, и более того, они путают и не всегда искренне,
Избавление Пленника с Побегом Дезертира. Точно так же
Партийный пропагандист может клеймить эмиграцию из
фюреровского или любого другого Рейха, или даже критику его,
как предательство. Точно так же критики, чтобы запутать еще
сильнее, и таким образом вызвать неуважение к своим
оппонентам, налагают клеймо презрения не только на Утешение и
настоящее Избавление, но и на то, что часто бывает их
спутниками: Отвращение, Гнев, Осуждение и Мятеж. Они не только
смешивают бегство заключенного с дезертирством, но, как мне
кажется, предпочтут уступчивость "квислингов" сопротивлению
патриота. Подобным мыслителям можно только сказать: "Страна,
которую вы так любите, обречена", и извинить любое
предательство, даже восславить его.
Пустячный пример: не замечать (и конечно не выставлять на
показ) уличные электрические фонари массового образца в вашей
сказке есть Бегство от Реальности (в этом смысле слова). Но
такое может, и почти наверняка должно происходить в результате
описанного отвращения к столь типичному произведению Эры
Роботов, сочетающему сложность и изящество назначения с
уродливостью и (часто) неполноценностью результатов. Эти лампы
могут быть исключены из сказки просто потому, что это плохие
лампы, и вполне возможно, что один из уроков, извлеченных из
этой сказки, будет в осознании этого факта. Но тут вам грозят
кулаком: электролампы надо оставить. Давным-давно Честертон
верно заметил, что каждый раз, когда он слышит, что что-то
"должно остаться", он знает, что это почти наверняка будет
быстро заменено - конечно же и к сожалению по причине
устаревания и изношенности. "Движение Науки, его темп,
подгоняемый нуждами войны, все ускоряется, неумолимо превращая
какие-то вещи в устаревшие и предвещая новые изобретения в
использовании электрической энергии": анонс. Здесь говорится
то же самое, только в более угрожающем тоне. Уличные
электрические фонари, конечно, можно игнорировать просто потому, что
они столь незначительны и преходящи. Волшебные сказки в любом
случае имеют более фундаментальные и всеобщие темы для
упоминания. Молнии, например. Эскапист не так подчинен
причудам мимолетной моды, как эти его оппоненты. Он не
превращает вещи (которые, может быть, достаточно полезны, чтобы
считать их плохими) в своих хозяев или своих богов, поклоняясь
им как неизбежным, даже "непоколебимым". И его противники,
столь легко презирающие его, не имеют гарантии, что он на этом
остановится: он может собрать людей и крушить лампы. Эскапизм
имеет другое, более зловещее лицо: Противодействие.
Не так давно - хотя это может показаться неправдой - я
слышал, как один человек из Оксенфорда заявлял, что он
"приветствует" близость роботизированных фабрик массового
производства и шум автомобильных пробок на дорогах, потому что
они дают его университету "соприкосновение с настоящей
жизнью". Он мог иметь в виду, что человечество живет и
работает в XX веке в мире, который с опасной стремительностью
скатывается к варваризации, и что громкая демонстрация этого
на улицах Оксенфорда может служить предупреждением о том, что
невозможно надолго сохранить оазисы здравомыслия в этой
пустыне безрассудства за простой оградой, без активных
наступательных действий (интеллектуальных и практических).
Боюсь, однако, что он не то имел ввиду. В любом случае,
выражение "настоящая жизнь" в таком контексте, кажется, падает
недалеко от академических стандартов. Замечание, что
автомобили "живее" драконов или, скажем, кентавров, курьезно,
а что они "реальнее", скажем, лошади - просто патетический
абсурд. Как реальна, как поразительно жива заводская труба по
сравнению с вязом: бедная устаревшая вещь, нематериальная
мечта эскаписта!
Что касается меня, то я не могу убедить себя в том, что крыша
станции Блетчли "реальнее" облаков. И как артефакт я нахожу ее
менее одушевляющей чем пресловутый свод небес. Мост к
платформе 4 мне менее интересен, чем Бифрост, охраняемый
Хеймдаллом и Гиаллахорном. По дикости моего сердца, я не могу
удержаться от вопроса: неужели железнодорожные инженеры, если
бы их воспитывали с большей долей фантазии, не справлялись бы
лучше со своими многочисленными орудиями, чем обычно?
Волшебные сказки, как мне кажется, лучшие магистры искусств,
нежели тот академический персонаж, которого я упомянул.
Многое из того, что он (как я предполагаю) и другие
(естественно) назвали бы "серьезной" литературой, не больше