Страница:
Великолепие, венчающее человеческое развитие, покоится не в нашей способности рассуждать и думать, хотя именно это отличает нас от животных. Интеллект, как и инстинкт – это лишь этап на пути. Наше первоначальное предназначение – соединиться со своей неотъемлемой Сутью и выражать эту экстраординарную, божественную реальность в обычном физическом мире, момент за моментом. Просто такое сказать, и все же редки те, кто достиг этих высших уровней человеческого развития.
К счастью, есть руководства и учителя, способные помогать нам на этом пути. Как учитель и наставник, Экхарт являет свою огромную силу не способностью приводить нас в восторг, будучи знатоком развлекательных историй, делая абстрактное конкретным или давая полезную технику. Скорее всего, его магия заключена в его собственном личном опыте, в опыте одного из тех, кто познал. Как результат, за его словами стоит сила, какую можно отыскать только у самых знаменитых и прославленных духовных учителей. Живя в глубинах этой Великой Реальности, Экхарт расчищает энергетическую тропу для других, чтобы они могли присоединиться к нему.
А что, если другие это сделают? Мир, каким мы его знаем, обязательно изменится к лучшему. Среди обломков исчезающего страха, втянутых воронкой водоворота самой Жизни, ценности будут меняться. Родится новая цивилизация.
“Где же доказательства существования этой Великой Реальности?” – спросите вы. Я предлагаю лишь аналогию: масса ученых может собраться вместе и привести вам все научные доказательства того, что бананы – горькие. Но все, что вам потребуется сделать, это однажды попробовать один из них на вкус, чтобы понять, что у бананов совершенно другой вкус. В конце концов, доказательства лежат не в интеллектуальных спорах, а в том, чтобы каким-то образом быть в соприкосновении со священным, пребывающим внутри и снаружи.
Экхарт Толле мастерски открывает нас этой возможности.
Расселл Е. ДиКарло
Автор книги “К видению нового мира:
Беседы у последней кромки”
Эри, Пенсильвания, США
Январь 1998 года
ВВЕДЕНИЕ
Я не испытываю особой нужды обращаться к прошлому и довольно редко думаю о нем, тем не менее мне хотелось бы коротко рассказать вам о том, как я стал духовным учителем и как появилась эта книга.
Вплоть до моего тридцатилетия я жил в состоянии почти не покидавшего меня чувства беспокойства и тревоги, перемежавшегося периодами суицидальной депрессии. Сейчас это воспринимается мной, как если бы я говорил о своей прошлой или даже вообще не о своей жизни.
Однажды ранним утром вскоре после моего двадцатидевятилетия я проснулся с чувством жуткого, абсолютного страха. Со мной и раньше такое случалось: я, бывало, и прежде просыпался с подобным чувством, но на этот раз оно было таким сильным, как никогда. Ночная тишь, расплывчатые очертания мебели в темной комнате, далекий шум проходящего поезда – всё казалось каким-то чуждым, враждебным, и настолько лишенным смысла, что пробуждало во мне глубокое отвращение к миру. И самым отвратительным из всего этого был факт моего собственного существования. Какой был смысл продолжать свою жизнь с грузом такого страдания? Зачем надо вести эту непрерывную борьбу? Я чувствовал, что глубокое, страстное желание к избавлению от жизни, стремление к небытию, теперь становится гораздо сильнее, чем инстинктивное желание жить.
«Я больше не в силах жить сам с собой».
Эта мысль настойчиво повторялась в моем рассудке. И вдруг совершенно внезапно я сообразил, насколько необычной и оригинальной была эта мысль.
«Я один или нас двое? Если я не в силах жить сам с собой, то тогда нас должно быть двое: “Я” и тот самый “сам”, с которым я не могу больше жить. А что если только один из нас настоящий?» – подумал я.
Я был так потрясен этой странной догадкой, что мой разум как бы застыл. Я продолжал оставаться в полном сознании, однако при этом у меня не было ни одной даже крошечной мысли. Потом я почувствовал, будто втягиваюсь во что-то, похожее на энергетическую воронку. В начале движение было медленным, потом оно постепенно ускорилось. Меня охватил ужасный страх, и тело начало трясти. Я слышал слова “не сопротивляйся”, будто бы исходившие из моей груди. Я чувствовал, что меня засасывает в пустоту. Было такое ощущение, что эта пустота находится скорее внутри меня, чем снаружи. Внезапно страх исчез, и я ощутил себя в этой пустоте. Больше я ничего не помню. Я не помню, что было дальше.
Я проснулся от пения птицы за окном. Никогда раньше я не слышал такого звука. Мои глаза оставались закрытыми, но воображение рисовало образ драгоценного бриллианта. Да, конечно, если бриллиант может издавать такой звук, значит, он и должен быть таким. Я открыл глаза. Сквозь занавеси просачивался первый свет утренней зари. У меня по-прежнему не было никаких мыслей, и я чувствовал, я точно знал, что существует нечто такое, что мне еще надлежит познать, нечто бесконечно большее, чем мы себе представляем. Этим мягким свечением, струившимся сквозь занавеси, была сама любовь. На глаза навернулись слезы. Я встал и походил по комнате. Я узнал ее, однако теперь я понимал, что никогда прежде не видел эту комнату в истинном свете. Все было свежим и нетронутым, как если бы только появилось на свет. Я брал в руки вещи, карандаш, пустую бутылку, удивляясь их красоте и наполенности жизнью.
В тот день я бродил по городу совершенно пораженный чудом земной жизни, будто я сам только что народился на свет.
Следующие пять месяцев я прожил в состоянии глубокого покоя и непрерывного блаженства. Потом интенсивность этого состояния немного ослабла, или, может быть, просто мне так казалось, ибо это состояние стало для меня естественным. Я по-прежнему сохранял способность действовать в этом мире, хотя и понимал – что бы я ни сделал, это скорее всего ничего не прибавит к тому, что у меня уже есть.
Разумеется, я понимал, что со мной произошло что-то чрезвычайно важное, глубокое и значительное, но совершенно не представлял себе, что именно. Так продолжалось в течение еще нескольких лет, пока из духовных писаний и от духовных учителей я не узнал, что со мной случилось именно то, к чему все они стремились. Я догадывался, что сильнейший прессинг страдания, пережитого в ту ночь, должен был подтолкнуть мое сознание к отрыву от своего отождествления с несчастным и безмерно напуганным «я», которое, в конечном итоге, является ни чем иным, как созданной разумом фикцией. Должно быть, этот отрыв был столь полным, что это ложное, страдающее “я” тотчас сжалось, как бывает, когда из надувной игрушки вытаскивают пробку. То, что теперь оставалось, было моей истинной, вечной сущностью Я есть,сознанием в чистом виде, каким оно и было до своего отождествления с формой. Позже, оставаясь в полном сознании, я научился входить в это внутреннее царство – без времени и смерти, – которое поначалу ощутил и воспринял как пустоту. Я пребывал в состоянии такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, только что мною описанное, меркнет в сравнении с ним. Когда на физическом плане я ненадолго остался ни с чем, то у меня появилось время. У меня не было связей, работы, дома, никакой социально обусловленной индивидуальности. Почти два года я провел на скамейках парка, переживая состояние ослепительно яркой и глубокой радости.
Однако даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Но, возможно, самым фундаментальным из всех оставшихся ощущений, было чувство покоя, которое с тех пор уже никогда меня не покидало. Порой оно бывает очень сильным, почти осязаемым, чем-то таким, что можно почувствовать. Временами такое, как будто где-то на заднем плане звучит далекая мелодия.
Спустя некоторое время ко мне мог кто-нибудь случайно подойти и сказать:
– Я тоже хочу то, что у тебя есть. Можешь ли ты дать мне это или показать, как к этому придти?
И я отвечал.
– Это у тебя уже есть. Просто ты пока не чувствуешь, потому что твой разум создает слишком много шума.
Спустя еще какое-то время этот ответ стал более развернутым и превратился в книгу, которую ты сейчас держишь в своих руках.
Но еще до того, как я узнал об этом, я снова обрел внешнюю идентификацию. Я стал духовным учителем.
Эта книга ровно настолько, насколько это можно выразить словами, представляет собой суть моей работы с отдельными людьми или малыми группами духовных искателей, живущими в Европе и Северной Америке, которую я проделал за последние десять лет. С чувством искренней любви я благодарю этих необыкновенных людей за их мужество, за их готовность принять внутренние перемены, за их вызывающие и смелые вопросы, и за их готовность слушать. Без них этой книге не суждено было бы появиться на свет. Эти люди принадлежат к тем, кто представляет собой пока еще очень малое, но, к счастью, растущее число духовных пионеров, достигающих той точки, где они обретают силу вырваться из плена унаследованных от общества шаблонов и стереотипов, социальных установок и принципов, следование которым продолжает удерживать человечество в тисках не прекращающегося страдания.
Я верю, что эта книга отыщет дорожку к тем, кто готов к такой радикальной внутренней трансформации и кто действует как ее катализатор. Вместе с тем я надеюсь, что она придет и ко многим другим, кто сочтет ее содержание достойным обсуждения, хотя они могут оказаться еще не в полной мере готовыми к тому, чтобы так жить или практиковать это. Вполне возможно, что семя, зароненное при чтении этой книги, через какое-то время соединится с семенем просветления, которое носит в себе каждый человек, и оно нежданно-негаданно даст росток, так что они вместе оживут.
Рождение этой книги в ее настоящем виде происходило чаще всего спонтанно, как ответы на вопросы, задаваемые людьми на семинарах, на занятиях медитативными практиками и во время частных доверительных встреч, поэтому я буду придерживаться формата “вопрос-ответ”. В ходе этих семинаров, занятий и встреч я и сам многому научился и получил столь же много, сколь и те, кто задавал вопросы. Некоторые из этих вопросов и ответов я привожу здесь почти дословно. Иные вопросы являются, в каком-то смысле, общими, их я, если можно так выразиться, скомбинировал по определенному типу наиболее часто задаваемых, объединив в один, извлекая суть из различных ответов, приводя их к форме одного общего ответа. Порой во время написания ко мне приходил совершенно новый ответ, который был более полным, глубоким и мудрым или более исчерпывающим, чем тот, какой я мог дать до этого. Ряд дополнительных вопросов были заданы редактором с целью наиболее полного прояснения некоторых деталей.
Вы будете замечать, что с первой до последней страницы диалог происходит на двух разных уровнях, постоянно переходя с одного на другой.
На одном уровне я привлекаю ваше внимание к тому, что в вас ложно. Я говорю о природе человеческой неосознанности и функциональных нарушений, так же как и об их наиболее общих житейских проявлениях – от конфликтов в личных взаимоотношениях, до войн между кланами, племенами и народами. Подобное знание жизненно важно, ибо пока вы не научитесь распознавать ложное как ложное, то есть как то, чем вы не являетесь, то никакой продолжительной трансформации не получится, и вы всегда будете откатываться назад к иллюзии, предстающей в виде какой-нибудь боли или страдания. На этом уровне я также покажу вам, каким образом то, что в вас есть ложного, может стать “вами” или превратиться в личную проблему, ибо ложное утверждает себя именно таким путем.
На другом уровне я говорю о полной глубинной трансформации человеческого сознания: не как о возможности, существующей где-то в далеком будущем, а как о той, которая есть прямо сейчас, независимо от того, кто вы и где вы находитесь. Я покажу вам, как вызволить себя из рабства своего зума, как войти в просветленное состояние сознания и оставаться в нем в условиях повседневной жизни.
На этом уровне книги слова не всегда точно соответствуют посылу, – нередко они служат тому, чтобы прямо во время чтения перенести вас в это новое сознание. Я снова и снова пытаюсь увести вас за собой в это вневременное состояние глубокого осознания собственного присутствия в настоящем моменте, чтобы дать вам почувствовать вкус просветления. До тех пор, пока вы не придете к обретению способности ощущать то, о чем я говорю, вы, может быть, будете находить эти пассажи несколько повторяющимися. Однако как только это у вас получится, то, как я полагаю, вы поймете, что они содержат в себе великую духовную энергию и могут стать для вас самой ценной и полезной частью этой книги. Кроме того, поскольку каждый человек несет внутри себя зерно просветления, то я обращаюсь к тому более глубокому “я”, живущему внутри каждого из вас и стоящему за тем, кто мыслит, к тому “я”, которое уже обладает знанием и сумеет молниеносно распознать духовную истину, и которое войдет с ней в резонанс и обретет в ней свою силу.
?– символ паузы, стоящий после некоторых пассажей, означает предположение о том, что у вас может возникнуть желание ненадолго прервать чтение и некоторое время побыть в молчании, чтобы самим почувствовать ту истину, о которой только что говорилось. В тексте могут быть и другие места, которые в произвольный момент могут побудить вас придти к этому естественно и спонтанно.
Когда вы начнете читать эту книгу, то поначалу значение некоторых слов, таких как “Сущее” или “присутствие”, может показаться вам не вполне понятным. Продолжайте читать. Вопросы или возражения могут придти вам на ум в любой момент. Возможно, что ответы на них вы найдете несколько позже: или по мере вашего углубления в это учение, или по мере вашего погружения в самого себя – тогда они могут показаться вам даже неуместными и уже не относящимися к делу.
Не читайте одним только разумом. В процессе чтения пристально наблюдайте за “откликом чувств”, за восприятием, исходящим из вашей глубины. Я не могу рассказать вам о какой-либо духовной истине, живущей в глубине вас, которую вы бы еще не знали. Всё, что в моих силах – это напомнить вам о том, о чем вы забыли. Живое знание, древнее и всегда новое, освободится и придет в движение, изливаясь из каждой клеточки вашего тела.
Разум всегда стремится всё сравнивать и распределять по категориям, но эта книга будет для вас намного полезнее, если вы не будете пытаться сопоставлять применяемую в ней терминологию с той, что используется в других учениях; иначе вы можете придти в недоумение, будучи озадаченными и сбитыми с толку. В такие слова, как “разум”, “счастье” и “осознание”, я не всегда вкладываю тот же смысл, который им придают в других учениях. Не привязывайтесь к словам. Слова – это лишь каменные ступени, которые нужно как можно скорее оставить позади.
В случаях, когда я цитирую слова Иисуса или Будды, слова из “Курса Чудес”или из других учений, то делаю это совсем не для сравнения, а для привлечения вашего внимания к тому факту, что по сутиесть и всегда было только одно духовное учение, хотя оно и представлено в многообразии форм. Некоторые из них, такие как древние религии, были настолько плотно окутаны чуждыми, посторонними наслоениями, что за ними полностью потерялась их духовная суть. И по большому счету теперь их глубинный смысл стал уже не различим, а преобразующая сила утрачена. Когда я ссылаюсь на древние религии или иные учения, то делаю это только для того, чтобы выявить их глубинный смысл и, тем самым, воскресить их трансформирующую силу – в особенности для тех читателей, которые являются последователями этих религий или учений. Я говорю им:
За истиной никуда не нужно ходить. Просто позвольте мне показать вам, каким образом вы можете еще глубже войти в то, что у вас уже есть.
Однако, для того чтобы дойти до возможно более широкого круга людей, я стремился использовать наиболее нейтральную терминологию. В наше время эту книгу можно рассматривать как повторное заявление о том самом вневременном учении, в котором заключена суть всех религий. Она исходит не из внешних источников, а вытекает из единого, истинного внутреннего Источника, и поэтому в ней нет никакой теории или спекуляций. Я говорю это, опираясь на свое внутреннее ощущение, и если порой я говорю энергично и с нажимом, то только лишь для того, чтобы помочь вам прорваться сквозь тяжелые и плотные наслоения ментального сопротивления и добраться до того места внутри вас, пребывая в котором вы уже точно знаете, так же как знаю я, и в котором истина распознаётся сразу, как только она слышна. Тогда к вам приходит чувство восторга и наступает подъем жизненной силы, как будто что-то внутри вас ликует:
– Да. Я знаю – это правда.
ГЛАВА ПЕРВАЯ: ТЫ – ЭТО НЕ ТВОЙ РАЗУМ
Просветление – что это такое?
Нищий сидел на обочине дороги уже больше тридцати лет. Однажды мимо него проходил странник.
– Подайте несколько монет, – прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув ему старую бейсболку.
– Мне нечего тебе дать, – ответил странник. А затем спросил: – На чем это ты сидишь?
– Да так, ни на чем, – ответил нищий. – Это просто старый ящик. Я сижу на нем уже столько, сколько себя помню.
– А внутрь когда-нибудь заглядывал? – поинтересовался странник.
– Нет, – сказал нищий. – Какой смысл? Там же ничего нет.
– А ты загляни, – настаивал странник.
Нищий принялся поднимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был полон золота.
Я и есть тот самый странник, у которого нет ничего, что он мог бы тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе – внутрь самого себя.
– Но я не нищий, – могу я услышать от тебя в ответ.
Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие, даже если они владеют несметными материальными богатствами. Они ищут снаружи, шарят впотьмах в поисках отрывочных удовольствий или собственной реализации, жаждут признания и самоутверждения, ищут безопасности, хотят любви и в то же самое время имеют в своем распоряжении такое внутреннее богатство, которое заключает в себе не только всё перечисленное, но и бесконечно большее, чем может предложить весь мир.
Слово “просветление” рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, а эго любит преподносить это именно так, однако просветление – это всего лишь твое естественное природное состояние ощущенияединства с Сущим. Это состояние соединенности с чем-то безмерным и неразрушимым, с чем-то почти парадоксальным, чем ты, в сущности, и являешься, и даже с чем-то гораздо большим, чем ты. Оно раскрывает тебе твою истинную природу, пребывающую за пределами твоего имени и тела. Неспособность чувствовать эту соединенность питает иллюзию разделенности, иллюзию разобщенности как с самим собой, так и с окружающим миром. Поэтому ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и ощущаешь себя изолированным фрагментом. Тогда в тебе усиливается страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой.
Мне очень нравится данное Буддой простое определение просветления, как “окончание страдания”. В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли? Как определение, оно, разумеется, не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: оно не является страданием. Но что остается, когда страдание уходит? По этому поводу Будда хранит молчание, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется с этим разобраться. Он использует отрицающее определение, для того чтобы разум не смог превратить это в нечто такое, во что можно поверить, в то, что ты можешь достигнуть состояния сверхчеловека, то есть чтобы разум не смог превратить это в цель, достижение которой станет для тебя невозможным. Несмотря на это предостережение, большинство буддистов продолжают верить, что просветление – это для Будды, а не для них – ну, по крайней мере, не в этой жизни.
Вы используете словоСущее [2] . Не могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?
Сущее – это вечная Единая Жизнь, всегда существующая вне пределов мириадов своих форм, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее, как самая сокровенная, невидимая и незыблемая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” – вот что такое просветление.
?
Произнося словоСущее , говорите ли вы о Боге? Если да, то почему вы не употребляете слово Бог?
В результате имевшего место на протяжении тысячелетий неправильного употребления слова Бог, оно утратило всякий смысл. Иногда я его использую, однако очень редко. Под неверным употреблением я подразумеваю то, что люди, ни разу даже мимолетно не прикоснувшиеся к этому священному царству, не ощутившие того бескрайнего простора, которым наполнено это слово, используют его с глубокой убежденностью в том, будто ведают, о чем говорят. Или же выступают против этого, как если бы они знали, что именно они отрицают. Подобное злоупотребление способствует преумножению абсурдных верований, утверждений, суждений и эгоистических заблуждений, таких, как “ Мойили нашБог – это только наш,один-единственный истинный Бог, а вашБог – неверный”, или же как знаменитое заявление Ницше “Бог умер”.
Слово Богстало понятием, подразумевающим наличие ограничений. Стоит ему прозвучать, как воображение тотчас рисует некий ментальный образ, чаще всего напоминающий белобородого старца. Однако это является лишь ментальным представлением чего-то или кого-то, что находится вне тебя, снаружи, и, конечно же, почти обязательно, что это что-то или кто-то – существо мужскогорода.
Ни слово Бог, ни слово Сущееи никакое другое слово не могут служить определением или объяснением невыразимой и не поддающейся описанию реальности, которая стоит за этим словом. Поэтому единственным вопросом, имеющим значение, будет такой: помогает ли тебе это слово, является ли подсказкой, позволяющей тебе придти к ощущению Того, на что оно указывает? Указывает ли оно на стоящую за ним трансцендентную реальность или слишком легко залетает в твою голову в виде какой-нибудь идеи, в которую ты начинаешь верить, или же превращается в ментального идола?
Слово Сущее, так же как и слово Бог,ровным счетом ничего не объясняет. Тем не менее, слово Сущееимеет определенное преимущество, так как является открытой концепцией. Оно не умаляет бесконечного Невидимого и не сводит его к понятию какого-то обусловленного, конечного объекта, имеющего свои границы. Сформировать его ментальный образ невозможно. Никто не может претендовать на эксклюзивное владение им. Это сама твоя суть, доступная тебе в любой момент в виде чувства собственного присутствия, осознавания себя как Я естьеще до того, как ты отождествишь себя с тем или с другим. Таким образом, это всего лишь малый шаг от слова Сущеек ощущению Сущего.
?
Что больше всего мешает ощущать эту реальность?
Отождествление себя со своим разумом, который делает поток мыслей нескончаемым, а сами мысли навязчивыми. Неспособность останавливать поток мыслей – это страшная беда, которую мы однако не осознаем, и почти все от этого страдаем, что, впрочем, считается нормой. Этот непрестанный ментальный шум мешает нащупать неотделимый от Сущего мир внутреннего спокойствия. Кроме того, этот шум создает ложное, вымышленное “я”, отбрасывающее тень страха и страдания. Несколько позже мы рассмотрим это более детально.
Философ Декарт, делая свое знаменитое заявление: “Я мыслю, следовательно, существую”, верил в то, что докопался до самой фундаментальной истины.
Фактически он сформулировал самое основное заблуждение: приравнял мышление к Бытию, а личность – к мышлению. Неотвязный мыслитель, живущий внутри почти каждого из нас, пребывает в состоянии очевидной и несомненной разделенности, существуя в безумно сложном мире нескончаемых проблем и конфликтов, в мире, отражающем постоянно нарастающую фрагментацию разума. Просветление – это состояние цельности, состояние бытия “одно-в-едином”, а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью в ее проявленном аспекте, в единстве с миром, так же как в единстве со своим глубочайшим “я” и с жизнью непроявленной – в единстве с Сущим. Просветление – это не только окончание страдания и нескончаемого внутреннего и внешнего конфликта, но также и конец чудовищной, рабской зависимости от обязательного думанья. Какое же это неописуемое, невероятное освобождение!
К счастью, есть руководства и учителя, способные помогать нам на этом пути. Как учитель и наставник, Экхарт являет свою огромную силу не способностью приводить нас в восторг, будучи знатоком развлекательных историй, делая абстрактное конкретным или давая полезную технику. Скорее всего, его магия заключена в его собственном личном опыте, в опыте одного из тех, кто познал. Как результат, за его словами стоит сила, какую можно отыскать только у самых знаменитых и прославленных духовных учителей. Живя в глубинах этой Великой Реальности, Экхарт расчищает энергетическую тропу для других, чтобы они могли присоединиться к нему.
А что, если другие это сделают? Мир, каким мы его знаем, обязательно изменится к лучшему. Среди обломков исчезающего страха, втянутых воронкой водоворота самой Жизни, ценности будут меняться. Родится новая цивилизация.
“Где же доказательства существования этой Великой Реальности?” – спросите вы. Я предлагаю лишь аналогию: масса ученых может собраться вместе и привести вам все научные доказательства того, что бананы – горькие. Но все, что вам потребуется сделать, это однажды попробовать один из них на вкус, чтобы понять, что у бананов совершенно другой вкус. В конце концов, доказательства лежат не в интеллектуальных спорах, а в том, чтобы каким-то образом быть в соприкосновении со священным, пребывающим внутри и снаружи.
Экхарт Толле мастерски открывает нас этой возможности.
Расселл Е. ДиКарло
Автор книги “К видению нового мира:
Беседы у последней кромки”
Эри, Пенсильвания, США
Январь 1998 года
ВВЕДЕНИЕ
ПЕРВОПРИЧИНА ЭТОЙ КНИГИ
Я не испытываю особой нужды обращаться к прошлому и довольно редко думаю о нем, тем не менее мне хотелось бы коротко рассказать вам о том, как я стал духовным учителем и как появилась эта книга.
Вплоть до моего тридцатилетия я жил в состоянии почти не покидавшего меня чувства беспокойства и тревоги, перемежавшегося периодами суицидальной депрессии. Сейчас это воспринимается мной, как если бы я говорил о своей прошлой или даже вообще не о своей жизни.
Однажды ранним утром вскоре после моего двадцатидевятилетия я проснулся с чувством жуткого, абсолютного страха. Со мной и раньше такое случалось: я, бывало, и прежде просыпался с подобным чувством, но на этот раз оно было таким сильным, как никогда. Ночная тишь, расплывчатые очертания мебели в темной комнате, далекий шум проходящего поезда – всё казалось каким-то чуждым, враждебным, и настолько лишенным смысла, что пробуждало во мне глубокое отвращение к миру. И самым отвратительным из всего этого был факт моего собственного существования. Какой был смысл продолжать свою жизнь с грузом такого страдания? Зачем надо вести эту непрерывную борьбу? Я чувствовал, что глубокое, страстное желание к избавлению от жизни, стремление к небытию, теперь становится гораздо сильнее, чем инстинктивное желание жить.
«Я больше не в силах жить сам с собой».
Эта мысль настойчиво повторялась в моем рассудке. И вдруг совершенно внезапно я сообразил, насколько необычной и оригинальной была эта мысль.
«Я один или нас двое? Если я не в силах жить сам с собой, то тогда нас должно быть двое: “Я” и тот самый “сам”, с которым я не могу больше жить. А что если только один из нас настоящий?» – подумал я.
Я был так потрясен этой странной догадкой, что мой разум как бы застыл. Я продолжал оставаться в полном сознании, однако при этом у меня не было ни одной даже крошечной мысли. Потом я почувствовал, будто втягиваюсь во что-то, похожее на энергетическую воронку. В начале движение было медленным, потом оно постепенно ускорилось. Меня охватил ужасный страх, и тело начало трясти. Я слышал слова “не сопротивляйся”, будто бы исходившие из моей груди. Я чувствовал, что меня засасывает в пустоту. Было такое ощущение, что эта пустота находится скорее внутри меня, чем снаружи. Внезапно страх исчез, и я ощутил себя в этой пустоте. Больше я ничего не помню. Я не помню, что было дальше.
Я проснулся от пения птицы за окном. Никогда раньше я не слышал такого звука. Мои глаза оставались закрытыми, но воображение рисовало образ драгоценного бриллианта. Да, конечно, если бриллиант может издавать такой звук, значит, он и должен быть таким. Я открыл глаза. Сквозь занавеси просачивался первый свет утренней зари. У меня по-прежнему не было никаких мыслей, и я чувствовал, я точно знал, что существует нечто такое, что мне еще надлежит познать, нечто бесконечно большее, чем мы себе представляем. Этим мягким свечением, струившимся сквозь занавеси, была сама любовь. На глаза навернулись слезы. Я встал и походил по комнате. Я узнал ее, однако теперь я понимал, что никогда прежде не видел эту комнату в истинном свете. Все было свежим и нетронутым, как если бы только появилось на свет. Я брал в руки вещи, карандаш, пустую бутылку, удивляясь их красоте и наполенности жизнью.
В тот день я бродил по городу совершенно пораженный чудом земной жизни, будто я сам только что народился на свет.
Следующие пять месяцев я прожил в состоянии глубокого покоя и непрерывного блаженства. Потом интенсивность этого состояния немного ослабла, или, может быть, просто мне так казалось, ибо это состояние стало для меня естественным. Я по-прежнему сохранял способность действовать в этом мире, хотя и понимал – что бы я ни сделал, это скорее всего ничего не прибавит к тому, что у меня уже есть.
Разумеется, я понимал, что со мной произошло что-то чрезвычайно важное, глубокое и значительное, но совершенно не представлял себе, что именно. Так продолжалось в течение еще нескольких лет, пока из духовных писаний и от духовных учителей я не узнал, что со мной случилось именно то, к чему все они стремились. Я догадывался, что сильнейший прессинг страдания, пережитого в ту ночь, должен был подтолкнуть мое сознание к отрыву от своего отождествления с несчастным и безмерно напуганным «я», которое, в конечном итоге, является ни чем иным, как созданной разумом фикцией. Должно быть, этот отрыв был столь полным, что это ложное, страдающее “я” тотчас сжалось, как бывает, когда из надувной игрушки вытаскивают пробку. То, что теперь оставалось, было моей истинной, вечной сущностью Я есть,сознанием в чистом виде, каким оно и было до своего отождествления с формой. Позже, оставаясь в полном сознании, я научился входить в это внутреннее царство – без времени и смерти, – которое поначалу ощутил и воспринял как пустоту. Я пребывал в состоянии такого неописуемого блаженства и святости, что даже первоначальное ощущение, только что мною описанное, меркнет в сравнении с ним. Когда на физическом плане я ненадолго остался ни с чем, то у меня появилось время. У меня не было связей, работы, дома, никакой социально обусловленной индивидуальности. Почти два года я провел на скамейках парка, переживая состояние ослепительно яркой и глубокой радости.
Однако даже самые прекрасные ощущения приходили и уходили. Но, возможно, самым фундаментальным из всех оставшихся ощущений, было чувство покоя, которое с тех пор уже никогда меня не покидало. Порой оно бывает очень сильным, почти осязаемым, чем-то таким, что можно почувствовать. Временами такое, как будто где-то на заднем плане звучит далекая мелодия.
Спустя некоторое время ко мне мог кто-нибудь случайно подойти и сказать:
– Я тоже хочу то, что у тебя есть. Можешь ли ты дать мне это или показать, как к этому придти?
И я отвечал.
– Это у тебя уже есть. Просто ты пока не чувствуешь, потому что твой разум создает слишком много шума.
Спустя еще какое-то время этот ответ стал более развернутым и превратился в книгу, которую ты сейчас держишь в своих руках.
Но еще до того, как я узнал об этом, я снова обрел внешнюю идентификацию. Я стал духовным учителем.
ИСТИНА, КОТОРАЯ ВНУТРИ ТЕБЯ
Эта книга ровно настолько, насколько это можно выразить словами, представляет собой суть моей работы с отдельными людьми или малыми группами духовных искателей, живущими в Европе и Северной Америке, которую я проделал за последние десять лет. С чувством искренней любви я благодарю этих необыкновенных людей за их мужество, за их готовность принять внутренние перемены, за их вызывающие и смелые вопросы, и за их готовность слушать. Без них этой книге не суждено было бы появиться на свет. Эти люди принадлежат к тем, кто представляет собой пока еще очень малое, но, к счастью, растущее число духовных пионеров, достигающих той точки, где они обретают силу вырваться из плена унаследованных от общества шаблонов и стереотипов, социальных установок и принципов, следование которым продолжает удерживать человечество в тисках не прекращающегося страдания.
Я верю, что эта книга отыщет дорожку к тем, кто готов к такой радикальной внутренней трансформации и кто действует как ее катализатор. Вместе с тем я надеюсь, что она придет и ко многим другим, кто сочтет ее содержание достойным обсуждения, хотя они могут оказаться еще не в полной мере готовыми к тому, чтобы так жить или практиковать это. Вполне возможно, что семя, зароненное при чтении этой книги, через какое-то время соединится с семенем просветления, которое носит в себе каждый человек, и оно нежданно-негаданно даст росток, так что они вместе оживут.
Рождение этой книги в ее настоящем виде происходило чаще всего спонтанно, как ответы на вопросы, задаваемые людьми на семинарах, на занятиях медитативными практиками и во время частных доверительных встреч, поэтому я буду придерживаться формата “вопрос-ответ”. В ходе этих семинаров, занятий и встреч я и сам многому научился и получил столь же много, сколь и те, кто задавал вопросы. Некоторые из этих вопросов и ответов я привожу здесь почти дословно. Иные вопросы являются, в каком-то смысле, общими, их я, если можно так выразиться, скомбинировал по определенному типу наиболее часто задаваемых, объединив в один, извлекая суть из различных ответов, приводя их к форме одного общего ответа. Порой во время написания ко мне приходил совершенно новый ответ, который был более полным, глубоким и мудрым или более исчерпывающим, чем тот, какой я мог дать до этого. Ряд дополнительных вопросов были заданы редактором с целью наиболее полного прояснения некоторых деталей.
Вы будете замечать, что с первой до последней страницы диалог происходит на двух разных уровнях, постоянно переходя с одного на другой.
На одном уровне я привлекаю ваше внимание к тому, что в вас ложно. Я говорю о природе человеческой неосознанности и функциональных нарушений, так же как и об их наиболее общих житейских проявлениях – от конфликтов в личных взаимоотношениях, до войн между кланами, племенами и народами. Подобное знание жизненно важно, ибо пока вы не научитесь распознавать ложное как ложное, то есть как то, чем вы не являетесь, то никакой продолжительной трансформации не получится, и вы всегда будете откатываться назад к иллюзии, предстающей в виде какой-нибудь боли или страдания. На этом уровне я также покажу вам, каким образом то, что в вас есть ложного, может стать “вами” или превратиться в личную проблему, ибо ложное утверждает себя именно таким путем.
На другом уровне я говорю о полной глубинной трансформации человеческого сознания: не как о возможности, существующей где-то в далеком будущем, а как о той, которая есть прямо сейчас, независимо от того, кто вы и где вы находитесь. Я покажу вам, как вызволить себя из рабства своего зума, как войти в просветленное состояние сознания и оставаться в нем в условиях повседневной жизни.
На этом уровне книги слова не всегда точно соответствуют посылу, – нередко они служат тому, чтобы прямо во время чтения перенести вас в это новое сознание. Я снова и снова пытаюсь увести вас за собой в это вневременное состояние глубокого осознания собственного присутствия в настоящем моменте, чтобы дать вам почувствовать вкус просветления. До тех пор, пока вы не придете к обретению способности ощущать то, о чем я говорю, вы, может быть, будете находить эти пассажи несколько повторяющимися. Однако как только это у вас получится, то, как я полагаю, вы поймете, что они содержат в себе великую духовную энергию и могут стать для вас самой ценной и полезной частью этой книги. Кроме того, поскольку каждый человек несет внутри себя зерно просветления, то я обращаюсь к тому более глубокому “я”, живущему внутри каждого из вас и стоящему за тем, кто мыслит, к тому “я”, которое уже обладает знанием и сумеет молниеносно распознать духовную истину, и которое войдет с ней в резонанс и обретет в ней свою силу.
?– символ паузы, стоящий после некоторых пассажей, означает предположение о том, что у вас может возникнуть желание ненадолго прервать чтение и некоторое время побыть в молчании, чтобы самим почувствовать ту истину, о которой только что говорилось. В тексте могут быть и другие места, которые в произвольный момент могут побудить вас придти к этому естественно и спонтанно.
Когда вы начнете читать эту книгу, то поначалу значение некоторых слов, таких как “Сущее” или “присутствие”, может показаться вам не вполне понятным. Продолжайте читать. Вопросы или возражения могут придти вам на ум в любой момент. Возможно, что ответы на них вы найдете несколько позже: или по мере вашего углубления в это учение, или по мере вашего погружения в самого себя – тогда они могут показаться вам даже неуместными и уже не относящимися к делу.
Не читайте одним только разумом. В процессе чтения пристально наблюдайте за “откликом чувств”, за восприятием, исходящим из вашей глубины. Я не могу рассказать вам о какой-либо духовной истине, живущей в глубине вас, которую вы бы еще не знали. Всё, что в моих силах – это напомнить вам о том, о чем вы забыли. Живое знание, древнее и всегда новое, освободится и придет в движение, изливаясь из каждой клеточки вашего тела.
Разум всегда стремится всё сравнивать и распределять по категориям, но эта книга будет для вас намного полезнее, если вы не будете пытаться сопоставлять применяемую в ней терминологию с той, что используется в других учениях; иначе вы можете придти в недоумение, будучи озадаченными и сбитыми с толку. В такие слова, как “разум”, “счастье” и “осознание”, я не всегда вкладываю тот же смысл, который им придают в других учениях. Не привязывайтесь к словам. Слова – это лишь каменные ступени, которые нужно как можно скорее оставить позади.
В случаях, когда я цитирую слова Иисуса или Будды, слова из “Курса Чудес”или из других учений, то делаю это совсем не для сравнения, а для привлечения вашего внимания к тому факту, что по сутиесть и всегда было только одно духовное учение, хотя оно и представлено в многообразии форм. Некоторые из них, такие как древние религии, были настолько плотно окутаны чуждыми, посторонними наслоениями, что за ними полностью потерялась их духовная суть. И по большому счету теперь их глубинный смысл стал уже не различим, а преобразующая сила утрачена. Когда я ссылаюсь на древние религии или иные учения, то делаю это только для того, чтобы выявить их глубинный смысл и, тем самым, воскресить их трансформирующую силу – в особенности для тех читателей, которые являются последователями этих религий или учений. Я говорю им:
За истиной никуда не нужно ходить. Просто позвольте мне показать вам, каким образом вы можете еще глубже войти в то, что у вас уже есть.
Однако, для того чтобы дойти до возможно более широкого круга людей, я стремился использовать наиболее нейтральную терминологию. В наше время эту книгу можно рассматривать как повторное заявление о том самом вневременном учении, в котором заключена суть всех религий. Она исходит не из внешних источников, а вытекает из единого, истинного внутреннего Источника, и поэтому в ней нет никакой теории или спекуляций. Я говорю это, опираясь на свое внутреннее ощущение, и если порой я говорю энергично и с нажимом, то только лишь для того, чтобы помочь вам прорваться сквозь тяжелые и плотные наслоения ментального сопротивления и добраться до того места внутри вас, пребывая в котором вы уже точно знаете, так же как знаю я, и в котором истина распознаётся сразу, как только она слышна. Тогда к вам приходит чувство восторга и наступает подъем жизненной силы, как будто что-то внутри вас ликует:
– Да. Я знаю – это правда.
ГЛАВА ПЕРВАЯ: ТЫ – ЭТО НЕ ТВОЙ РАЗУМ
САМОЕ БОЛЬШОЕ ПРЕПЯТСТВИЕ НА ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Просветление – что это такое?
Нищий сидел на обочине дороги уже больше тридцати лет. Однажды мимо него проходил странник.
– Подайте несколько монет, – прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув ему старую бейсболку.
– Мне нечего тебе дать, – ответил странник. А затем спросил: – На чем это ты сидишь?
– Да так, ни на чем, – ответил нищий. – Это просто старый ящик. Я сижу на нем уже столько, сколько себя помню.
– А внутрь когда-нибудь заглядывал? – поинтересовался странник.
– Нет, – сказал нищий. – Какой смысл? Там же ничего нет.
– А ты загляни, – настаивал странник.
Нищий принялся поднимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был полон золота.
Я и есть тот самый странник, у которого нет ничего, что он мог бы тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе – внутрь самого себя.
– Но я не нищий, – могу я услышать от тебя в ответ.
Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие, даже если они владеют несметными материальными богатствами. Они ищут снаружи, шарят впотьмах в поисках отрывочных удовольствий или собственной реализации, жаждут признания и самоутверждения, ищут безопасности, хотят любви и в то же самое время имеют в своем распоряжении такое внутреннее богатство, которое заключает в себе не только всё перечисленное, но и бесконечно большее, чем может предложить весь мир.
Слово “просветление” рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, а эго любит преподносить это именно так, однако просветление – это всего лишь твое естественное природное состояние ощущенияединства с Сущим. Это состояние соединенности с чем-то безмерным и неразрушимым, с чем-то почти парадоксальным, чем ты, в сущности, и являешься, и даже с чем-то гораздо большим, чем ты. Оно раскрывает тебе твою истинную природу, пребывающую за пределами твоего имени и тела. Неспособность чувствовать эту соединенность питает иллюзию разделенности, иллюзию разобщенности как с самим собой, так и с окружающим миром. Поэтому ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и ощущаешь себя изолированным фрагментом. Тогда в тебе усиливается страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой.
Мне очень нравится данное Буддой простое определение просветления, как “окончание страдания”. В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли? Как определение, оно, разумеется, не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: оно не является страданием. Но что остается, когда страдание уходит? По этому поводу Будда хранит молчание, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется с этим разобраться. Он использует отрицающее определение, для того чтобы разум не смог превратить это в нечто такое, во что можно поверить, в то, что ты можешь достигнуть состояния сверхчеловека, то есть чтобы разум не смог превратить это в цель, достижение которой станет для тебя невозможным. Несмотря на это предостережение, большинство буддистов продолжают верить, что просветление – это для Будды, а не для них – ну, по крайней мере, не в этой жизни.
Вы используете словоСущее [2] . Не могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?
Сущее – это вечная Единая Жизнь, всегда существующая вне пределов мириадов своих форм, которые могут появляться и исчезать, рождаться и умирать. Однако Сущее, как самая сокровенная, невидимая и незыблемая суть, присутствует не только за пределами, но и глубоко внутри каждой формы. Это означает, что прямо сейчас она доступна тебе как твоё собственное глубочайшее “Я”, как твоя истинная природа. Только не пытайся постичь ее своим умом. Не пытайся понять ее. Ты сможешь познать ее лишь тогда, когда твой разум успокоится. Когда ты находишься в состоянии присутствия, когда твое внимание полностью сосредоточено и в высшей степени сфокусировано на моменте Сейчас, тогда ты можешь почувствовать Сущее, но не можешь постичь Его ментально. Возвращение к осознаванию Сущего и пребывание в состоянии “ощущения-осознавания” – вот что такое просветление.
?
Произнося словоСущее , говорите ли вы о Боге? Если да, то почему вы не употребляете слово Бог?
В результате имевшего место на протяжении тысячелетий неправильного употребления слова Бог, оно утратило всякий смысл. Иногда я его использую, однако очень редко. Под неверным употреблением я подразумеваю то, что люди, ни разу даже мимолетно не прикоснувшиеся к этому священному царству, не ощутившие того бескрайнего простора, которым наполнено это слово, используют его с глубокой убежденностью в том, будто ведают, о чем говорят. Или же выступают против этого, как если бы они знали, что именно они отрицают. Подобное злоупотребление способствует преумножению абсурдных верований, утверждений, суждений и эгоистических заблуждений, таких, как “ Мойили нашБог – это только наш,один-единственный истинный Бог, а вашБог – неверный”, или же как знаменитое заявление Ницше “Бог умер”.
Слово Богстало понятием, подразумевающим наличие ограничений. Стоит ему прозвучать, как воображение тотчас рисует некий ментальный образ, чаще всего напоминающий белобородого старца. Однако это является лишь ментальным представлением чего-то или кого-то, что находится вне тебя, снаружи, и, конечно же, почти обязательно, что это что-то или кто-то – существо мужскогорода.
Ни слово Бог, ни слово Сущееи никакое другое слово не могут служить определением или объяснением невыразимой и не поддающейся описанию реальности, которая стоит за этим словом. Поэтому единственным вопросом, имеющим значение, будет такой: помогает ли тебе это слово, является ли подсказкой, позволяющей тебе придти к ощущению Того, на что оно указывает? Указывает ли оно на стоящую за ним трансцендентную реальность или слишком легко залетает в твою голову в виде какой-нибудь идеи, в которую ты начинаешь верить, или же превращается в ментального идола?
Слово Сущее, так же как и слово Бог,ровным счетом ничего не объясняет. Тем не менее, слово Сущееимеет определенное преимущество, так как является открытой концепцией. Оно не умаляет бесконечного Невидимого и не сводит его к понятию какого-то обусловленного, конечного объекта, имеющего свои границы. Сформировать его ментальный образ невозможно. Никто не может претендовать на эксклюзивное владение им. Это сама твоя суть, доступная тебе в любой момент в виде чувства собственного присутствия, осознавания себя как Я естьеще до того, как ты отождествишь себя с тем или с другим. Таким образом, это всего лишь малый шаг от слова Сущеек ощущению Сущего.
?
Что больше всего мешает ощущать эту реальность?
Отождествление себя со своим разумом, который делает поток мыслей нескончаемым, а сами мысли навязчивыми. Неспособность останавливать поток мыслей – это страшная беда, которую мы однако не осознаем, и почти все от этого страдаем, что, впрочем, считается нормой. Этот непрестанный ментальный шум мешает нащупать неотделимый от Сущего мир внутреннего спокойствия. Кроме того, этот шум создает ложное, вымышленное “я”, отбрасывающее тень страха и страдания. Несколько позже мы рассмотрим это более детально.
Философ Декарт, делая свое знаменитое заявление: “Я мыслю, следовательно, существую”, верил в то, что докопался до самой фундаментальной истины.
Фактически он сформулировал самое основное заблуждение: приравнял мышление к Бытию, а личность – к мышлению. Неотвязный мыслитель, живущий внутри почти каждого из нас, пребывает в состоянии очевидной и несомненной разделенности, существуя в безумно сложном мире нескончаемых проблем и конфликтов, в мире, отражающем постоянно нарастающую фрагментацию разума. Просветление – это состояние цельности, состояние бытия “одно-в-едином”, а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью в ее проявленном аспекте, в единстве с миром, так же как в единстве со своим глубочайшим “я” и с жизнью непроявленной – в единстве с Сущим. Просветление – это не только окончание страдания и нескончаемого внутреннего и внешнего конфликта, но также и конец чудовищной, рабской зависимости от обязательного думанья. Какое же это неописуемое, невероятное освобождение!