Страница:
Правдивая Речь уничтожит Лживую, а Сра оша — Хешма. Ахура Мазда спустится на землю и станет первым жрецом, а Сраоша — вторым. Они возьмут в руки священный пояс и свяжут Злого духа и Аза («Жадность»), разбитых посредством «Гатовской молитвы» («Ахуна Вайрья») и по проходу, по которому они пробрались на небо, они свалятся обратно в Ад и сгорят там в расплавленном металле. И Ад очистится этим огнем, и Ахура Мазда возьмет области Ада и принесет их для расширения земли.
Обряды зороастрийцев
=›Почитание огня
В античную эпоху многие путешественники (Геродот, Страбон) свидетельствовали, что для обрядов у персов существовали специальные площадки под открытым небом, на которых горели священные огни. Иногда это происходило перед дворцами на открытых террасах. Однако уже во время правления династии Ахеменидов появились пышные храмы. Они представляли собой две высоких башни, соединенные портиком, — и примыкающий к ним колонный зал с разветвленной системой боковых коридоров. Во время правления Сасанидов основное помещение храма стало иметь четыре арки. После победы ислама часть зороастрийцев переселилась в Индию, в основном, в штат Гуджарат. Там в храмах доступ к священному огню был строго запрещен иноверцам, но сами молящиеся могли смотреть на огонь, горящий в специальном помещении храма, сквозь зарешеченные или застекленные проемы. В Иране зороастрийцы, жив шие много столетий во враждебном мусульманском окружении, совершали обряды дома, в специальных помещениях, скрытых от посторонних глаз. В конце XIX- начале XX века, когда гонения на зороастрийцев в Иране ослабли, там стали реставрироваться старые и строиться новые храмы. Так, в 1940-х гг. в городе Йезде был открыт большой храм, который разрешено было посещать даже иноверцам. В то же время в современной Индии в некоторые храмы закрыт доступ даже зороастрийцам других стран. По свидетельству очевидцев, в главном зорастрийском храме мира, в индийском городке Удвада, согласие допустить к священному огню должны дать все девять жреческих семей, поддерживающих огонь.
До сих пор публично созерцать священный огонь некоторым ортодоксальным зороастрийцам представляется святотатством. В некоторых местностях огонь на главном алтаре, в форме массивной круглой колонны, остается доступным только жрецам, а копию этой колонны выставляют в общедоступном месте храма и зажигают во время праздников от тлеющих угольев настоящего жертвенника. (С такими «тронами огня», возможно, кто-то соотнесет Ростральные колонны, находящиеся в Петербурге на Стрелке Васильевского острова, хотя прямого отношения к зороастризму они, конечно, не имеют.) Другая форма сохранения огня — серебристый металлический сосуд наподобие огромного кубка.
В подобных сосудах огни перемещались на большие расстояния, при этом, согласно древ ней традиции, переносить огонь можно только пешком.
Сам по себе зороастрийский храм обладает святостью именно как хранилище священного огня.
Если же огонь был осквернен, его следовало отнести на специальное место дадгах и произвести обряд очищения (об этом подробно говорится в «Видевдате»).
В средневековой персидской литературе различают три вида священных огней.
Аташ-Бахрам,«Побеждающий», назван в честь древнего божества победы Вертрагны (более поздние названия — Варахран, Бахрам).
Именно Вертрагне было посвящено большинство храмов огня в древности. «Разбивающий преграды», приносящий победу в бою, он стал со временем защитником путешествующих и оберегающим от различных бедствий. Интересен обряд приготовления Аташ-Бахрама, ибо он должен состоять из шестнадцати собранных и очищенных огней: огонь от погребального костра (не зороастрийца, т. к. сожжение трупов у них запрещено), и далее — огни, используемые красильщиком, из дома правителя, гончара, кирпичника, факира или аскета, ювелира, с монетного двора, огонь кузнеца, оружейного мастера, пивовара, винокура или идолопоклонника, военного или путешественника, пастуха, огонь от молнии, наконец, огонь из дома любого зороастрийца.
Водворение такого огня в храм происходит очень торжественно. Процессию возглавляет верховный жрец, окруженный другими жрецами, которые принимали участие в обрядах очищения огня. Два или четыре жреца несут курильницу, другие удерживают над ней балдахин. Вокруг идут жрецы, вооруженные жезлами с навершиями из бычьих голов, мечами, кинжалами и щитами, так как они готовы защищать огонь и вступить за него в битву с силами зла. Вознесенный на «трон», огонь увенчивается короной — над пламенем подвешивается металлический поднос. Приближаться к Аташ-Бахраму имеют право только жрецы, и то после прохождения сложных очистительных процедур. В присутствии Аташ-Бахрама можно молиться только ему. Тлеющий огонь поддерживается круглосу точно, сутки делятся на пять периодов и в начале каждого в огонь, чтобы он ярко вспыхнул, подкладываются по шесть сандаловых палочек, которые образуют крестообразное кострище. Жрецы носят ритуальные повязки на лице (падан),предохраняющие огонь от осквернения дыханием, белые тюрбаны и перчатки и пользуются только отполированными бронзовыми инструментами.
По окончании подкладывания дров жрец моет каменную плиту, на которой установлен сосуд с огнем, и произнося священную формулу «Благие мысли, благие слова, благие дела», трижды бросает в огонь щепки и ладан и с метал лическим ковшом в руках обходит алтарь, девять раз останавливаясь и читая молитвы. Вот несколько отрывков из Молитвы Огню («Хордэ Авеста», «Аташ Ньяиш»):
Два младших огня называются Адаран(состоит из четырех огней) и Дадгах (из одного, зажигаемого от домашнего огня). Им подкладывают по одной сандаловой палочке и в целом обряды, связанные с ними, значительно проще. К служению Дадгаху допускаются даже миряне.
По зороастрийским законам проводить службу может только потомственный жрец. Но в последнее время количество жрецов уменьшается и приходится посвящать зороастрийцев из других семей, их называют «друг-жрец».
=›Ясна
Само слово Ясна означает «поклонение», «почитание», а также «жертвоприношение». В древнем Иране она происходила между восходом и полуднем.
В ходе торжественного богослужения воспроизводился древний миф о трех жертвах, принесенных в начале времен — растения, животного и человека. Согласно проповеди Заратуштры растения, Первобык и Первочеловек были уничтожены Ангра Майнью, но по более архаическим представлениям, их принесли в жертву сами боги.
Некоторые данные Авесты и индийской Ригведы позволяют предполагать, что первоначально Хаома (Хом)был божеством, которое убили другие боги и сделали из него напиток, преодолевающий смерть, то есть Хаома связан с земледельческими мифами об умирающем и воскресающем боге.
Таким образом, в Ясне предпринимается символический акт творения и воскрешения мира, что помогает поддерживать мир в порядке и целостности.
Землю символизирует небольшое очищенное место на каменном полу в храме — пави, оно окружено предохранительными выдолбленными в камне бороздками. Небесную твердь — каменная ступка. В ней каменным пестом растирают стебли хаомы. В специальном сосуде — ритуально очищенная вода. По вопросу о животных жертвоприношениях у зороастрийцев долгие столетия не было единства. Многие выступали против них, помня заветы Заратуштры. Современные парсы в Индии и иранские зороастрийцы ограничиваются молоком, маслом и коровьим жиром.
Перед церемонией жрецы предпринимают очищение: и жрец-заотар, руководящий действом, и помогающий ему жрец- распиили атравахшисовершают омовение, приводят в порядок ногти и чисят зубы, чтобы тела их были полностью свободны от скверны. Чистой водой из специального колодца очищают и священные сосуды, и шесть каменных плит на полу, предназначенных для сосуда с огнем, сандаловых палочек и благовоний, сосудов с водой и жреческих орудий.
Это ритуальные чаши, нож, ситечко из волос священного белого быка, жертвенный хлеб, свежее молоко, хаома, гранатовые ветви, ступка с пестиком, две подставки махруи в форме месяца с ветками для приготовления священного пучка — барсмана. Сам жрец восседает на еще одной плите, покрытой ковром.
Сначала приступают к церемонии предварительных ритуалов, парагны. Для начала приготовляют барсман. Когда-то он состоял из травы. Затем — из веток тамариска или граната, в настоящее время это серебряные прутья. В ходе Ясны используют 23 прута, в других службах — от 3 до 35. Жрец обливает прутья водой, что символизирует первоначальный дождь, посланный миру Ахурой Маздой, напитавший влагой растения. Освящая барсман, жрец четырежды окунает его в священный сосуд. Затем прутья связывают в пучок полоской из финиковой пальмы и обрезают концы полоски. Все это сопровождается чтением молитв.
Для службы также приготовляется священный хлеб дрон. Он имеет круглую форму (форму Земли) и девять насечек, которые символизируют три важнейших принципа зороастризма «благая мысль, благое слово, благое дело» — во время проведения полосок эти слова должны быть повторены трижды. Хлеб может печь только тот, кто принадлежит к жреческому роду. В дрон добавляют коровий жир или масло.
Необходимое для жертвоприношения молоко получают от белой козы, живущей при храме, приводя ее для дойки прямо в храм.
Далее следует приготовление жертвенного напитка парахаома. Как уже говорилось, основой его является сок из растения эфедра, обладающего стимулирующими, возбуждающими свойствами.
***
В более поздних, чем Гаты, книгах Авесты (Ясна 9, 10, 11) в Яште, посвященном Хаоме, (Хомяшт) явно видно желание примирить пророка Заратуштру с почитанием Хаомы. Там говорится, что однажды Хаома сам явился к Заратуштре и тот спросил:
Хаома рассказал, что первым его почтил Вивангхвант, ставший в награду отцом «хварноноснейшего» Йимы, второй — Атхвья, отец могучего Трайтаона, победившего трехголового дракона Аджи Дахака. Третьим почтившим был Тхрихта(Трита), родивший законодателя Урвакхшайяи героя Кэрсаспа, сразившего дракона Срвара, «конеглота, людоеда, что был желтым, ядовитым». Четвертым же был Поурушаспа, у которого в награду родился сам Заратуштра — «дайвам враг, Ахуре помощь».
Стебли хаомы размачивали в воде, толкли в каменной давилке или ступке, затем цедили через ситечко из бычьей шерсти. Чтобы смягчить резкий вкус, добавляли воду, гранатовые листья, мо локо, кислое молоко, ячменные зерна. В символическом плане это означало соединение растительного и животного начала в жертве. Во время приготовления хаомы, согласно Хом-яшту, жрец с молитвами обходит вокруг ступки шесть раз. Толочь стебли следует по кругу, с севера на запад, юг и восток (против часовой стрелки).
Собственно Ясна состоит из ритуального выпивания хаомы, вкушения дрона и чтения семидесяти двух глав авестийской Ясны. Одновременно подкармливают огонь сандаловыми палочками.
Заканчивается богослужение обрядовым «поцелуем мира» между жрецами и перевязыванием пояса кушти.
Кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец, трижды повязан поверх нижней белой рубашки, судра, в ворот которой зашит маленький кармашек. Он должен напоминать верующему о том, что человек всю жизнь должен наполнять его благими мыслями, словами и делами.
Во время службы экрецы надевают белую повязку, закрывающую рот и нос, нечто вроде белого тюрбана, и белую одежду.
Семь главных праздников зороастрийцев
Самым большим праздником является Ноуруз(«Новый день»). Считается, что он установлен самим Йимой. Он отмечается в первый день нового года, в день весеннего равноденствия и символизирует Фрашо-Кэрти (Фрашегирд), обновление мира, которое наступит, когда Зло будет преодолено навсегда. Он празднуется очень весело и пышно.
Другие праздники имеют общее название Гахамбарыони пришли из глубокой древности и были языческими пастушескими и земледельческими праздниками, освященными новой религией Заратуштры. Считается, что все они посвящены Амэша Спэнта (Бессмертным Святым, воплощениям Мазды). Маидйой-Зарэма(«Середина весны»), отмечавшийся в честь сотворения неба, МаидйойШема(«Середина лета»), Паитишахья(«Праздник уборки зерна»), Айатрима(«Праздник возвращения домой скота с летних пастбищ»), Маидйаирья(«Середина зимы») и Хамас патмаэдайа,посвященный угощению в честь Фравашей, он отмечался в течение 10 дней перед Ноурузом.
Все прихожане присутствовали на праздничном богослужении, посвященном Ахуре Мазде, затем происходила совместная веселая трапеза, на которую приходили и богатые и бедные. Во время праздников прекращались раздоры между общинниками, религиозным долгом считалось выказывать всем благорасположение. Неучастие в этих праздниках считалось грехом.
Обряд повязывания пояса кушти и катехизис зороастрийцев
Все зороастрийцы, достигшие пятнадцати лет, (в Индии — 10) проходят обряд инициации — вступления в общину. В ходе торжественного богослужения им впервые повязывают пояс кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец.
С этого момента они будут носить его всю жизнь, сами развязывая и завязывая во время службы. К этому времени им должно быть уже хорошо знакомо учение о сотворении мира, этика и обрядность религии. Каждая девочка и каждый мальчик должны уметь ответить на ряд вопросов.
Эти вопросы, а также правильные ответы на них содержатся в средневековом персидском трактате «Избранные заветы древних мудрецов» (называемом также «Книгой заветов Заратуштры») и представляют собой краткий катехизис зороастризма.
Приведем отрывки из этого текста.
Далее даются советы избегать насмешек над кем бы то ни было, трижды в день ходить в Храм Огня, почитать отца и мать. Наконец, особенно останавливается трактат на делании добра:
Законы ритуальной чистоты и похоронные обряды
Поскольку Дух добра и Дух зла, мир изедов и дайвов резко противостоят друг другу, то и в материальном мире для зороастрийца происходит такое же жесткое разделение. Существовали чистые и нечистые животные. К благим тварям прежде всего относились быки и другой домашний скот.
Еще больше почитались собаки; при кормлении собаке полагалась «доля мужа». Участвовали собаки и в различных очистительных обрядах. В «Видевдате» собаке и петуху, священному вестнику Сраоши, даже посвящено по отдельной главе.
Благими считались и животные, похожие на собак — дикобраз, лиса, еж (его называли собакой Ахуры Мазды, так как благодаря растопыренным иголкам он похож на солнце), ласка, выдра. Большим почтением пользовались и бобры. Каждый, убивший или обидевший такое животное, считался грешником и должен был совершать сложные искупительные ритуалы. В противоположность благим животным существовала «храфстра»— вред ные существа, помощники Ангра Майнью: грызуны, насекомые, пресмыкающиеся, земноводные.
Чем больше их убьет зороастриец, тем он праведнее; именно такое искупительное действо предписывалось грешнику.
Законы ритуальной чистоты были призваны оградить человека, благих тварей и священные первостихии, особенно огонь и воду, от загрязнения.
Источником нечистоты в конечном итоге мыслился сам Ангра Майнью и послушные ему твари. Самым страшным проявлением нечистоты являлась смерть, как начало, противостоящее жизни. Все связанное со смертью требовало строгой изоляции.
Осквернить могло и еще очень многое: бестелесные дайвы, храфстра, колдуны, еретики, лжеучителя, иноверцы, гомосексуалисты, а также люди, обладающие уродствами и неизлечимыми болезнями. Все они несли на себе печать осквернения Злым духом и могли быть опасны для окружающих.
Кроме того, сами правоверные члены общины могли оказаться в состоянии нечистоты: считались нечистыми экскременты, слюна, кровь, вообще любые выделения и даже дыхание, могли осквернить обрезанные волосы и ногти, тем более — прикосновение к мертвому телу. Стрижка должна была происходить в особые дни, ногти и волосы нельзя было просто выбрасывать или сжигать. Как правило, их помещали в небольшую ямку, сделанную в твердой глине, завернув в какойнибудь изолирующий материал. Иногда для их хранения во дворе строили даже отдельный маленький домик с полом, чтобы они не касались земли.
Одним из важных очистительных средств была коровья моча. По преданию, царь Йима, прикоснувшись к телу легендарного праведного царя Тахма Урупи, заболел проказой и смог исцелиться, лишь умывшись бычьей мочой. С тех пор Сраоша предписал после пробуждения ото сна умываться мочой, и только потом, когда она высохнет, — совершать омовение водой. Коровью мочу даже употребляли внутрь в случаях особо сильного загрязнения, например, если женщина рожала мертвого ребенка, ей следовало не менее трех раз очистить «внутреннюю могилу» мочой с золой. Уже в средние века, а тем более в настоящее время коровью мочу заменяли соком фруктов или вином.
Но главным очистителем служила вода. Когда зороастриец вставал утром, он мыл руки и умывался не только из гигиенических соображений, а выполняя религиозный долг. Без этого он не мог приступить к молитвам, а без них не могло начаться ни одно доброе дело. Считалось, что только полным омовением можно прогнать демона трупного разложения
Обряды зороастрийцев
*
=›Почитание огня
В античную эпоху многие путешественники (Геродот, Страбон) свидетельствовали, что для обрядов у персов существовали специальные площадки под открытым небом, на которых горели священные огни. Иногда это происходило перед дворцами на открытых террасах. Однако уже во время правления династии Ахеменидов появились пышные храмы. Они представляли собой две высоких башни, соединенные портиком, — и примыкающий к ним колонный зал с разветвленной системой боковых коридоров. Во время правления Сасанидов основное помещение храма стало иметь четыре арки. После победы ислама часть зороастрийцев переселилась в Индию, в основном, в штат Гуджарат. Там в храмах доступ к священному огню был строго запрещен иноверцам, но сами молящиеся могли смотреть на огонь, горящий в специальном помещении храма, сквозь зарешеченные или застекленные проемы. В Иране зороастрийцы, жив шие много столетий во враждебном мусульманском окружении, совершали обряды дома, в специальных помещениях, скрытых от посторонних глаз. В конце XIX- начале XX века, когда гонения на зороастрийцев в Иране ослабли, там стали реставрироваться старые и строиться новые храмы. Так, в 1940-х гг. в городе Йезде был открыт большой храм, который разрешено было посещать даже иноверцам. В то же время в современной Индии в некоторые храмы закрыт доступ даже зороастрийцам других стран. По свидетельству очевидцев, в главном зорастрийском храме мира, в индийском городке Удвада, согласие допустить к священному огню должны дать все девять жреческих семей, поддерживающих огонь.
До сих пор публично созерцать священный огонь некоторым ортодоксальным зороастрийцам представляется святотатством. В некоторых местностях огонь на главном алтаре, в форме массивной круглой колонны, остается доступным только жрецам, а копию этой колонны выставляют в общедоступном месте храма и зажигают во время праздников от тлеющих угольев настоящего жертвенника. (С такими «тронами огня», возможно, кто-то соотнесет Ростральные колонны, находящиеся в Петербурге на Стрелке Васильевского острова, хотя прямого отношения к зороастризму они, конечно, не имеют.) Другая форма сохранения огня — серебристый металлический сосуд наподобие огромного кубка.
В подобных сосудах огни перемещались на большие расстояния, при этом, согласно древ ней традиции, переносить огонь можно только пешком.
Сам по себе зороастрийский храм обладает святостью именно как хранилище священного огня.
Если же огонь был осквернен, его следовало отнести на специальное место дадгах и произвести обряд очищения (об этом подробно говорится в «Видевдате»).
В средневековой персидской литературе различают три вида священных огней.
Аташ-Бахрам,«Побеждающий», назван в честь древнего божества победы Вертрагны (более поздние названия — Варахран, Бахрам).
Именно Вертрагне было посвящено большинство храмов огня в древности. «Разбивающий преграды», приносящий победу в бою, он стал со временем защитником путешествующих и оберегающим от различных бедствий. Интересен обряд приготовления Аташ-Бахрама, ибо он должен состоять из шестнадцати собранных и очищенных огней: огонь от погребального костра (не зороастрийца, т. к. сожжение трупов у них запрещено), и далее — огни, используемые красильщиком, из дома правителя, гончара, кирпичника, факира или аскета, ювелира, с монетного двора, огонь кузнеца, оружейного мастера, пивовара, винокура или идолопоклонника, военного или путешественника, пастуха, огонь от молнии, наконец, огонь из дома любого зороастрийца.
Водворение такого огня в храм происходит очень торжественно. Процессию возглавляет верховный жрец, окруженный другими жрецами, которые принимали участие в обрядах очищения огня. Два или четыре жреца несут курильницу, другие удерживают над ней балдахин. Вокруг идут жрецы, вооруженные жезлами с навершиями из бычьих голов, мечами, кинжалами и щитами, так как они готовы защищать огонь и вступить за него в битву с силами зла. Вознесенный на «трон», огонь увенчивается короной — над пламенем подвешивается металлический поднос. Приближаться к Аташ-Бахраму имеют право только жрецы, и то после прохождения сложных очистительных процедур. В присутствии Аташ-Бахрама можно молиться только ему. Тлеющий огонь поддерживается круглосу точно, сутки делятся на пять периодов и в начале каждого в огонь, чтобы он ярко вспыхнул, подкладываются по шесть сандаловых палочек, которые образуют крестообразное кострище. Жрецы носят ритуальные повязки на лице (падан),предохраняющие огонь от осквернения дыханием, белые тюрбаны и перчатки и пользуются только отполированными бронзовыми инструментами.
По окончании подкладывания дров жрец моет каменную плиту, на которой установлен сосуд с огнем, и произнося священную формулу «Благие мысли, благие слова, благие дела», трижды бросает в огонь щепки и ладан и с метал лическим ковшом в руках обходит алтарь, девять раз останавливаясь и читая молитвы. Вот несколько отрывков из Молитвы Огню («Хордэ Авеста», «Аташ Ньяиш»):
Хвалой и молитвой и доброй заботой,
Благой заботой, похвальной заботой
Благословляю я тебя, о Атар, сын Ахуры Мазды,
Поклонения достойный,
Восхваления достойный,
И сейчас и впредь достойный
В человеческих жилищах.
Благо будет человеку,
Кто почтит тебя дровами,
Кто почтит тебя барсманом,
С молоком в руке и ступкой,
Дай мне, о Атар Ахуры Мазды,
В скором времени защиту,
В скором времени удачу,
Жизнь дай полную защиты,
Жизнь дай полную удачи,
Жизнь, наполненную жизнью.
Дай мне знание и святость,
Красноречье, слух хороший,
Сильную потом дай мудрость
Нерушимую, большую.
Дай отвагу мне мужскую,
При движенье — неусыпность,
А на ложе сидя — чуткость.
Дай счастливое потомство,
Сходное во всем со мною:
Чтобы были с пониманьем,
Не несли чтоб огорчений,
Чтоб владели красноречьем
И могли страною править.
(Пер. М. В. Чистякова)
Два младших огня называются Адаран(состоит из четырех огней) и Дадгах (из одного, зажигаемого от домашнего огня). Им подкладывают по одной сандаловой палочке и в целом обряды, связанные с ними, значительно проще. К служению Дадгаху допускаются даже миряне.
По зороастрийским законам проводить службу может только потомственный жрец. Но в последнее время количество жрецов уменьшается и приходится посвящать зороастрийцев из других семей, их называют «друг-жрец».
=›Ясна
Само слово Ясна означает «поклонение», «почитание», а также «жертвоприношение». В древнем Иране она происходила между восходом и полуднем.
В ходе торжественного богослужения воспроизводился древний миф о трех жертвах, принесенных в начале времен — растения, животного и человека. Согласно проповеди Заратуштры растения, Первобык и Первочеловек были уничтожены Ангра Майнью, но по более архаическим представлениям, их принесли в жертву сами боги.
Некоторые данные Авесты и индийской Ригведы позволяют предполагать, что первоначально Хаома (Хом)был божеством, которое убили другие боги и сделали из него напиток, преодолевающий смерть, то есть Хаома связан с земледельческими мифами об умирающем и воскресающем боге.
Таким образом, в Ясне предпринимается символический акт творения и воскрешения мира, что помогает поддерживать мир в порядке и целостности.
Землю символизирует небольшое очищенное место на каменном полу в храме — пави, оно окружено предохранительными выдолбленными в камне бороздками. Небесную твердь — каменная ступка. В ней каменным пестом растирают стебли хаомы. В специальном сосуде — ритуально очищенная вода. По вопросу о животных жертвоприношениях у зороастрийцев долгие столетия не было единства. Многие выступали против них, помня заветы Заратуштры. Современные парсы в Индии и иранские зороастрийцы ограничиваются молоком, маслом и коровьим жиром.
Перед церемонией жрецы предпринимают очищение: и жрец-заотар, руководящий действом, и помогающий ему жрец- распиили атравахшисовершают омовение, приводят в порядок ногти и чисят зубы, чтобы тела их были полностью свободны от скверны. Чистой водой из специального колодца очищают и священные сосуды, и шесть каменных плит на полу, предназначенных для сосуда с огнем, сандаловых палочек и благовоний, сосудов с водой и жреческих орудий.
Это ритуальные чаши, нож, ситечко из волос священного белого быка, жертвенный хлеб, свежее молоко, хаома, гранатовые ветви, ступка с пестиком, две подставки махруи в форме месяца с ветками для приготовления священного пучка — барсмана. Сам жрец восседает на еще одной плите, покрытой ковром.
Сначала приступают к церемонии предварительных ритуалов, парагны. Для начала приготовляют барсман. Когда-то он состоял из травы. Затем — из веток тамариска или граната, в настоящее время это серебряные прутья. В ходе Ясны используют 23 прута, в других службах — от 3 до 35. Жрец обливает прутья водой, что символизирует первоначальный дождь, посланный миру Ахурой Маздой, напитавший влагой растения. Освящая барсман, жрец четырежды окунает его в священный сосуд. Затем прутья связывают в пучок полоской из финиковой пальмы и обрезают концы полоски. Все это сопровождается чтением молитв.
Для службы также приготовляется священный хлеб дрон. Он имеет круглую форму (форму Земли) и девять насечек, которые символизируют три важнейших принципа зороастризма «благая мысль, благое слово, благое дело» — во время проведения полосок эти слова должны быть повторены трижды. Хлеб может печь только тот, кто принадлежит к жреческому роду. В дрон добавляют коровий жир или масло.
Необходимое для жертвоприношения молоко получают от белой козы, живущей при храме, приводя ее для дойки прямо в храм.
Далее следует приготовление жертвенного напитка парахаома. Как уже говорилось, основой его является сок из растения эфедра, обладающего стимулирующими, возбуждающими свойствами.
***
В более поздних, чем Гаты, книгах Авесты (Ясна 9, 10, 11) в Яште, посвященном Хаоме, (Хомяшт) явно видно желание примирить пророка Заратуштру с почитанием Хаомы. Там говорится, что однажды Хаома сам явился к Заратуштре и тот спросил:
«Кто ты, муж, кого прекрасней
По всему честному миру
Я не видел в своей жизни,
Солнцеликий и бессмертный?»
«Заратуштра, я — Хаома, Верный Аше, страж от смерти.
Ты возьми меня, Спитама,
И в еду меня ты выжми,
И восславь меня хвалою».
Хаома рассказал, что первым его почтил Вивангхвант, ставший в награду отцом «хварноноснейшего» Йимы, второй — Атхвья, отец могучего Трайтаона, победившего трехголового дракона Аджи Дахака. Третьим почтившим был Тхрихта(Трита), родивший законодателя Урвакхшайяи героя Кэрсаспа, сразившего дракона Срвара, «конеглота, людоеда, что был желтым, ядовитым». Четвертым же был Поурушаспа, у которого в награду родился сам Заратуштра — «дайвам враг, Ахуре помощь».
Так воскликнул Заратуштра:
«Прославление Хаоме!
Добр Хаома благодетель,
Создан правильно Хаома,
Добр, целебен и прекрасен,
Добродетелен, победен,
Золотист, в побегах гибкий.
В пище лучший он, а значит
Душу он на путь наставит.
У тебя прошу, о желтый,
Возбуждения хмельного,
Силы, здравия, победы,
Исцеленья, процветанья,
Роста и телесной мощи,
Всестороннего познанья,
Чтоб по миру я свободно
Шел, вражду одолевая,
Победителем над ложью».
Хаома дарует процветание не только отдельному человеку, но и государству:
Если вред приносит смертный
Дому этому и роду,
Племени и государству,
Сделай немощными ноги,
Оторви ему ты уши,
Мысль его разбитой сделай.
Примечательно, что бедных и недалеких людей Хаома способен преобразить:
Он растит у бедных мысли,
Превращая их в богатых…
Мудрым, стойким в обученьи
Станет тот, Хаома желтый,
Молоко кто, иногда хоть,
В мертвого тебя вливает.
(Пер. М. В. Чистякова)
Стебли хаомы размачивали в воде, толкли в каменной давилке или ступке, затем цедили через ситечко из бычьей шерсти. Чтобы смягчить резкий вкус, добавляли воду, гранатовые листья, мо локо, кислое молоко, ячменные зерна. В символическом плане это означало соединение растительного и животного начала в жертве. Во время приготовления хаомы, согласно Хом-яшту, жрец с молитвами обходит вокруг ступки шесть раз. Толочь стебли следует по кругу, с севера на запад, юг и восток (против часовой стрелки).
Собственно Ясна состоит из ритуального выпивания хаомы, вкушения дрона и чтения семидесяти двух глав авестийской Ясны. Одновременно подкармливают огонь сандаловыми палочками.
Заканчивается богослужение обрядовым «поцелуем мира» между жрецами и перевязыванием пояса кушти.
Кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец, трижды повязан поверх нижней белой рубашки, судра, в ворот которой зашит маленький кармашек. Он должен напоминать верующему о том, что человек всю жизнь должен наполнять его благими мыслями, словами и делами.
Во время службы экрецы надевают белую повязку, закрывающую рот и нос, нечто вроде белого тюрбана, и белую одежду.
Семь главных праздников зороастрийцев
Самым большим праздником является Ноуруз(«Новый день»). Считается, что он установлен самим Йимой. Он отмечается в первый день нового года, в день весеннего равноденствия и символизирует Фрашо-Кэрти (Фрашегирд), обновление мира, которое наступит, когда Зло будет преодолено навсегда. Он празднуется очень весело и пышно.
Другие праздники имеют общее название Гахамбарыони пришли из глубокой древности и были языческими пастушескими и земледельческими праздниками, освященными новой религией Заратуштры. Считается, что все они посвящены Амэша Спэнта (Бессмертным Святым, воплощениям Мазды). Маидйой-Зарэма(«Середина весны»), отмечавшийся в честь сотворения неба, МаидйойШема(«Середина лета»), Паитишахья(«Праздник уборки зерна»), Айатрима(«Праздник возвращения домой скота с летних пастбищ»), Маидйаирья(«Середина зимы») и Хамас патмаэдайа,посвященный угощению в честь Фравашей, он отмечался в течение 10 дней перед Ноурузом.
Все прихожане присутствовали на праздничном богослужении, посвященном Ахуре Мазде, затем происходила совместная веселая трапеза, на которую приходили и богатые и бедные. Во время праздников прекращались раздоры между общинниками, религиозным долгом считалось выказывать всем благорасположение. Неучастие в этих праздниках считалось грехом.
Обряд повязывания пояса кушти и катехизис зороастрийцев
Все зороастрийцы, достигшие пятнадцати лет, (в Индии — 10) проходят обряд инициации — вступления в общину. В ходе торжественного богослужения им впервые повязывают пояс кушти, отличительный знак, который носит каждый зороастриец.
С этого момента они будут носить его всю жизнь, сами развязывая и завязывая во время службы. К этому времени им должно быть уже хорошо знакомо учение о сотворении мира, этика и обрядность религии. Каждая девочка и каждый мальчик должны уметь ответить на ряд вопросов.
Эти вопросы, а также правильные ответы на них содержатся в средневековом персидском трактате «Избранные заветы древних мудрецов» (называемом также «Книгой заветов Заратуштры») и представляют собой краткий катехизис зороастризма.
Приведем отрывки из этого текста.
«Кто я есть? Кому я принадлежу? Откуда я пришел?Вот что следует знать каждому, не смея допускать сомнений.
И куда я вернусь? Из какого я рода и племени?
Какова моя роль и каков мой долг на земле?
И какова моя награда в этом мире, куда я пришел?
И вышел ли я из невидимого мира? Или всегда был в этом мире? Принадлежу ли я Хормазду или Ахриману? Принадлежу ли я богам или демонам?
Добрым или нечестивым? Человек я или демон?
Сколько путей ведет к спасению? Какова моя вера?
Что идет мне на пользу, а что во вред? Кто мне друг, а кто враг? Существует ли один первопринцип, или их два? От кого исходит добро, а от кого зло? От кого свет, а от кого тьма? От кого благоухание, а от кого зловоние? От кого порядок, а от кого разрушение? От кого милосердие, а от кого безжалостность?»
«Я явился из невидимого мира, а не пребывал всегда в этом мире. Я был сотворен, а не существовал вечно. Я принадлежу Хормазду, но не Ахриману.
Я принадлежу богам, но не демонам; добрым, а не нечестивым. Я — человек, а не демон.
Я — творение Хормазда, а не Ахримана. Свой род и племя я веду от Гайомарда. Моя мать — Спендармат (Земля), а отец — Хормазд. Моя человеческая природа от Машиа и Машианы, которые были первым семенем и потомством Гайомарда.
Исполнять свое предназначение и долг значит для меня верить, что Хормазд есть, был и будет всегда, что его Царство бессмертно, и что он безграничен и чист; и что бытие Ахримана обратно этому, что он обречен и будет уничтожен; и что я сам принадлежу Хормазду и его Бессмертным Святым, и не связан с Ахриманом, демонами и их сообщниками».
«Я не допускаю сомнений в том, что прибыль происходит от добрых дел, а потеря — от греха; что Хормазд — мой друг, а Ахриман — враг, и что есть лишь один путь — путь веры. И этот единственный путь — это путь добрых мыслей, добрых слов и добрых дел, это путь Небес, света и чистоты, путь Безграничного Хормазда, который был, есть и будет всегда.
Существует также путь злых мыслей, злых слов и злых дел, путь тьмы и ограниченности, путь беспредельных страданий, смерти и нечестия, принадлежащий проклятому Духу разрушения Ахриману…»
«Я объявляю, что принял Добрую Религию поклонников Хормазда и что я не усомнюсь в ней ни ради утешения, телесного или духовного, которое оно может принести, ни ради приятной жизни, ни ради долгой жизни, ни даже если я узнаю, что мое сознание должно расстаться с телом…»
«В теле Человека проложены три дороги. На этих трех дорогах имеют жилище три божества (менок), а в засаде подстерегают три демона (друдж). На первой дороге, в мыслях — обитель Вохумана (Благой мысли), а в засаде подстерегает Ярость, в словах — обитель Мудрости, а в засаде подстерегает Ересь (варан), наконец, в делах — обитель Духа щедрости (Хормазда), а Дух разрушения подкарауливает в засаде. Человек должен прочно стоять на этих трех дорогах, чтобы не отдать своей небесной награды ни ради земного добра, ни ради мирских желаний».
«Далее, я должен быть благодарным; и путем благодарности, насколько это в моих силах, я мо гу сделать так, чтобы моя душа не попала в Ад.
Ибо, когда человек из чресел отца переходит во чрево матери, тогда Астовидат («Растворитель костей», демон смерти) тайно набрасывает петлю вокруг его шеи, и в течение всей жизни человек не может ее стряхнуть ни силой доброго духа, ни силой злого духа; после смерти, однако, эта петля спадает с шеи человека, если он спасен добрыми делами своих рук, но того, кто осужден, за эту петлю тащат в Ад».
«Отцы и матери должны научить своих детей основному, что касается добрых дел, прежде чем им исполнится пятнадцать лет. И если они научи ли их этому, то родители могут претендовать на честь и хвалу за всякое благое дело своего ребенка.
Но если ребенок не обучен как должно, то на ро дителей падает ответственность за всякий грех, который он совершит после достижения совер шеннолетия».
«Живи в согласии с добрыми делами, и не участвуй в грехе. Будь благодарен за добро, удовлетворен в несчастии, терпелив в нужде и ревностен в исполнении своего долга. Раскаивайся во всех своих грехах и не допускай, чтобы какойто грех, за который следует понести наказание, оставался неисповеданным хоть на мгновение».
«Преодолевай сомнения и неправедные желания разумом. Преодолевай похоть довольством, гнев — ясностью, зависть — благожелательностью, неумеренные потребности — неусыпной бдительностью, раздоры — миролюбием, лживость — истиной».
«Насколько это в твоих силах, не оказывай почтения злым, ибо от похвалы тому, что неправедно, зло войдет в твое тело и вытеснит добро. Будь прилежен в учении… образованность — украшение во времена благоденствия, защита в лихолетье, помощник в несчастии и проводник, выводящий из нужды».
Далее даются советы избегать насмешек над кем бы то ни было, трижды в день ходить в Храм Огня, почитать отца и мать. Наконец, особенно останавливается трактат на делании добра:
«В этом материальном мире не мысли, не говори, не делай ничего ложного… Посредством силы богов и путем мудрости и советов с Религией будь неусыпным и ревностным в добрых делах, и разумей, что именно потому, что ценность добрых дел столь велика и безгранична, Дух разрушения делает все, что в его силах, чтобы сокрыть эту истину и сделать всех нас несчастными, тогда как Хормазд делает все, чтобы открыть правду. И пусть каждый, кто достиг знания Религии, будет прилежен в добрых делах и навсегда укрепится в этом».
Законы ритуальной чистоты и похоронные обряды
Поскольку Дух добра и Дух зла, мир изедов и дайвов резко противостоят друг другу, то и в материальном мире для зороастрийца происходит такое же жесткое разделение. Существовали чистые и нечистые животные. К благим тварям прежде всего относились быки и другой домашний скот.
Еще больше почитались собаки; при кормлении собаке полагалась «доля мужа». Участвовали собаки и в различных очистительных обрядах. В «Видевдате» собаке и петуху, священному вестнику Сраоши, даже посвящено по отдельной главе.
Благими считались и животные, похожие на собак — дикобраз, лиса, еж (его называли собакой Ахуры Мазды, так как благодаря растопыренным иголкам он похож на солнце), ласка, выдра. Большим почтением пользовались и бобры. Каждый, убивший или обидевший такое животное, считался грешником и должен был совершать сложные искупительные ритуалы. В противоположность благим животным существовала «храфстра»— вред ные существа, помощники Ангра Майнью: грызуны, насекомые, пресмыкающиеся, земноводные.
Чем больше их убьет зороастриец, тем он праведнее; именно такое искупительное действо предписывалось грешнику.
Законы ритуальной чистоты были призваны оградить человека, благих тварей и священные первостихии, особенно огонь и воду, от загрязнения.
Источником нечистоты в конечном итоге мыслился сам Ангра Майнью и послушные ему твари. Самым страшным проявлением нечистоты являлась смерть, как начало, противостоящее жизни. Все связанное со смертью требовало строгой изоляции.
Осквернить могло и еще очень многое: бестелесные дайвы, храфстра, колдуны, еретики, лжеучителя, иноверцы, гомосексуалисты, а также люди, обладающие уродствами и неизлечимыми болезнями. Все они несли на себе печать осквернения Злым духом и могли быть опасны для окружающих.
Кроме того, сами правоверные члены общины могли оказаться в состоянии нечистоты: считались нечистыми экскременты, слюна, кровь, вообще любые выделения и даже дыхание, могли осквернить обрезанные волосы и ногти, тем более — прикосновение к мертвому телу. Стрижка должна была происходить в особые дни, ногти и волосы нельзя было просто выбрасывать или сжигать. Как правило, их помещали в небольшую ямку, сделанную в твердой глине, завернув в какойнибудь изолирующий материал. Иногда для их хранения во дворе строили даже отдельный маленький домик с полом, чтобы они не касались земли.
Одним из важных очистительных средств была коровья моча. По преданию, царь Йима, прикоснувшись к телу легендарного праведного царя Тахма Урупи, заболел проказой и смог исцелиться, лишь умывшись бычьей мочой. С тех пор Сраоша предписал после пробуждения ото сна умываться мочой, и только потом, когда она высохнет, — совершать омовение водой. Коровью мочу даже употребляли внутрь в случаях особо сильного загрязнения, например, если женщина рожала мертвого ребенка, ей следовало не менее трех раз очистить «внутреннюю могилу» мочой с золой. Уже в средние века, а тем более в настоящее время коровью мочу заменяли соком фруктов или вином.
Но главным очистителем служила вода. Когда зороастриец вставал утром, он мыл руки и умывался не только из гигиенических соображений, а выполняя религиозный долг. Без этого он не мог приступить к молитвам, а без них не могло начаться ни одно доброе дело. Считалось, что только полным омовением можно прогнать демона трупного разложения