Страница:
Древнеримские учения о политике и праве имеют сходные черты с политико-правовыми концепциями Древней Греции. Связано это с тесными эллинистическими культурными традициями. Этот процесс особенно ускорился после завоевания Римом греческих городов. Процесс эллинизации также затронул римское общество, и древнеримские политико-правовые учения испытали влияние философских систем греческих мыслителей.
Политические идеи римских мыслителей были более оригинальными, чем греческие, что объясняется совершенно иными формами политического и экономического устройства. Впоследствии юриспруденция Древнего Рима становится самостоятельной дисциплиной.
Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) был выдающимся римским политиком, философом и оратором. Цицерон считал, что единственным источником счастья является добродетель (мудрость, справедливость). Он не отделял искусного красноречия от его высокого политико-правового и нравственного содержания.
Цицерон полагал, что государство возникает не в силу установления людьми, а берет начало из природного стремления людей жить вместе. Государство представляет собой гарант соблюдения всеми гражданами закона. При этом законы имеют легальное основание, если соответствуют божественному порядку, а охранять божественный естественный закон должны жрецы.
Государство Цицерон определял как respub-lica (от лат. respublica, т. е. «общественное дело»), а народ понимается как соединение людей на основе общих прав и интересов. Главные задачи государства Цицерон определял как:
1) сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;
2) поддержание должного порядка;
3) управление присоединенными к государству территориями;
4) обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей. Право – основа государства, и все должны
пользоваться общей собственностью как общей, а частной – как личной.
Наилучший тип политической власти, по Цицерону, – это аристократическая сенатская республика. Он выделяет три основные формы государственного устройства:
1) власть царя – монархию;
2) власть оптиматов – аристократию;
3) народовластие – демократию. Известными юристами в древнеримской истории права были также Гай, Папиниан, Павел, Модестин, Ульпиан, которые выделяли три части в правовой системе Римской империи:
1) естественное право, оно распространяется на все живое вообще, на животных, на людей. Брак, семья, воспитание являются следствием этого закона. Согласно естественному праву все люди рождаются свободными;
2) право народов, установленное для людей мировым разумом. Римляне используют это право по отношению к завоеванным народам и другим государствам. Данное право касается войны, рабства, основания государств и т. д.;
3) право граждан, которое регулирует отношения между римскими гражданами. Источником этого права юристы считали законы, решения плебеев.
Политические идеи римских мыслителей были более оригинальными, чем греческие, что объясняется совершенно иными формами политического и экономического устройства. Впоследствии юриспруденция Древнего Рима становится самостоятельной дисциплиной.
Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н. э.) был выдающимся римским политиком, философом и оратором. Цицерон считал, что единственным источником счастья является добродетель (мудрость, справедливость). Он не отделял искусного красноречия от его высокого политико-правового и нравственного содержания.
Цицерон полагал, что государство возникает не в силу установления людьми, а берет начало из природного стремления людей жить вместе. Государство представляет собой гарант соблюдения всеми гражданами закона. При этом законы имеют легальное основание, если соответствуют божественному порядку, а охранять божественный естественный закон должны жрецы.
Государство Цицерон определял как respub-lica (от лат. respublica, т. е. «общественное дело»), а народ понимается как соединение людей на основе общих прав и интересов. Главные задачи государства Цицерон определял как:
1) сохранение незыблемости сложившихся отношений собственности;
2) поддержание должного порядка;
3) управление присоединенными к государству территориями;
4) обеспечение функционирования нравственных и религиозных норм и ценностей. Право – основа государства, и все должны
пользоваться общей собственностью как общей, а частной – как личной.
Наилучший тип политической власти, по Цицерону, – это аристократическая сенатская республика. Он выделяет три основные формы государственного устройства:
1) власть царя – монархию;
2) власть оптиматов – аристократию;
3) народовластие – демократию. Известными юристами в древнеримской истории права были также Гай, Папиниан, Павел, Модестин, Ульпиан, которые выделяли три части в правовой системе Римской империи:
1) естественное право, оно распространяется на все живое вообще, на животных, на людей. Брак, семья, воспитание являются следствием этого закона. Согласно естественному праву все люди рождаются свободными;
2) право народов, установленное для людей мировым разумом. Римляне используют это право по отношению к завоеванным народам и другим государствам. Данное право касается войны, рабства, основания государств и т. д.;
3) право граждан, которое регулирует отношения между римскими гражданами. Источником этого права юристы считали законы, решения плебеев.
11 АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ
В I в. н. э. в Римской империи возникло христианство. Влияние новой религии усиливалось, и уже в IV в. н. э. римским императорам пришлось считаться с христианской церковью. Император Константин объявил новую религию полноправной, а в 324 г. – господствующей.
Согласно христианской доктрине власть церкви – это наивысшая власть, так как перед нею преклоняют колени даже сильные мира сего, а Иоанн Златоуст (345–407) говорил, что многие цари в истории были наказаны за вмешательство в дела церкви.
Августин Блаженный Аврелий (354–430) – известный теолог и философ, представитель западной патристики того времени. Его наиболее значительные сочинения – «Исповедь» и «О граде Божьем».
Августин полагает, что в мире существуют два града «нечестивцев и праведников». Те, кто живут в согласии с христианским Богом, образуют «Град Божий»; другие – «Град земной». Граждане «Града земного» на земле – это повелители. Гражданин «Града Божьего» подобен страннику и пилигриму. Первый будет осужден к вечному проклятью, второй – к вечному спасению. Основателем «Града Земного» был братоубийца Каин. Земное государство – создание рук человеческих и его временная цель. Это государство создано и держится путем насилия
и принуждения. Источник рабства – это прегрешение сына Ноя Хама, а источник рабства отдельных людей – это военный плен. Государство оправдывает свое существование поддержанием социального порядка, и только Церковь осуществляет право, несет пользу, истинную справедливость, мир и покой. Августин считает, что назначение благого государства заключается в служении Церкви. Благое государство направляет мир земной к миру небесному и сохраняет единство образа человеческих мыслей и желаний с установлениями Церкви. Так происходит разделение земных государств на праведные и неправедные. Праведными государствами управляют христианские государи, анеправед-ными – язычники и безбожники. Августин считает, что христианское государство – это образец «Града земного», и такое государство является лучшим на земле.
Зло Августин видит в свободной воле людей, которая влечет людей от единства к множеству. Как таковое зло не существует, оно только лишь недостаток добра. Злу всегда предается только обладающий свободной волей человек.
Одной из проблем патристики того времени была проблема теодицеи (оправдания Бога), которая заключалась в ответе на вопрос, почему в мире, созданном Богом, возможно зло.
Согласно христианской доктрине власть церкви – это наивысшая власть, так как перед нею преклоняют колени даже сильные мира сего, а Иоанн Златоуст (345–407) говорил, что многие цари в истории были наказаны за вмешательство в дела церкви.
Августин Блаженный Аврелий (354–430) – известный теолог и философ, представитель западной патристики того времени. Его наиболее значительные сочинения – «Исповедь» и «О граде Божьем».
Августин полагает, что в мире существуют два града «нечестивцев и праведников». Те, кто живут в согласии с христианским Богом, образуют «Град Божий»; другие – «Град земной». Граждане «Града земного» на земле – это повелители. Гражданин «Града Божьего» подобен страннику и пилигриму. Первый будет осужден к вечному проклятью, второй – к вечному спасению. Основателем «Града Земного» был братоубийца Каин. Земное государство – создание рук человеческих и его временная цель. Это государство создано и держится путем насилия
и принуждения. Источник рабства – это прегрешение сына Ноя Хама, а источник рабства отдельных людей – это военный плен. Государство оправдывает свое существование поддержанием социального порядка, и только Церковь осуществляет право, несет пользу, истинную справедливость, мир и покой. Августин считает, что назначение благого государства заключается в служении Церкви. Благое государство направляет мир земной к миру небесному и сохраняет единство образа человеческих мыслей и желаний с установлениями Церкви. Так происходит разделение земных государств на праведные и неправедные. Праведными государствами управляют христианские государи, анеправед-ными – язычники и безбожники. Августин считает, что христианское государство – это образец «Града земного», и такое государство является лучшим на земле.
Зло Августин видит в свободной воле людей, которая влечет людей от единства к множеству. Как таковое зло не существует, оно только лишь недостаток добра. Злу всегда предается только обладающий свободной волей человек.
Одной из проблем патристики того времени была проблема теодицеи (оправдания Бога), которая заключалась в ответе на вопрос, почему в мире, созданном Богом, возможно зло.
12 СХОЛАСТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ ПОЛИТИКИ И ПРАВА
Фома Аквинский (1226–1274) – средневековый философ и богослов. Его основные работы «Сумма теологии», «О правлении государей».
Фома Аквинский – выдающаяся фигура средневековой политико-правовой мысли. Он уделяет особое место учению о законах, их видах и соподчиненности. Он делит законы на положительные (писаные) и естественные. Естественные законы – это отражение человеческим разумом разума Божественного.
Законы Божественные касаются духовной жизни человека, а человеческие касаются политической жизни. Так, кодекс Божественного закона – это Библия, а человеческий закон – это феодальное право. Фома считал, что феодальное право совпадает с естественным законом, и следствием выполнения этого закона является сохранение жизни и продолжение рода.
Когда государь нарушает Божественный закон, духовная власть должна оказать давление на светскую власть. Всякая власть от Бога, а Церковь – выразитель его воли на земле. Только духовная власть позволяет праву светской власти осуществлять свои функции.
Аквинский выделяет три основных момента государственной власти:
1) сущность;
2) происхождение;
3) использование.
Сущность государства заключается в соотношении господства и подчинения, что отражается в повиновении представителей низших слоев общества высшими. Однако это не означает того, что государь обожествляется или все его действия освящаются, так как власть по своему происхождению может быть тоже несправедлива и дурна. Она быть использована и во зло, и следствием этого является вырождение власти. Определение законности власти осуществляется Церковью.
Цель государства – установление общего блага и соблюдения закона. Фома классифицирует следующие формы государства:
1) правильные – монархия, полития, аристократия;
2) неправильные, извращенные – олигархия, тирания, демократия.
Правильная форма государственного устройства – это монархия. Именно монарх должен стоять во главе царства земного, и только монархические государства жизнеспособны; пример тому – история. Наихудший тип государственного устройства – это тирания.
Одна из важных проблем того периода – это проблема соотношения церковной власти и светской, ведь, по утверждению Фомы, эти два типа власти неразрывны. Что касается Церкви, то она ответственна за души и должна искоренять ересь и любое отступление от веры.
Если на неправедный путь встанет монарх, он должен быть смещен. Монарх должен быть христианином и владеть политическим искусством, так как только таким способом он может установить согласие между подданными и успешно вести государственные дела.
Фома Аквинский – выдающаяся фигура средневековой политико-правовой мысли. Он уделяет особое место учению о законах, их видах и соподчиненности. Он делит законы на положительные (писаные) и естественные. Естественные законы – это отражение человеческим разумом разума Божественного.
Законы Божественные касаются духовной жизни человека, а человеческие касаются политической жизни. Так, кодекс Божественного закона – это Библия, а человеческий закон – это феодальное право. Фома считал, что феодальное право совпадает с естественным законом, и следствием выполнения этого закона является сохранение жизни и продолжение рода.
Когда государь нарушает Божественный закон, духовная власть должна оказать давление на светскую власть. Всякая власть от Бога, а Церковь – выразитель его воли на земле. Только духовная власть позволяет праву светской власти осуществлять свои функции.
Аквинский выделяет три основных момента государственной власти:
1) сущность;
2) происхождение;
3) использование.
Сущность государства заключается в соотношении господства и подчинения, что отражается в повиновении представителей низших слоев общества высшими. Однако это не означает того, что государь обожествляется или все его действия освящаются, так как власть по своему происхождению может быть тоже несправедлива и дурна. Она быть использована и во зло, и следствием этого является вырождение власти. Определение законности власти осуществляется Церковью.
Цель государства – установление общего блага и соблюдения закона. Фома классифицирует следующие формы государства:
1) правильные – монархия, полития, аристократия;
2) неправильные, извращенные – олигархия, тирания, демократия.
Правильная форма государственного устройства – это монархия. Именно монарх должен стоять во главе царства земного, и только монархические государства жизнеспособны; пример тому – история. Наихудший тип государственного устройства – это тирания.
Одна из важных проблем того периода – это проблема соотношения церковной власти и светской, ведь, по утверждению Фомы, эти два типа власти неразрывны. Что касается Церкви, то она ответственна за души и должна искоренять ересь и любое отступление от веры.
Если на неправедный путь встанет монарх, он должен быть смещен. Монарх должен быть христианином и владеть политическим искусством, так как только таким способом он может установить согласие между подданными и успешно вести государственные дела.
13 ВОЗЗРЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВЫХ ЮРИСТОВ
Римская юриспруденция оказала значительное влияние на развитие юридической мысли в средневековой Западной Европе. В ряде юридических школ того времени (X–XI вв.), в Риме и других городах при изучении источников права особое внимание уделялось соотношению римского и местного (готского) права. Положениям и нормам римского права стали придавать универсальное значение. Также существенное место начинают занимать идея правовой справедливости и связанные с ней естественно-правовые представления и концепции.
Это направление в юриспруденции того времени сменилось затем новым учением о праве. Представители школы глоссаторов стали уделять основное внимание толкованию самого текста римского права – Свода Юстиниана и особенно Дигест.
Известными представителями школы глоссаторов были Ирнерий, Булгар, Рогериус, Альберикус, Бассианус, Пиллиус и др. Глоссы всей этой школы были изданы Аккурсиусом вХШ в. (Glossa Ordinarm). Этот сборник глосс имел большое значение и играл в судах роль источника действующего права.
Юриспруденция глоссаторов внесла большой вклад в становление позитивного права и развитие юридического метода трактовки этих источников. Конфликт права и закона глоссаторы решали в пользу официального законодательства.
Постглоссаторы (комментаторы) занимали особое положение в европейской юриспруденции (XIII–XV вв.), они уделяли основное внимание именно комментированию глосс. Представителями школы постглоссаторов были Раванис, Луллий, Бартолус, Балдус и др. Постглоссаторы изучают сами идеи естественного права и учения римских юристов. Естественное право они трактуют как вечное, разумное право, которое соответствует природе вещей.
Основные идеи школы постглоссаторов были сформулированы Раймундом Луллием (1234–1315). По мнению Луллия, юриспруденция напрямую связана с идеями схоластической философии и теологии. Он считал, что естественное право сильнее, чем принципат, власть государя.
В XVI в. в юриспруденции появляется гуманистическая школа. Представители этого направления (Будаус, Альциатус, Цазий, До-нелл) свое внимание уделяют изучению источников действующего права, а особенно римского права. Юристы гуманистической школы считали, что право – это прежде всего право позитивное, т. е. законодательство. В XVI в. юристы были легистами, выступающими против феодальной раздробленности, за централизацию государственной власти, единое светское законодательство, кодификацию действующего позитивного права. Воззрения средневековых юристов были пронизаны идеей легитимации существовавшего феодального строя.
Это направление в юриспруденции того времени сменилось затем новым учением о праве. Представители школы глоссаторов стали уделять основное внимание толкованию самого текста римского права – Свода Юстиниана и особенно Дигест.
Известными представителями школы глоссаторов были Ирнерий, Булгар, Рогериус, Альберикус, Бассианус, Пиллиус и др. Глоссы всей этой школы были изданы Аккурсиусом вХШ в. (Glossa Ordinarm). Этот сборник глосс имел большое значение и играл в судах роль источника действующего права.
Юриспруденция глоссаторов внесла большой вклад в становление позитивного права и развитие юридического метода трактовки этих источников. Конфликт права и закона глоссаторы решали в пользу официального законодательства.
Постглоссаторы (комментаторы) занимали особое положение в европейской юриспруденции (XIII–XV вв.), они уделяли основное внимание именно комментированию глосс. Представителями школы постглоссаторов были Раванис, Луллий, Бартолус, Балдус и др. Постглоссаторы изучают сами идеи естественного права и учения римских юристов. Естественное право они трактуют как вечное, разумное право, которое соответствует природе вещей.
Основные идеи школы постглоссаторов были сформулированы Раймундом Луллием (1234–1315). По мнению Луллия, юриспруденция напрямую связана с идеями схоластической философии и теологии. Он считал, что естественное право сильнее, чем принципат, власть государя.
В XVI в. в юриспруденции появляется гуманистическая школа. Представители этого направления (Будаус, Альциатус, Цазий, До-нелл) свое внимание уделяют изучению источников действующего права, а особенно римского права. Юристы гуманистической школы считали, что право – это прежде всего право позитивное, т. е. законодательство. В XVI в. юристы были легистами, выступающими против феодальной раздробленности, за централизацию государственной власти, единое светское законодательство, кодификацию действующего позитивного права. Воззрения средневековых юристов были пронизаны идеей легитимации существовавшего феодального строя.
14 ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ ИДЕИ В СРЕДНЕВЕКОВЫХ ЕРЕСЯХ
В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее идеи христианства, но толкующее их иначе, чем господствующая церковь. Еретики выступали против духовенства и церкви. Ереси быстро распространялись и становились все опаснее для авторитета господствующей церкви. Первыми еретиками Европы, которые положили начало широкому общественно-политическому движению, были болгарские богомилы.
Введение в Болгарии христианства (864 г.) совпало с периодом развития феодальных отношений. Переход болгарского общества к сос-ловно-феодальному строю, захват крестьянских земель царем, церковью, обременение крестьян повинностей в пользу богатых создавали у народа сомнение в том, что это происходит по воле Бога. Богомилы обвиняли богатевшую церковь и духовенство в служении дьяволу. Богомильское учение вскоре распространилось и в других странах.
Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов, учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцев и францисканцев).
Еретические движения XIV–XV вв. основывались на тех же идейных посылках, что и предшествующие им. Еретики обращали внимание на то, что Священному Писанию противоречат сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, казни, клятвы, суды. Одни еретики ограничивались требованием церковной реформы и получали поддержку светской власти; другие на основе Священного Писания осуждали феодально-сословный строй и государство вообще.
Введение в Болгарии христианства (864 г.) совпало с периодом развития феодальных отношений. Переход болгарского общества к сос-ловно-феодальному строю, захват крестьянских земель царем, церковью, обременение крестьян повинностей в пользу богатых создавали у народа сомнение в том, что это происходит по воле Бога. Богомилы обвиняли богатевшую церковь и духовенство в служении дьяволу. Богомильское учение вскоре распространилось и в других странах.
Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов, учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцев и францисканцев).
Еретические движения XIV–XV вв. основывались на тех же идейных посылках, что и предшествующие им. Еретики обращали внимание на то, что Священному Писанию противоречат сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, казни, клятвы, суды. Одни еретики ограничивались требованием церковной реформы и получали поддержку светской власти; другие на основе Священного Писания осуждали феодально-сословный строй и государство вообще.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента