Страница:
«В заслугу майя обычно ставят их календарную систему. Но они еще рассчитали циклы затмений, составили таблицы синхронизации периодов обращения Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера, Сатурна и Луны. И особое внимание почему-то уделяли созвездию Близнецы и Плеядам[35].
В основу календаря майя была положена мифическая начальная дата – 13 августа 3113 года до нашей эры. От нее-то путем простого отсчета количества прошедших дней и велось летосчисление. Между прочим, и мы пользуемся мифической датой «рождения Христа» для своего летосчисления.
Календарь майя, несмотря на свою древность, удивительно точен. По современным расчетам, продолжительность солнечного года составляет 365, 2422 дня. Майя вычислили значение в 365, 2420 дня. Разница – всего в две десятитысячные доли. Для составления столь точного календаря, по мнению ученых, потребовалось бы наблюдать и записывать движения планет на протяжении приблизительно десяти тысяч лет.
Майя считали, что в течение Великого цикла – с 3113 года до нашей эры по 2012 год нашей эры – человеческой историей управляет некий галактический луч, исходящий из «ядра Галактики» – сквозь него проходят Земля и Солнце. Проходят в соответствии с «галактическими сезонами», которые были описаны майя в математической и символической форме.
Галактический луч, по понятиям майя, подобен лучу маяка, который расширяется по мере удаления от источника. Предположим, что луч скользит по лодке, плывущей далеко в океане. В определенный период времени она будет освещена. То же происходит и с Землей, пересекающей галактический луч. Точка входа Земли в луч соответствует «начальной дате» майя – 13 августа 3113 года до новой эры. Та же дата приходится и на 21 декабря 2012 года»[36].
Но у цивилизации майя существовала еще одна «история», еще одна сторона жизни, еще одна важнейшая составляющая страница. Ее действующие лица – прорицатели, мудрецы, жрецы…
Вот что пишет об этой стороне древней цивилизации Ю.Кнорозов:
«Прорицатели.
У населения очень большим авторитетом пользовались прорицатели («чип-аан», буквально – «простертый») и пророки («ах-бов-ат»), предвещания которых широко использовались в политической агитации. Чипан, оставшись наедине, погружался в сон (вероятно, с помощью усыпляющих средств) и выслушивал бога, который в это время прилетал на крышу дома.
В мистическом цикле указаны дни получения таких откровений. Внимающий Бог лежит на спине, скрестив руки и поджав ноги, в низком тесном помещении. На крыше лежит на животе вещающий Бог, указывая вверх. Оба бога обычно одной фратрии, среди внимающих есть и богиня. Бог на крыше встречается и в других случаях.
Пророчества о предстоящих годах предполагают повторение сходных событий в периодически возобновляющееся правление одного и того же бога. При политической агитации чипаны широко использовали ссылки на исторические события и пересыпали свои страстные речи туманными намеками, что, конечно, имело успех. Недаром разрушение столицы Кокомов Майяпана (1441 год) относится к началу двадцатилетия (т. е. к смене власти у богов)»[37].
В текстах колониального периода[38] («книга Чилана Бапама») много пророчеств, переданных ярким и красочным языком.
Жрецы.
Имевшие строгую иерархию жрецы («ах’-к’ин») контролировали всю жизнь в государстве. Верховный жрец («ах-ав кан-ул», сокращенный вариант «ах-ав канн», в переводе – «страж владыки») был советником правителя, а подвластные ему жрецы селений – советниками местных начальников («батаб»).
Жрецы указывали время выступления военных отрядов и купеческих караванов. Они следили за сроками всех работ, в особенности земледельческих, и совершали обряды, связанные с рождением, посвящением, женитьбой и смертью жителей.
Храмовый жрец с четырьмя помощниками («чаак») выполнял ритуал на ежегодных праздниках и в указанные дни мистических циклов (для чего нужны были требники). Древнейшими святилищами были почитаемое дерево и место погребения предков; в дальнейшем ритуал переносится в храм («дом жертв», «ку’ оточ», то есть «дом бога»), иногда возведенный на ступенчатой платформе.
В городах храмы обычно строились на ступенчатых пирамидах («сак мул»). В XVI веке около селения сооружались также четыре холма, ориентированные по странам света и связанные с ритуалом четырехлетнего цикла. Во дворе храма устраивался алтарь в виде небольшой ступенчатой пирамиды. Жертвы сжигали на переносных алтарях («жаровнях», или – «мох») различной формы. Некоторые обряды совершались у священных стел, в поле, у водоема.
В XVI веке праздник жрецов назывался «Пок-ам» («очищение камешков»), хотя древние счетные камешки стали гадательными и сохранились у колдунов. На этом празднике молились богу К’ин Ич Ах-ав Ицамна, первому жрецу, смазывали обложки книг голубой мазью, плясали «танец изобилия» (или ок’от виил) и смотрели по книгам предсказания на год»[39].
Жертвоприношения.
В особых случаях в жертву приносили людей и собак. Первоначально жертве, видимо, отрубали голову топором. Затем стали с помощью кремневого ножа вырывать сердце – вырывали сердце у девушки на пне священного дерева с шипами на стволе (в виде такого же пня делались алтари-жаровни), чтобы поднести его еще трепещущим статуе бога на специальном блюде. Убивали топором собаку, брошенную с высоты на алтарь-пирамиду.
«В XVI веке на празднике «тушения огня» («Туп’каак’») сжигали на костре сердца всех животных (недостающие вылепливали из ароматной смолы).
В жертву богам обычно проливали кровь («ем k’ик’»), делая надрезы на ушах и прокалывая язык. Шарики смолы, сжигаемые на алтарях-жаровнях, назывались «кровь» («к’ик’, олом») и считались ее заменой. Сжигали также смолу чух-хаа-те («чах-ал-те», буквально – «горючая влага дерева»).
Основным видом жертв были различные блюда, которые после поднесения статуям богов доставались жрецам и потому подобраны со вкусом. Чаще всего упоминаются жертвы богам четырех стран света – окорок или черепаха, рыба, игуана, индюк. Богам полагалось подносить готовое блюдо (например, вареного индюка), в связи с чем бок жертвы часто помещается на сосуде. Богам смерти предлагали жаркое (скрещенные кости над костром). Иногда жертва обозначена только знаком пищи»[40].
Наблюдения за небом.
Ученые жрецы майя постоянно вели метеорологические и астрономические наблюдения, стремясь увязать их. И в этом достигали определенных успехов (оценить по достоинству которые мы можем и сегодня). Создание солнечного календаря дало возможность установить сроки подготовки полей, посева и других работ и, в конце концов, обеспечило успехи крайне рискованного земледелия.
Астрономы майя разделили зодиакальный пояс на тринадцать созвездий, начиная с Овна (весеннее равноденствие), что соответствовало второй половине I столетия до нашей эры.
Предполагая повторение сходных событий, жрецы включили в свои записи показатели погоды за пять лет, отмечая такие явления, как дождь, засуха, северный ветер. Указывались также дожди, губительные ураганы со смерчами, падающие звезды, затмения.
Майя уделяли большое внимание изучению календаря и летосчисления, астрономии, медицины и истории. Эти отрасли положительных знаний тесно переплетались с мистическими учениями о богах, знамениях и предсказаниях.
«Так как общие сведения о представлениях майя в этих областях необходимы для понимания текстов, целесообразно вкратце изложить имеющиеся данные»[41].
По представлениям майя, существовало «тринадцать небес, или небесных сфер («слоев неба»), и девять подземных миров. По четырем углам мира, на востоке, севере, западе и юге, находились «мировые деревья», которые соответственно назывались Красное, Белое, Черное и Желтое дерево. В центре мира находилось Зеленое дерево. На четырех мировых деревьях по сторонам света обитали боги дождя Чаки. Здесь же были четыре гигантских кувшина с водой; когда боги лили из них воду, шел дождь. На небесах, в тени ветвей Зеленого дерева, находился рай с богиней Иш Таб, а в подземных мирах – ад. Участь в загробном мире определялась не только поведением в земной жизни, но и социальной принадлежностью (например, жрецы после смерти попадали на третье небо) и, отчасти, родом смерти. Майя считали, что мир пережил несколько эр, каждая из которых заканчивалась потопом.
В сельской земледельческой религии майя важнейшую роль играл культ Чаков, богов дождя и покровителей полей. По представлениям майя, Чаки были связаны с символикой цветов и сторонами света: красный Чак помещался на востоке, белый – на севере, черный – на западе, желтый – на юге. Далее важную роль играли бог кукурузы Йум К’ааш и бог смерти Ах Пуч’.
Верховным богом в пантеоне майя считался Ицамна, бог неба, а его жена Иш Чель была богиней плодородия. Ицамна был покровителем жрецов; ему приписывали изобретение письменности и наук. Купцы считали своим покровителем бога Эк’Чуах, который считался также покровителем плантаций какао.
Жрецы майя разработали сложнейшие мистические учения о богах. Согласно этим учениям, четыре бога – Хобииль, Кан Цик Наль, Сак Кими и Хосан Эк’ – правили миром поочередно, ежегодно сменяя друг друга у власти. Эти представления в своей основе фантастически отражали древний социальный институт смены власти по родам, и боги, сменяющие друг друга у власти, первоначально, вероятно, соответствовали тотемам, сменяющим друг друга у власти родов. Аналогичным образом возникли представления о богах, сменяющих друг друга у власти каждое двадцатилетие, отражающие, очевидно, позднейший этап, когда срок пребывания у власти значительно удлинился. Согласно жреческим учениям, было тринадцать богов, которые правили миром в следующем порядке: каждый бог находился у власти тридцать лет; первые десять лет он принимал власть у своего предшественника, затем десять лет правил один, и последние десять лет (уже следующего двадцатилетия) он правил вместе с преемником, передавая ему власть[42].
Особую категорию жрецов составляли уже упоминаемые выше чипаны. Они давали ответы от имени богов на вопросы верующих. Знаменитые оракулы привлекали множество паломников.
Сложная, очень разветвленная система «параллельного» с социальным устройством цивилизации майя мира: жрецы, полные собственного достоинства и несущие на себе бремя отношений с силой природы и потусторонним миром.
И самое важное, жрецы и прорицатели «колдовали» над логикой развития времени, логикой жизни человека – каждый день, каждую неделю, каждый месяц, каждый год. Но календарь майя значительно разделялся с общепринятым делением времени года.
Основу календаря майя составлял 365-дневный год (хааб), подразделявшийся на восемнадцать двадцатидневных месяцев и пять добавочных дней. Подразделение года на восемнадцать месяцев, несомненно, соответствует делению на хозяйственные сезоны, более древнему, чем сам календарь.
Месяцы были следующие:
1. Поп (Пооп) – «циновка».
26 июня – 14 августа (16 июля – 4 августа).
Рубка леса на новых участках. В первый день справлялся праздник нового года.
2. Во (Boo) – «лягушка».
15 августа – 3 сентября (5 августа – 24 августа).
Заканчивалась рубка леса.
3. Сип (Сиип) – «грех».
4 сентября – 23 сентября (25 августа – 13 сентября).
Сгибание початков ранней кукурузы.
Праздники жрецов, врачей, охотников и рыболовов.
4. Соц’ (Цос) – «летучая мышь».
24 сентября – 13 октября (14 сентября – 3 октября).
Начало сгибания початков поздней кукурузы.
5. Сек (Сеек, Цек).
14 октября – 2 ноября (4 октября – 23 октября).
Заканчивалось сгибание початков.
В первый день месяца сеяли скороспелую кукурузу.
Праздник пчеловодов.
6. Шуль – «конец».
3 ноября – 22 ноября (24 октября – 12 ноября).
Начало уборки ранней кукурузы.
На шестнадцатый день справлялся праздник в честь К’ук’улькана.
7. Йашк’ин (Йаашк’ин, Ц’ейашк’ин) – «новое солнце».
23 ноября – 12 декабря (13 ноября – 2 декабря).
Уборка ранней кукурузы.
8. Моль (Мооль) – «сбор».
13 декабря – 1января (3 декабря – 22 ноября).
Окончание уборки ранней кукурузы.
Праздник в честь всех богов.
Праздник пчеловодов.
Изготовление новых статуй богов.
9. Ч’ен (Ч’еен, Чен) – «колодец».
2 января – 21 января (23 декабря – 11 января).
Начало уборки поздней кукурузы.
10. Йаш (Йааш) – «новый».
22 января – 10 февраля (12 января – 31 января).
Уборка поздней кукурузы.
Праздник обновления храма Чаков.
11. Сак – «белый».
11 февраля – 2 марта (1 февраля – 20 февраля).
Уборка зерна в хранилища.
Рубка кустарника на новых участках.
Праздник охотников.
12. Кех – «олень».
3 марта – 22 марта (21 февраля – 12 марта).
Рубка кустарника.
13. Мак.
23 марта – 11 апреля (13 марта – 1 апреля).
Начало выжигания участков.
Праздник «тушения огня» в честь Чаков для обеспечения дождей во время посева.
14. К’анк’ин – «желтое солнце».
12 апреля – 1 мая (2 апреля – 21 апреля).
Выжигание новых участков.
15. Муан (Моан) – «облачный».
2 мая – 21 мая (22 апреля – 11 мая). Посев.
Праздник владельцев плантаций какао.
16. Паш (Пааш) – «барабан».
22 мая – 10 июня (12 мая – 31 мая).
Посев. Военный праздник.
17. К’айаб.
11 апреля – 30 июня (1 июня – 20 июня).
Окончание посева.
Прополка.
18. Кумху (Кумк’у).
1 июля – 20 июля (20 июня – 10 июля).
Начало рубки леса на новых участках.
Вайеб (Вайейаб, Вайеаб, у туc к’ин, у лубол к’ин, шма к’аба к’ин).
Праздник в честь бога – покровителя следующего года»[43].
Названия месяцев и праздников показывают, что они сместились по сравнению с первоначальным положением в году. Так, например, месяц Моль («сбор») приходится на 13 декабря – 1 января, хотя основная уборка кукурузы происходит в январе. В месяце Мак (23 марта – 11 апреля) справляется праздник «тушения огня» в честь богов дождя, предшествующий посеву кукурузы. Между тем в апреле производится выжигание участков.
Дни месяцев обозначались числами от единицы до девятнадцати. Первый день месяца не имел числа, так как майя считали только закончившиеся дни (подобно тому, как европейцы считают часы).
Кроме чисел, дни месяца имели названия, которые сохраняли постоянное положение в течение года, но на следующий год меняли положение в месяцах из-за добавочных пяти дней. Названия дней были следующие (большинство не поддается точному переводу):
1. Имиш – «семена»;
2. Ик’ – «ветер»;
3. Ак’баль – «дождь»;
4. К’ан – «спелый»;
5. Чикчан – «большой змей»;
6. Кими – «смерть»;
7. Маник’ – «поднимающий ветер»;
8. Ламат – «молния» (?);
9. Мулук – ?;
10. Ок – ?;
11. Чуэн – ?;
12. Эб – «туман»;
13. Беи – ?;
14. Хиш (Иш) – «ягуар»;
15. Мен – ?;
16. Киб – «воск»;
17. Кабан – «землетрясение»;
18. Эц’наб (Эсанаб) – «нож»;
19. Кавак – «долгий»;
20. Ахав – «владыка».
И логика улавливается в изложении – вчитайтесь, вдумайтесь, смерть и жизнь шествуют рядом, «плюс» меняется на «минус» и вновь – «плюс»… Но выше всех, венчает «вертикаль» – владыка. Кто он – прорицатель, пророк, учитель, спаситель мира, сумевший пройти сквозь все испытания, по всем ступенькам испытаний… Об этом осторожные жрецы майя промолчали, видимо, предоставив самим нам ответить на этот вопрос.
Но и мы вряд ли дадим точный ответ, нет, и на нашу долю падут только предположения, причем выведенные именно, исключительно нами. Кто-то воспримет их как руководство к действию, кто-то – критически (и это не исключено).
Ну а мы?
Мы продолжим вчитываться в наследие майя дальше, стремясь обнаружить ту крупицу знаний, то золотое звено, которое позволит нам выстроить «картину мира»…
Майя пользовались 13-дневной неделей, дни которой не имели названий, а обозначались цифрами. Каждое из чисел недели имело своим покровителем одного из тринадцати небесных богов, по-видимому, тех же, которые были покровителями «двадцатилетий».
Комбинация 13-дневной недели и двадцать названий дней дает 260-дневный цикл, так как название дня повторяется с тем же числом недели через 260 дней (т. е. через тринадцать двадцатидневных месяцев). 260-дневный цикл играл большую роль в ритуальном календаре. Началом его считался день 1 Имиш. В определенные дни цикла выполнялись обряды, связанные с огнем:
3 Чикчан – 3 Ок – 3 Мен – 3 Ахав – «зажигальщик несет огонь».
10 Чикчан – 10 Ок – 10 Мен – 10 Ахав – «зажигальщик разводит огонь».
4 Чикчан – 4 Ок – 4 Мен – 4 Ахав – «зажигальщик раздувает огонь».
11 Чикчан – 11 Ок – 11 Мен – 11 Ахав – «зажигальщик гасит огонь»[44].
Несет… разводит… раздувает… гасит… Огонь – фактор жизни, огонь – спасение жизни, огонь – верный друг жреца-прорицателя, который видит будущее в огненных лепестках… Но майя не были бы майя – не только одной из самых загадочных цивилизаций, но и обществом, интеллекту которого можно завидовать и сейчас.
И вот – свидетельство.
«Из сохранившихся текстов известно, что древние майя имели также особый лунный календарь. Лунный месяц имел либо 29, либо 30 дней (соответственно наблюдаемым фазам луны). Дни лунного месяца обозначались числами, причем первый день (как и в двадцатидневном месяце) не имел числа. Шесть лунных месяцев составляли лунный полугод, после чего опять шел первый лунный месяц.
Майя употребляли различные лунные календари, в зависимости от того, «какая лунная дата считалась соответствующей начальной циклической дате эры майя (4 Ахав 8 Кумху)». После этого во всех городах «примерно 70 – 100 лет употреблялся единый лунный календарь, тождественный с календарем Копана (город, один из центров цивилизации майя). Затем единая система была нарушена. Некоторые города, в частности Киригуа, вернулись к прежнему лунному календарю»[45].
В источниках колониального периода лунный календарь не фигурирует, хотя есть указания на то, что в XVI веке, наряду с 20-дневными месяцами, были известны и 30-дневные. Счет дней в этих месяцах начинался с новолуния.
Из сохранившихся текстов известно о существовании у древних майя 9-дневной недели… Судя по аналогии с ацтеками[46], в этой неделе счет велся не дням, а ночам. У ацтеков каждая ночь имела своим покровителем одного из 9 богов подземного мира:
1) Шиутекутли (бог огня);
2) Ицтли (бог жертвоприношений);
3) Пильцинтекутли или Тонатиу (бог солнца);
4) Синтеотль (бог кукурузы);
5) Миктлантекутли (бог смерти);
6) Чальчиутликуе (богиня вод);
7) Тласольтеотль («мать земли»);
8) Тепейоллотль (бог земли);
9) Тлалок (бог дождя)».
Боги огня, солнца, воды, земли, дождя, жертвоприношений, кукурузы, смерти. В принципе, эти семь составляющих – основа всей жизни майя, тех ее «элементов», что составляет их тело (кукуруза, солнце, вода, земля) и дух (жертвоприношения).
«Названия дней в месяце ежегодно смещаются по отношению к числам месяцев из-за пяти добавочных дней. Через четыре года добавочные дни составят полный 20-дневный месяц, и год опять начнется со дня того же названия (хотя числа 13-дневной недели окажутся разными). На одно и то же число месяца в разные годы приходятся четыре разных названия дней.
В XVI веке начало года приходилось на дни К’ан, Мулук, Хиш, Кавак; у древних майя, судя по иероглифическим текстам, – на дни Ик’, Маник’, Эб, Кабан. Каждый год четырехлетнего цикла имел своих богов-покровителей», предсказания, а также был связан с определенной стороной света и цветом[47]:
Мулук – он же Кан Цикналь, он же Чакаль Бакаб, он же Чак Павахтун, он же Чак Шиб Чак;
Хиш – он же Сак Кими, он же Сакаль Бакоб, он же Сак Павахтун, он же Сак Шиб Чак;
Кавак – он же Хосан Эк’, он же Эк’ель Бакаб, он же Эк’ Павахтун, он же Эк’Шиб Чак.
С каждым из богов-покровителей майя связывают известные предсказания, последние связаны с ежедневным, ежемесячным и ежегодным циклом обыденной жизни майя, народу со своей цивилизацией, очень богатой историей и удивительной культурой, но добывающей потом хлеб свой. А потому предсказания майя более «приземленные» к действительности, чем мало доступные для толкования
«Предсказания майя:
К’ан – хороший год; некоторые болезни;
Мулук – хороший год, однако будет мало дождей;
Хиш – тяжелый год; засуха, голод, болезни;
Кавак – плохой год; гибель посевов, большая смертность[48].
Происхождение четырехлетнего цикла связано, как указано выше, с древним порядком смены власти по родам. Предсказания, вероятно, связаны с истощением полей. По-видимому, на раннем этапе земледельцы не комбинировали старые и новые участки, а сеяли несколько лет подряд на одних и тех же участках, пока почва не истощалась, а затем переходили на другое место. В дальнейшем предсказания отошли в область жреческой астрологии.
Для того чтобы год начался снова со дня того же названия и того же числа 13-дневной недели, нужно, чтобы прошло тринадцать четырехлетних циклов, то есть 52 года или 18 980 дней. В источниках колониального периода 52-летний цикл (так называемый «календарный круг») не упоминается. Для того чтобы обозначить любой из 18 980 дней 52-летнего цикла, достаточно указать число 13-дневной недели, название дня и число месяца (например, 4 Ахав 8 Кумху). Такая дата календарного круга повторяется через каждые 52 года. Ее можно условно называть циклической датой.
Кроме циклического летосчисления, древние майя пользовались одновременно летосчислением по эре, указывая количество дней, прошедших от начальной даты. Счет дней велся от циклической даты 4 Ахав 8 Кумху. Эта начальная дата известна только по иероглифическим текстам и не упоминается в источниках колониального периода. Самые ранние датированные надписи майя относятся к восьмому «четырехсотлетию» от начальной даты, а самые поздние – к десятому. Таким образом, исторический период начинается более чем через три тысячи лет после начала эры майя.
В летосчислении по эре счет велся не годам, а дням. Счет велся по двадцатиричной системе, но с той особенностью, что единица третьего порядка составляла не 400 дней, а 360. Названия первых четырех единиц счета часто встречаются в источниках:
к’ин (1 день),
виналь (20 дней),
тун (360 дней),
к’атун (7 200 дней).
К’атун можно условно называть «двадцатилетием». В иероглифических текстах часто встречается счетная единица, составляющая 144 000 дней, т. е. 20 «двадцатилетий», или «четырехсотлетие». Иногда встречаются высшие счетные единицы.
В текстах колониального периода древний способ датировки по эре (так называемый «длинный счет») никогда не применяется, а вместо него фигурирует так называемый «короткий счет» по «двадцатилетиям» (к’атун). Например, к’атун 8 Ахав обозначает такой 7 200-дневный период, последний день которого называется Ахав и приходится на 8-е число 13-дневной недели. Так как счет к’атунов ведется со дня Ахав (начальная дата), то очевидно, что каждый к’атун кончается тоже днем Ахав (7 200 делится на 20 без остатка) с различными числами недели от 1 до 13. Число недели, приходящееся на последний день данного к’атуна, всегда на 2 меньше, чем у предыдущего (потому что при делении 7 200 на 13 в остатке 2). К’атун, последний день которого выйдет с тем же числом недели, повторяется через 7 200 x 13 = 93 600 дней (около 256 лет, так называемый «круг к’атунов»). Счет начинался с к’атуна 8 Ахав, в который произошло вторжение племени ица в Юкатан. Каждый к’атун имел своих богов-покровителей:
В основу календаря майя была положена мифическая начальная дата – 13 августа 3113 года до нашей эры. От нее-то путем простого отсчета количества прошедших дней и велось летосчисление. Между прочим, и мы пользуемся мифической датой «рождения Христа» для своего летосчисления.
Календарь майя, несмотря на свою древность, удивительно точен. По современным расчетам, продолжительность солнечного года составляет 365, 2422 дня. Майя вычислили значение в 365, 2420 дня. Разница – всего в две десятитысячные доли. Для составления столь точного календаря, по мнению ученых, потребовалось бы наблюдать и записывать движения планет на протяжении приблизительно десяти тысяч лет.
Майя считали, что в течение Великого цикла – с 3113 года до нашей эры по 2012 год нашей эры – человеческой историей управляет некий галактический луч, исходящий из «ядра Галактики» – сквозь него проходят Земля и Солнце. Проходят в соответствии с «галактическими сезонами», которые были описаны майя в математической и символической форме.
Галактический луч, по понятиям майя, подобен лучу маяка, который расширяется по мере удаления от источника. Предположим, что луч скользит по лодке, плывущей далеко в океане. В определенный период времени она будет освещена. То же происходит и с Землей, пересекающей галактический луч. Точка входа Земли в луч соответствует «начальной дате» майя – 13 августа 3113 года до новой эры. Та же дата приходится и на 21 декабря 2012 года»[36].
Но у цивилизации майя существовала еще одна «история», еще одна сторона жизни, еще одна важнейшая составляющая страница. Ее действующие лица – прорицатели, мудрецы, жрецы…
Вот что пишет об этой стороне древней цивилизации Ю.Кнорозов:
«Прорицатели.
У населения очень большим авторитетом пользовались прорицатели («чип-аан», буквально – «простертый») и пророки («ах-бов-ат»), предвещания которых широко использовались в политической агитации. Чипан, оставшись наедине, погружался в сон (вероятно, с помощью усыпляющих средств) и выслушивал бога, который в это время прилетал на крышу дома.
В мистическом цикле указаны дни получения таких откровений. Внимающий Бог лежит на спине, скрестив руки и поджав ноги, в низком тесном помещении. На крыше лежит на животе вещающий Бог, указывая вверх. Оба бога обычно одной фратрии, среди внимающих есть и богиня. Бог на крыше встречается и в других случаях.
Пророчества о предстоящих годах предполагают повторение сходных событий в периодически возобновляющееся правление одного и того же бога. При политической агитации чипаны широко использовали ссылки на исторические события и пересыпали свои страстные речи туманными намеками, что, конечно, имело успех. Недаром разрушение столицы Кокомов Майяпана (1441 год) относится к началу двадцатилетия (т. е. к смене власти у богов)»[37].
В текстах колониального периода[38] («книга Чилана Бапама») много пророчеств, переданных ярким и красочным языком.
Жрецы.
Имевшие строгую иерархию жрецы («ах’-к’ин») контролировали всю жизнь в государстве. Верховный жрец («ах-ав кан-ул», сокращенный вариант «ах-ав канн», в переводе – «страж владыки») был советником правителя, а подвластные ему жрецы селений – советниками местных начальников («батаб»).
Жрецы указывали время выступления военных отрядов и купеческих караванов. Они следили за сроками всех работ, в особенности земледельческих, и совершали обряды, связанные с рождением, посвящением, женитьбой и смертью жителей.
Храмовый жрец с четырьмя помощниками («чаак») выполнял ритуал на ежегодных праздниках и в указанные дни мистических циклов (для чего нужны были требники). Древнейшими святилищами были почитаемое дерево и место погребения предков; в дальнейшем ритуал переносится в храм («дом жертв», «ку’ оточ», то есть «дом бога»), иногда возведенный на ступенчатой платформе.
В городах храмы обычно строились на ступенчатых пирамидах («сак мул»). В XVI веке около селения сооружались также четыре холма, ориентированные по странам света и связанные с ритуалом четырехлетнего цикла. Во дворе храма устраивался алтарь в виде небольшой ступенчатой пирамиды. Жертвы сжигали на переносных алтарях («жаровнях», или – «мох») различной формы. Некоторые обряды совершались у священных стел, в поле, у водоема.
В XVI веке праздник жрецов назывался «Пок-ам» («очищение камешков»), хотя древние счетные камешки стали гадательными и сохранились у колдунов. На этом празднике молились богу К’ин Ич Ах-ав Ицамна, первому жрецу, смазывали обложки книг голубой мазью, плясали «танец изобилия» (или ок’от виил) и смотрели по книгам предсказания на год»[39].
Жертвоприношения.
В особых случаях в жертву приносили людей и собак. Первоначально жертве, видимо, отрубали голову топором. Затем стали с помощью кремневого ножа вырывать сердце – вырывали сердце у девушки на пне священного дерева с шипами на стволе (в виде такого же пня делались алтари-жаровни), чтобы поднести его еще трепещущим статуе бога на специальном блюде. Убивали топором собаку, брошенную с высоты на алтарь-пирамиду.
«В XVI веке на празднике «тушения огня» («Туп’каак’») сжигали на костре сердца всех животных (недостающие вылепливали из ароматной смолы).
В жертву богам обычно проливали кровь («ем k’ик’»), делая надрезы на ушах и прокалывая язык. Шарики смолы, сжигаемые на алтарях-жаровнях, назывались «кровь» («к’ик’, олом») и считались ее заменой. Сжигали также смолу чух-хаа-те («чах-ал-те», буквально – «горючая влага дерева»).
Основным видом жертв были различные блюда, которые после поднесения статуям богов доставались жрецам и потому подобраны со вкусом. Чаще всего упоминаются жертвы богам четырех стран света – окорок или черепаха, рыба, игуана, индюк. Богам полагалось подносить готовое блюдо (например, вареного индюка), в связи с чем бок жертвы часто помещается на сосуде. Богам смерти предлагали жаркое (скрещенные кости над костром). Иногда жертва обозначена только знаком пищи»[40].
Наблюдения за небом.
Ученые жрецы майя постоянно вели метеорологические и астрономические наблюдения, стремясь увязать их. И в этом достигали определенных успехов (оценить по достоинству которые мы можем и сегодня). Создание солнечного календаря дало возможность установить сроки подготовки полей, посева и других работ и, в конце концов, обеспечило успехи крайне рискованного земледелия.
Астрономы майя разделили зодиакальный пояс на тринадцать созвездий, начиная с Овна (весеннее равноденствие), что соответствовало второй половине I столетия до нашей эры.
Предполагая повторение сходных событий, жрецы включили в свои записи показатели погоды за пять лет, отмечая такие явления, как дождь, засуха, северный ветер. Указывались также дожди, губительные ураганы со смерчами, падающие звезды, затмения.
Майя уделяли большое внимание изучению календаря и летосчисления, астрономии, медицины и истории. Эти отрасли положительных знаний тесно переплетались с мистическими учениями о богах, знамениях и предсказаниях.
«Так как общие сведения о представлениях майя в этих областях необходимы для понимания текстов, целесообразно вкратце изложить имеющиеся данные»[41].
По представлениям майя, существовало «тринадцать небес, или небесных сфер («слоев неба»), и девять подземных миров. По четырем углам мира, на востоке, севере, западе и юге, находились «мировые деревья», которые соответственно назывались Красное, Белое, Черное и Желтое дерево. В центре мира находилось Зеленое дерево. На четырех мировых деревьях по сторонам света обитали боги дождя Чаки. Здесь же были четыре гигантских кувшина с водой; когда боги лили из них воду, шел дождь. На небесах, в тени ветвей Зеленого дерева, находился рай с богиней Иш Таб, а в подземных мирах – ад. Участь в загробном мире определялась не только поведением в земной жизни, но и социальной принадлежностью (например, жрецы после смерти попадали на третье небо) и, отчасти, родом смерти. Майя считали, что мир пережил несколько эр, каждая из которых заканчивалась потопом.
В сельской земледельческой религии майя важнейшую роль играл культ Чаков, богов дождя и покровителей полей. По представлениям майя, Чаки были связаны с символикой цветов и сторонами света: красный Чак помещался на востоке, белый – на севере, черный – на западе, желтый – на юге. Далее важную роль играли бог кукурузы Йум К’ааш и бог смерти Ах Пуч’.
Верховным богом в пантеоне майя считался Ицамна, бог неба, а его жена Иш Чель была богиней плодородия. Ицамна был покровителем жрецов; ему приписывали изобретение письменности и наук. Купцы считали своим покровителем бога Эк’Чуах, который считался также покровителем плантаций какао.
Жрецы майя разработали сложнейшие мистические учения о богах. Согласно этим учениям, четыре бога – Хобииль, Кан Цик Наль, Сак Кими и Хосан Эк’ – правили миром поочередно, ежегодно сменяя друг друга у власти. Эти представления в своей основе фантастически отражали древний социальный институт смены власти по родам, и боги, сменяющие друг друга у власти, первоначально, вероятно, соответствовали тотемам, сменяющим друг друга у власти родов. Аналогичным образом возникли представления о богах, сменяющих друг друга у власти каждое двадцатилетие, отражающие, очевидно, позднейший этап, когда срок пребывания у власти значительно удлинился. Согласно жреческим учениям, было тринадцать богов, которые правили миром в следующем порядке: каждый бог находился у власти тридцать лет; первые десять лет он принимал власть у своего предшественника, затем десять лет правил один, и последние десять лет (уже следующего двадцатилетия) он правил вместе с преемником, передавая ему власть[42].
Особую категорию жрецов составляли уже упоминаемые выше чипаны. Они давали ответы от имени богов на вопросы верующих. Знаменитые оракулы привлекали множество паломников.
Сложная, очень разветвленная система «параллельного» с социальным устройством цивилизации майя мира: жрецы, полные собственного достоинства и несущие на себе бремя отношений с силой природы и потусторонним миром.
И самое важное, жрецы и прорицатели «колдовали» над логикой развития времени, логикой жизни человека – каждый день, каждую неделю, каждый месяц, каждый год. Но календарь майя значительно разделялся с общепринятым делением времени года.
Основу календаря майя составлял 365-дневный год (хааб), подразделявшийся на восемнадцать двадцатидневных месяцев и пять добавочных дней. Подразделение года на восемнадцать месяцев, несомненно, соответствует делению на хозяйственные сезоны, более древнему, чем сам календарь.
Месяцы были следующие:
1. Поп (Пооп) – «циновка».
26 июня – 14 августа (16 июля – 4 августа).
Рубка леса на новых участках. В первый день справлялся праздник нового года.
2. Во (Boo) – «лягушка».
15 августа – 3 сентября (5 августа – 24 августа).
Заканчивалась рубка леса.
3. Сип (Сиип) – «грех».
4 сентября – 23 сентября (25 августа – 13 сентября).
Сгибание початков ранней кукурузы.
Праздники жрецов, врачей, охотников и рыболовов.
4. Соц’ (Цос) – «летучая мышь».
24 сентября – 13 октября (14 сентября – 3 октября).
Начало сгибания початков поздней кукурузы.
5. Сек (Сеек, Цек).
14 октября – 2 ноября (4 октября – 23 октября).
Заканчивалось сгибание початков.
В первый день месяца сеяли скороспелую кукурузу.
Праздник пчеловодов.
6. Шуль – «конец».
3 ноября – 22 ноября (24 октября – 12 ноября).
Начало уборки ранней кукурузы.
На шестнадцатый день справлялся праздник в честь К’ук’улькана.
7. Йашк’ин (Йаашк’ин, Ц’ейашк’ин) – «новое солнце».
23 ноября – 12 декабря (13 ноября – 2 декабря).
Уборка ранней кукурузы.
8. Моль (Мооль) – «сбор».
13 декабря – 1января (3 декабря – 22 ноября).
Окончание уборки ранней кукурузы.
Праздник в честь всех богов.
Праздник пчеловодов.
Изготовление новых статуй богов.
9. Ч’ен (Ч’еен, Чен) – «колодец».
2 января – 21 января (23 декабря – 11 января).
Начало уборки поздней кукурузы.
10. Йаш (Йааш) – «новый».
22 января – 10 февраля (12 января – 31 января).
Уборка поздней кукурузы.
Праздник обновления храма Чаков.
11. Сак – «белый».
11 февраля – 2 марта (1 февраля – 20 февраля).
Уборка зерна в хранилища.
Рубка кустарника на новых участках.
Праздник охотников.
12. Кех – «олень».
3 марта – 22 марта (21 февраля – 12 марта).
Рубка кустарника.
13. Мак.
23 марта – 11 апреля (13 марта – 1 апреля).
Начало выжигания участков.
Праздник «тушения огня» в честь Чаков для обеспечения дождей во время посева.
14. К’анк’ин – «желтое солнце».
12 апреля – 1 мая (2 апреля – 21 апреля).
Выжигание новых участков.
15. Муан (Моан) – «облачный».
2 мая – 21 мая (22 апреля – 11 мая). Посев.
Праздник владельцев плантаций какао.
16. Паш (Пааш) – «барабан».
22 мая – 10 июня (12 мая – 31 мая).
Посев. Военный праздник.
17. К’айаб.
11 апреля – 30 июня (1 июня – 20 июня).
Окончание посева.
Прополка.
18. Кумху (Кумк’у).
1 июля – 20 июля (20 июня – 10 июля).
Начало рубки леса на новых участках.
Вайеб (Вайейаб, Вайеаб, у туc к’ин, у лубол к’ин, шма к’аба к’ин).
Праздник в честь бога – покровителя следующего года»[43].
Названия месяцев и праздников показывают, что они сместились по сравнению с первоначальным положением в году. Так, например, месяц Моль («сбор») приходится на 13 декабря – 1 января, хотя основная уборка кукурузы происходит в январе. В месяце Мак (23 марта – 11 апреля) справляется праздник «тушения огня» в честь богов дождя, предшествующий посеву кукурузы. Между тем в апреле производится выжигание участков.
Дни месяцев обозначались числами от единицы до девятнадцати. Первый день месяца не имел числа, так как майя считали только закончившиеся дни (подобно тому, как европейцы считают часы).
Кроме чисел, дни месяца имели названия, которые сохраняли постоянное положение в течение года, но на следующий год меняли положение в месяцах из-за добавочных пяти дней. Названия дней были следующие (большинство не поддается точному переводу):
1. Имиш – «семена»;
2. Ик’ – «ветер»;
3. Ак’баль – «дождь»;
4. К’ан – «спелый»;
5. Чикчан – «большой змей»;
6. Кими – «смерть»;
7. Маник’ – «поднимающий ветер»;
8. Ламат – «молния» (?);
9. Мулук – ?;
10. Ок – ?;
11. Чуэн – ?;
12. Эб – «туман»;
13. Беи – ?;
14. Хиш (Иш) – «ягуар»;
15. Мен – ?;
16. Киб – «воск»;
17. Кабан – «землетрясение»;
18. Эц’наб (Эсанаб) – «нож»;
19. Кавак – «долгий»;
20. Ахав – «владыка».
* * *
Что-то мистическое в этих словах – «семена», «ветер», «дождь», «спелый», «большой змей», «смерть», «поднимающий ветер», «молния», «туман», «ягуар», «воск», «землетрясение», «нож», «долгий», «владыка» – вне всякого сомнения…И логика улавливается в изложении – вчитайтесь, вдумайтесь, смерть и жизнь шествуют рядом, «плюс» меняется на «минус» и вновь – «плюс»… Но выше всех, венчает «вертикаль» – владыка. Кто он – прорицатель, пророк, учитель, спаситель мира, сумевший пройти сквозь все испытания, по всем ступенькам испытаний… Об этом осторожные жрецы майя промолчали, видимо, предоставив самим нам ответить на этот вопрос.
Но и мы вряд ли дадим точный ответ, нет, и на нашу долю падут только предположения, причем выведенные именно, исключительно нами. Кто-то воспримет их как руководство к действию, кто-то – критически (и это не исключено).
Ну а мы?
Мы продолжим вчитываться в наследие майя дальше, стремясь обнаружить ту крупицу знаний, то золотое звено, которое позволит нам выстроить «картину мира»…
* * *
…«Каждый день имел своего бога-покровителя (известны не все), а также связанное с ним животное и растение.Майя пользовались 13-дневной неделей, дни которой не имели названий, а обозначались цифрами. Каждое из чисел недели имело своим покровителем одного из тринадцати небесных богов, по-видимому, тех же, которые были покровителями «двадцатилетий».
Комбинация 13-дневной недели и двадцать названий дней дает 260-дневный цикл, так как название дня повторяется с тем же числом недели через 260 дней (т. е. через тринадцать двадцатидневных месяцев). 260-дневный цикл играл большую роль в ритуальном календаре. Началом его считался день 1 Имиш. В определенные дни цикла выполнялись обряды, связанные с огнем:
3 Чикчан – 3 Ок – 3 Мен – 3 Ахав – «зажигальщик несет огонь».
10 Чикчан – 10 Ок – 10 Мен – 10 Ахав – «зажигальщик разводит огонь».
4 Чикчан – 4 Ок – 4 Мен – 4 Ахав – «зажигальщик раздувает огонь».
11 Чикчан – 11 Ок – 11 Мен – 11 Ахав – «зажигальщик гасит огонь»[44].
Несет… разводит… раздувает… гасит… Огонь – фактор жизни, огонь – спасение жизни, огонь – верный друг жреца-прорицателя, который видит будущее в огненных лепестках… Но майя не были бы майя – не только одной из самых загадочных цивилизаций, но и обществом, интеллекту которого можно завидовать и сейчас.
И вот – свидетельство.
«Из сохранившихся текстов известно, что древние майя имели также особый лунный календарь. Лунный месяц имел либо 29, либо 30 дней (соответственно наблюдаемым фазам луны). Дни лунного месяца обозначались числами, причем первый день (как и в двадцатидневном месяце) не имел числа. Шесть лунных месяцев составляли лунный полугод, после чего опять шел первый лунный месяц.
Майя употребляли различные лунные календари, в зависимости от того, «какая лунная дата считалась соответствующей начальной циклической дате эры майя (4 Ахав 8 Кумху)». После этого во всех городах «примерно 70 – 100 лет употреблялся единый лунный календарь, тождественный с календарем Копана (город, один из центров цивилизации майя). Затем единая система была нарушена. Некоторые города, в частности Киригуа, вернулись к прежнему лунному календарю»[45].
В источниках колониального периода лунный календарь не фигурирует, хотя есть указания на то, что в XVI веке, наряду с 20-дневными месяцами, были известны и 30-дневные. Счет дней в этих месяцах начинался с новолуния.
Из сохранившихся текстов известно о существовании у древних майя 9-дневной недели… Судя по аналогии с ацтеками[46], в этой неделе счет велся не дням, а ночам. У ацтеков каждая ночь имела своим покровителем одного из 9 богов подземного мира:
1) Шиутекутли (бог огня);
2) Ицтли (бог жертвоприношений);
3) Пильцинтекутли или Тонатиу (бог солнца);
4) Синтеотль (бог кукурузы);
5) Миктлантекутли (бог смерти);
6) Чальчиутликуе (богиня вод);
7) Тласольтеотль («мать земли»);
8) Тепейоллотль (бог земли);
9) Тлалок (бог дождя)».
Боги огня, солнца, воды, земли, дождя, жертвоприношений, кукурузы, смерти. В принципе, эти семь составляющих – основа всей жизни майя, тех ее «элементов», что составляет их тело (кукуруза, солнце, вода, земля) и дух (жертвоприношения).
«Названия дней в месяце ежегодно смещаются по отношению к числам месяцев из-за пяти добавочных дней. Через четыре года добавочные дни составят полный 20-дневный месяц, и год опять начнется со дня того же названия (хотя числа 13-дневной недели окажутся разными). На одно и то же число месяца в разные годы приходятся четыре разных названия дней.
В XVI веке начало года приходилось на дни К’ан, Мулук, Хиш, Кавак; у древних майя, судя по иероглифическим текстам, – на дни Ик’, Маник’, Эб, Кабан. Каждый год четырехлетнего цикла имел своих богов-покровителей», предсказания, а также был связан с определенной стороной света и цветом[47]:
Мулук – он же Кан Цикналь, он же Чакаль Бакаб, он же Чак Павахтун, он же Чак Шиб Чак;
Хиш – он же Сак Кими, он же Сакаль Бакоб, он же Сак Павахтун, он же Сак Шиб Чак;
Кавак – он же Хосан Эк’, он же Эк’ель Бакаб, он же Эк’ Павахтун, он же Эк’Шиб Чак.
С каждым из богов-покровителей майя связывают известные предсказания, последние связаны с ежедневным, ежемесячным и ежегодным циклом обыденной жизни майя, народу со своей цивилизацией, очень богатой историей и удивительной культурой, но добывающей потом хлеб свой. А потому предсказания майя более «приземленные» к действительности, чем мало доступные для толкования
«Предсказания майя:
К’ан – хороший год; некоторые болезни;
Мулук – хороший год, однако будет мало дождей;
Хиш – тяжелый год; засуха, голод, болезни;
Кавак – плохой год; гибель посевов, большая смертность[48].
Происхождение четырехлетнего цикла связано, как указано выше, с древним порядком смены власти по родам. Предсказания, вероятно, связаны с истощением полей. По-видимому, на раннем этапе земледельцы не комбинировали старые и новые участки, а сеяли несколько лет подряд на одних и тех же участках, пока почва не истощалась, а затем переходили на другое место. В дальнейшем предсказания отошли в область жреческой астрологии.
Для того чтобы год начался снова со дня того же названия и того же числа 13-дневной недели, нужно, чтобы прошло тринадцать четырехлетних циклов, то есть 52 года или 18 980 дней. В источниках колониального периода 52-летний цикл (так называемый «календарный круг») не упоминается. Для того чтобы обозначить любой из 18 980 дней 52-летнего цикла, достаточно указать число 13-дневной недели, название дня и число месяца (например, 4 Ахав 8 Кумху). Такая дата календарного круга повторяется через каждые 52 года. Ее можно условно называть циклической датой.
Кроме циклического летосчисления, древние майя пользовались одновременно летосчислением по эре, указывая количество дней, прошедших от начальной даты. Счет дней велся от циклической даты 4 Ахав 8 Кумху. Эта начальная дата известна только по иероглифическим текстам и не упоминается в источниках колониального периода. Самые ранние датированные надписи майя относятся к восьмому «четырехсотлетию» от начальной даты, а самые поздние – к десятому. Таким образом, исторический период начинается более чем через три тысячи лет после начала эры майя.
В летосчислении по эре счет велся не годам, а дням. Счет велся по двадцатиричной системе, но с той особенностью, что единица третьего порядка составляла не 400 дней, а 360. Названия первых четырех единиц счета часто встречаются в источниках:
к’ин (1 день),
виналь (20 дней),
тун (360 дней),
к’атун (7 200 дней).
К’атун можно условно называть «двадцатилетием». В иероглифических текстах часто встречается счетная единица, составляющая 144 000 дней, т. е. 20 «двадцатилетий», или «четырехсотлетие». Иногда встречаются высшие счетные единицы.
В текстах колониального периода древний способ датировки по эре (так называемый «длинный счет») никогда не применяется, а вместо него фигурирует так называемый «короткий счет» по «двадцатилетиям» (к’атун). Например, к’атун 8 Ахав обозначает такой 7 200-дневный период, последний день которого называется Ахав и приходится на 8-е число 13-дневной недели. Так как счет к’атунов ведется со дня Ахав (начальная дата), то очевидно, что каждый к’атун кончается тоже днем Ахав (7 200 делится на 20 без остатка) с различными числами недели от 1 до 13. Число недели, приходящееся на последний день данного к’атуна, всегда на 2 меньше, чем у предыдущего (потому что при делении 7 200 на 13 в остатке 2). К’атун, последний день которого выйдет с тем же числом недели, повторяется через 7 200 x 13 = 93 600 дней (около 256 лет, так называемый «круг к’атунов»). Счет начинался с к’атуна 8 Ахав, в который произошло вторжение племени ица в Юкатан. Каждый к’атун имел своих богов-покровителей: