Страница:
Вера Георгиевна Глушкова
Монастыри Подмосковья
Посвящается моей дорогой маме – Анне Ивановне Глушковой – сильной личности и красивой русской женщине (1916–2009)
Предисловие
Современному человеку монастыри нередко представляются загадочными объектами: хранителями православных традиций, держателями исторических тайн, притягательными в визуальном плане архитектурно-художественными комплексами. Одних влечет в монастыри простое любопытство, желание увидеть, почувствовать, постичь что-то новое, неизвестное в суматохе мирской жизни. Другие, посещая монастырь, надеются ощутить особую атмосферу места, где возносится иноческая молитва, которая отмечена Господом Богом, его особой благодатью. При этом с каждым годом все больше и больше людей едут в монастыри с четким и осознанным желанием помолиться у чудотворных и чтимых икон, приложиться к ним, а также к святым мощам, честны́м останкам, иным святыням и реликвиям, пойти к святому источнику и испить его воду, погрузиться в воды святого озера, побывать в тех местах, где протекала земная жизнь православных святых. Подумать и сравнить свою, нашу и их праведную жизнь.
Монастыри были и остаются духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами социального служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. А в прошлом они нередко еще выполняли ответственные военно-оборонительные функции, если того требовали жизненные обстоятельства. Порой монастырям приходилось выполнять и карательные функции, чем-то схожие с деятельностью тюремных учреждений. Монастырские комплексы всегда были и остаются благодатным местом для архитектурно-строительных работ, а в наши дни – еще и масштабной площадкой для ведения ремонтно-реставрационных работ.
Жизнь монастырей одновременно проста и крайне сложна. Абсолютно каждый монастырь имеет интересную, поучительную историю своего создания и жизнедеятельности. Каждая обитель живет по строгому монастырскому уставу, и никому не позволено его нарушать. Религиозная, социальная, хозяйственная деятельность составляют суть жизни любого монастыря.
Монастыри являются духовными оплотами Православия. Они дают возможность прикоснуться душой к родникам русской святости, дают думающему человеку прилив новых сил для достойной жизни, служения Православию и своему Отечеству. Посещение монастырей приносит в душу покой, тихую радость, спокойствие. Как говорил священномученик протоирей Иоанн Восторгов: «Монастыри – это как бы запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления; они питают и увлажняют иссохшие пустыни духа мирской жизни, они дают живительную и спасительную влагу душам жаждущим».
Во многих православных монастырях пребывают чудотворные и чтимые иконы Господни, Божией Матери, святых угодников, а также святые мощи и честны́е останки, различные святыни и реликвии, имеются святые источники. Именно в монастырях с наибольшей точностью соблюдаются каноны православного вероучения. Здесь особенно строго выдерживается богослужебный канон и соблюдаются православные обряды, совершаются разрешенные в монастырях христианские таинства, сохраняется прославление святых, чрезвычайно торжественно отмечают главные церковные праздники (Пасха, Двунадесятые праздники: Рождество Христово, Троица, Сретение Господне, Крещение, Преображение, Вербное воскресение, Вознесение, Воздвижение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Успение, затем Великие праздники: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы), а также престольные праздники (праздники, посвященные Иисусу Христу, Богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых построен храм или его престол), наиболее строго соблюдаются посты (в православном церковном календаре около 200 дней занято постами).
Посещение православных монастырей дает возможность совершения христианских таинств и обрядов. Православная церковь признает семь таинств (культовых действий): крещение, причастие, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство, с помощью которых сообщается верующим невидимая благодать Божия. В монастырях не совершаются (кроме редчайших исключений) крещение и венчание. Важнейшие православные обряды: молитва, культ икон, поклонение кресту, культ реликвий (различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, Богородице, апостолам, святым и обладающие, по мнению верующих, чудодейственной силой), культ мощей (останки умерших, оказавшиеся нетленными и обладающие, как верят православные люди, даром чудотворения), святые места (связанные с событиями церковной истории), – обычно совешают при поездках в монастыри.
Православные люди верят в силу молитвы, просили и просят Господа Бога, святых помочь им и их близким, замаливают свои грехи. Молитва считалась и считается особенно действенной в храме, – и прежде всего в монастырском храме, – люди просили и просят о помощи Божией себе и близким, надеялись и хотят замолить свои грехи, а молитвы и помощь монастырям, тем более – их создание или возрождение давало и сохраняет надежду замолить грехи не только свои, но и предков, чьи грехи отягощают жизнь их потомков. Молитвы в действующих храмах и монастырях, а также в не действующих пока храмах и обителях, или даже в местах, где они когда-то были, где возносятся или возносились священнические и особенно иноческие молитвы, усиленно действенны, ведь все эти места отмечены особой благодатью Господней, веками или десятилетиями намолены. Вот почему посещение действующих и недействующих православных религиозных центров и даже мест, где они были, имеет для православных людей особый смысл, очищающее значение.
Икона для верующего человека – источник духовной поддержки и помощи, с которой можно разговаривать, общаться, делиться своими проблемами и ожидать духовного содействия, подсказки как поступить. Многие иконы имеют своего рода «специализацию» в помощи решения определенных вопросов.
Многие православные монастыри своей историей, религиозным и социальным служением связаны с земной жизнью святых. В соответствии с канонами Православия, святые – это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, к ним обращаются верующие люди с просьбой о помощи в земных делах. Каждый святой имеет своего рода «специализацию», т. е. оказывает помощь в определенных вопросах, делах особенно действенно. Прославляя святых, Русская православная церковь выделяет среди них пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, праведных, бессребреников, блаженных. Знакомство с земной жизнью святых, чтение «Житий святых», а в ряде случаев – изучение их письменного наследия, раздумья над событиями их жизни, стереотипами мыслей, действий, учений дают богатую почву для нравственного совершенствования думающему человеку. При этом нужно помнить, что в Русской православной церкви причисление к лику святых (канонизация) – это не форма поощрения (в том числе посмертного), не форма признания заслуг церковных деятелей. Прославление в лике святых – это прежде всего призвание к служению людям. Опытом своей земной жизни, своей мудростью русские святые подсказывают россиянам достойный путь их жизни, поступков, действий. Приехав в монастырь, история которого связана с земной жизнью того или иного святого или нескольких святых, больше узнаешь о его (их) жизни, в большей мере постигаешь азы мудрости, становишься духовно чище и сильнее.
Большое значение имеют православные реликвии – различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи – это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы. Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благодати Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, т. е. скрыты в земле. В работах современных биологов, например кандидата наук Т.П. Решетниковой и других исследователей, говорится, доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником мощных позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижника благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.
Совершая поездку в православный монастырь, посещая храмы, нужно строго соблюдать ряд несложных правил.
Одежда должна быть простой. Женщины должны быть в скромных платьях, длина юбки – ниже колен. Открытые платья и кофты с глубоким вырезом и короткими рукавами, как и шорты, брюки – недопустимы. Женщины должны входить в монастырь с покрытой головой (лучше всего – в неброском платке или скромной шапочке, помпезные шляпы – нежелательны). Направляясь в монастырь, женщинам не следует пользоваться косметикой, особенно – губной помадой.
Верующие люди, входя в монастырь и в каждый его храм, осеняют себя крестом. Войдя в храм, принято кланяться местночтимым святыням: чудотворным иконам, мощам. После молитвы можно приложиться к иконе, но нельзя целовать лик. У Спасителя принято лобзать ногу, у Божией Матери и святых – руку или край одеяния, уголок иконы. Если икона с мощевиком, то обычно прикладываются ко святым мощам. Подходя к раке со святыми мощами, чаще всего делают два земных поклона, прикладываются к изголовью или изножью раки. Отойдя, делают один земной поклон. На раку святого разрешается положить иконку святого, четки, ладанку, другую реликвию, чтобы освятить их на святых мощах. Купленную в храме иконку – копию чудотворной иконы – также можно освятить, приложив ее к чудотворной иконе. Некоторые приносят с собой семейные реликвии – панагии, медальоны с изображением святых и др. Их также можно приложить к чудотворной иконе или святым мощам.
В монастырях, их храмах, некоторые святыни – освященное масло из лампадок, землю с чтимых могил, ладанки, иконки и др. – раздают бесплатно. В таких случаях принято делать посильные пожертвования в монастырь. В храмах, как правило, есть ящички и подносы для пожертвований на их украшение, ремонт, реставрацию, благоустройство.
Во многих монастырях фотографирование, киносъемка, работа с видеокамерой разрешается только на условиях, установленных настоятелем обители (обычно это умеренная плата). Фотографирование монахов и священнослужителей допустимо только при их согласии; при несоблюдении этого правила последствия могут быть разными.
Все вышесказанное сполна относится ко всем монастырям России, в том числе подмосковным монастырям – важной составной части сети религиозных центров нашей страны. В стенах подмосковных монастырей ощущается особая атмосфера, сохраняется особенное ощущение времени; история и жизнь каждого неотделимы от истории нашей страны. Историю Руси, России можно изучать и объяснять, рассказывая о подмосковных обителях. Церковная история России неразрывно связана с судьбами именно подмосковных монастырей.
Киевский князь Владимир, приняв христианство, крестил в 988 г. Русь. С первой четверти XIV в. Москва стала церковной столицей Руси, в ней с 1325 г. стали жить Русские митрополиты. C конца XV – начала XVI вв. Москву стали почитать как мировую столицу православия – «Третий Рим», как историческую преемницу Римской и Византийской империй. Монашествующие наряду с первыми лицами в государстве и их окружением были наиболее образованными людьми. Нравственно-духовный климат в русском социуме в большой мере определяли именно монашествующие (особенно высшие) и священство. Сеть православных монастырей и храмов была своего рода материальным остовом православной Руси, России, гарантом стабильного развития Российского государства, в котором Православие было официальной религией.
К концу ХIII в. иноческая жизнь в Юго-Западной Руси начала ослабевать, хотя реальное начало русскому православному монашеству было положено именно там Антонием Печерским, который по прибытию из Афона в Киев устроил себе жилище в глубокой пещере, среди необитаемых лесов. Русское православное монашество, принесенное к нам с Востока, – теперь уже более тысячи лет назад, в начале ХIV в. в Юго-Западной Руси ощутимо сдало свои позиции. Вот тогда-то, в условиях возвышения Москвы в ХIV в. над другими городами и княжествами, к тому времени отчасти ослабившее свои позиции русское монашество возродилось на новой исторической почве силами и трудами преподобного Сергия Радонежского на подмосковной земле, и уже при его жизни позволило создать ему и его ближайшим ученикам, последователям более 20 монастырей. Сергий Радонежский стал для Северо-Восточной Руси (затем России) тем же, кем был преподобный Антоний Печерский для Киева и всего монашества Юго-Западной Руси. В Москве и Подмосковье с ХIV в. начался мощный процесс создания монастырей, обеспечивших духовно-нравственное здоровье, стойкость и мужество московитов, способность наших предшественников постоять и отстоять свою свободу и независимость. При этом нужно особо отметить, что ощутимые успехи в развитии Московского княжества, затем Русского государства начались именно тогда, когда окреп процесс создания в Москве и Подмосковье православных монастырей, когда во главе Русского государства оказались убежденные православные русские люди, ощущавшие помощь и духовную поддержку в исторических обителях и способствовавшие увеличению их числа.
Икона Казанской Божией Матери
Атеистическое советское государство с первых лет своего существования с исключительным рвением старалось истребить православное начало, верность Русской православной церкви в россиянах. Начались ограбление, закрытие храмов, аресты, высылки в лагеря, убийства священнослужителей и монашествующих. Монахов и монахинь истребляли беспощадно, чем сильно подрывали Церковь. Ведь монашествующие – это главный духовный стержень и локомотив Православия. Монашествующие абсолютно полностью отдают себя служению Господу Богу, а значит – и людям, у них нет семьи и биологических детей (женитьба, замужество, родительство исключаются, не разрешаются для них), а также нет ощутимой личной собственности. Стабильное развитие Московского княжества, затем – государства началось только после создания в Москве, Подмосковье, их окружении надежной сети православных монастырей и храмов.
Троице-Сергиев монастырь. Гравюра XVII в.
Православные центры в Подмосковье, как и в других частях нашей страны, в советский период пережили большие утраты: монастыри закрыли, многие храмы закрыли или сломали, православные ценности были в большей мере изъяты из церквей и обителей. Порой национализацию (понимай – воровство официальным путем) церковных богатств пытались «оправдать» необходимостью борьбы с голодом или какими-то иными «достойными» целями. На самом деле шла борьба с Православием, старались разрушить православный духовно-нравственный стержень россиян и прихватить огромные церковные ценности. Подмосковье было одной из главных жертв борьбы с Православием в России. Виновниками закрытия религиозных центров и их разграбления, разрушения основ Православия во всех частях страны в советский период была группа воинствующих безбожников.
До событий 1917 г., как уже отмечалось, Православие было официальной религией Российской империи, религиозность была тогда нормой жизни. Политические события осени 1917 г. и их социально-экономические последствия активно способствовали разрушению традиционных религиозных основ российского общества, что привело к деморализации и нравственному разложению людей, отравлению их душ идеологией атеизма. Вирус атеизма поразил огромное число «революционеров». Многие большевики, их лидеры из-за их национально-конфессиональных корней не могли понять острую потребность большинства россиян в Православии. С первых лет советской власти началась антирелигиозная кампания, причем с особой жестокостью она была направлена именно против Православия, его центров.
Главными советскими идеологами атеизма и оппонентами Православия стали Лев Давидович Троцкий (Лейба Бронштейн, 1879–1940), Феликс Эдмундович Дзержинский (1877–1926), Владимир Ильич Ленин (Ульянов, 1870–1924), Емельян Михайлович Ярославский (Миней Израилевич Губельман, 1878–1943; главный автор советских трудов по атеизму). Одобрял утверждение и реализацию атеистической политики Яков Михайлович Свердлов (Янош Соломон Мовшевич, 1885–1919 гг.; секретарь ЦК партии и председатель ВЦИК).
Декрет об отделении Церкви от государства и школы от церкви (1918) ужесточил гонение на верующих, ускорил конфискацию церковных ценностей и массовое закрытие монастырей, храмов, других религиозных центров.
Троцкий в 1922 г. подготовил секретную записку «О политике по отношению к Церкви», где обосновал целесообразность конфискации церковных ценностей под прикрытии лозунга борьбы с голодом, а также как меру умаления влияния Православной церкви на людей. В 1922 г. Политбюро ЦК РКП(б) утвердило «Практические предложения по изъятию церковных ценностей». Троцкий ловко сумел использовать эти меры для борьбы с Русской Православной Церковью и для личного обогащения.
Способные на здравый анализ событий члены ВКП(б) постепенно осознали разрушительную воровскую сущность деятельности троцкистов по отношению, в первую очередь, к Русской Православной церкви. Так, Председатель ВЦИК М.И. Калинин (1875–1946) в 1924 г. обратился с письмом в ЦК РКП(б) к его секретарю Иосифу Виссарионовичу Сталину (1878–1953 гг.; Джугашвили), он писал, что «нарастает стремление захватить все большее количество храмов и обратно – растет сила сопротивления, нарастает раздражение широких масс верующих». И.В. Сталин осуждал в 1923, 1933, 1939 гг. снос храмов, их недостойное использование, аресты священнослужителей, проектирование застройки на месте намечаемых к разрушению храмов (документы ВКП(б); по Карпову В.В., 2002. Т. I. С. 91, 97–99).
В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. Сталин сполна осознал позитивную значимость Церкви для страны. В 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с митрополитами Сергием (И.Н. Страгородским), Алексием (С.В. Симанским), Николаем (Б.Д. Ярушевичем), в результате которой в нашей стране возродилось патриаршество. Русской Православной церкви разрешили открывать храмы и духовные учебные заведения, издавать журнал.
В 1970–80-е гг. отношения советского государства и религиозных организаций стали более лояльными, а с конца 1980-х гг. начался ощутимый процесс улучшения взаимоотношений государства и религиозных конфессий. Особенно активизировался процесс нормализации отношений государства и религиозных конфессий с 1990-х гг. Пришло запоздалое осознание того, что поддержка государства со стороны религиозных структур является своего рода гарантом стабильности в стране в целом. В 1990 г. был принят закон – «О свободе совести и религиозных объединениях», а в 1997 г. – более совершенный закон «О свободе совести и религиозных объединениях». За 1990–2010 гг. была проведена большая работа по возвращению Православной церкви и другим религиозным конфессиям, общинам верующих исторической собственности, возродились многие закрытые в советский период храмы и монастыри, построены новые церкви и часовни, разрешено проводить крестные ходы и должным образом отмечать религиозные праздники. Все это способствует духовно-нравственному развитию россиян, в том числе жителей Москвы и Подмосковья.
И раньше, и теперь в монашество сразу не принимали и не принимают. Человек вначале обычно эпизодически безвозмездно трудится в монастыре, является трудником; затем он становится послушником и постоянно живет, трудится в монастыре, только со временем его могут принять (постричь) в монахи, тогда он меняет свое светское имя на новое – монашеское и ведет новую только монашескую жизнь. Вступающие в монашество дают обет безбрачия.
Видение отроку Варфоломею. Фрагмент картины М.В. Нестерова. 1889–1890 гг.
Существуют 3 степени монашества: рясофор (низшая степень, носящий рясу – степень послушника), мантия (малая схима), схима (великая схима) – каждая степень отличается более строгими монашескими обетами. Как правило, называют игуменами – вождей монашествующей братии, архимандритами (старшими монахами) – настоятелей монастырей (сан архимандрита обычно имеет настоятель крупного монастыря или лавры). Исключительно монашеское одеяние – мантия, или палий, – длинная, без рукавов, накидка черного цвета с застежкой на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой подрясник и рясу (не стянутая и не опоясываемая одежда); на монахе всегда есть пояс (усменный пояс являет умерщвление плоти, обновление духа, готовность на благое дело).
В монастырях практикуется умеренная еда (иногда теперь, а раньше – часто питались только 2 раза в день: утром и в обед или в обед и ужин), мясо не едят совсем, рыбу – употребляют в пищу только по праздникам.
Монашествующие не носят светские украшения и не пользуются косметикой, у них бывает краткосрочный отпуск. Если монашествующий по своему желанию выходит из него, это оценивается как тяжелый неисправимый грех, судьба расстриг обычно бывает печальной.
Верующие люди считают монахов первыми на Земле помощниками Господа Бога, у них больше шансов, чем у мирян, получить вечную счастливую небесную жизнь, вот почему многие русские князья и княгини, цари, царицы, царевны и другие люди стремились хотя бы перед смертью принять монашество. Однако главная причина вступления в монашество – это желание млужить Господу Богу и людям.
В наши дни, когда снова повсеместно растет число монастырей и численность монашеской братии во всей России, и особенно в Москве и Подмосковье, вспоминаем пророчески звучащие и настраивающие на оптимистический созидательный лад слова Патриарха Московского и всея Руси Алексия II (А.М. Ридигер, 1929–2008): «Российское монашество обретает силу. А значит, выстоит и Россия. Народ, у которого есть вечные, непреходящие ориентиры – непобедим». Монашество, монастыри Подмосковья вносят свой достойный вклад в возрождение России, в ее позитивное развитие в новых исторических реалиях начала ХХI в. Кончился период атеистического лихолетья и разрушения России, виден конец страданий народа великой страны, у которой непременно будет счастливое будущее. Русский святой Серафим Саровский (Прохор Мошнин, 1753–1833) пророчествовал: «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе». Абсолютно все пророчества Серафима Саровского сбывались – значит сбудется и это. Подмосковные обители скромно и внешне незаметно способствуют приближению процветания нашей великой Родины – России.
Повествование в этой книге ведется по территориальному принципу. Начинаем наш рассказ с главного монастыря России – Троице-Сергиевой лавры и затем продолжаем повествование в очередности по движению воображаемой часовой стрелки по карте Подмосковья. В книге рассказано о 26 основных действующих монастырях Подмосковья: их святынях, истории, основателях, строителях, судьбах и реалиях сегодняшнего дня. Годы жизни и правления князей, великих князей, царей, императоров даны по справочнику «Все монархи мира: Россия», составитель Рыжов К.В., 2000 г.
Книга написана для широкого круга читателей. В ней представлена информация как сугубо светского характера: историческая, краеведческая, архитектурно-художественная и др., – так и полезная верующим людям, или – как минимум – неравнодушным к православной истории России. В книге представлена информация о чудотворных и чтимых иконах, святынях и реликвиях, земной жизни русских святых, связанных с тем или иным монастырем.
Жизнь опережает любые публикации, вот почему сами читатели могут уточнить и улучшить содержание этой книги. Совсем хорошо, если кто-то из них сам продолжит рассказ о монастырях Подмосковья. Это для меня будет большой радостью.
Из 142 млн россиян 122 млн чел. (86 %) – это православный контингент, из него 63 % – люди трудоспособного возраста (всего 77 млн чел., в том числе в возрасте 20–49 лет – 57 млн чел., т. е. 47 % православного контингента России). Если каждый сделает что-то действительно полезное для наших соотечественников в просветительном плане, то, меньше будет в России неучей и недоучек, злых и ограниченных, алчных и эгоистически настроенных людей, недополучивших когда-то истинных знаний о великой, в том числе православной, истории нашей страны, обделенных богатством знаний о действенных светочах добродетели и мощных источниках нравственно-духовной силы и здоровья – православных монастырях. Очень надеюсь, что молодые, энергичные, добрые и позитивно настроенные люди внесут свой достойный вклад в изучение, разъяснение, пропаганду значимости подмосковных монастырей в жизни россиян. Они будут расширять свой кругозор, непременно восстановят и многократно увеличат славу и авторитет нашей прекрасной Родины – России.
Монастыри были и остаются духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами социального служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. А в прошлом они нередко еще выполняли ответственные военно-оборонительные функции, если того требовали жизненные обстоятельства. Порой монастырям приходилось выполнять и карательные функции, чем-то схожие с деятельностью тюремных учреждений. Монастырские комплексы всегда были и остаются благодатным местом для архитектурно-строительных работ, а в наши дни – еще и масштабной площадкой для ведения ремонтно-реставрационных работ.
Жизнь монастырей одновременно проста и крайне сложна. Абсолютно каждый монастырь имеет интересную, поучительную историю своего создания и жизнедеятельности. Каждая обитель живет по строгому монастырскому уставу, и никому не позволено его нарушать. Религиозная, социальная, хозяйственная деятельность составляют суть жизни любого монастыря.
Монастыри являются духовными оплотами Православия. Они дают возможность прикоснуться душой к родникам русской святости, дают думающему человеку прилив новых сил для достойной жизни, служения Православию и своему Отечеству. Посещение монастырей приносит в душу покой, тихую радость, спокойствие. Как говорил священномученик протоирей Иоанн Восторгов: «Монастыри – это как бы запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления; они питают и увлажняют иссохшие пустыни духа мирской жизни, они дают живительную и спасительную влагу душам жаждущим».
Во многих православных монастырях пребывают чудотворные и чтимые иконы Господни, Божией Матери, святых угодников, а также святые мощи и честны́е останки, различные святыни и реликвии, имеются святые источники. Именно в монастырях с наибольшей точностью соблюдаются каноны православного вероучения. Здесь особенно строго выдерживается богослужебный канон и соблюдаются православные обряды, совершаются разрешенные в монастырях христианские таинства, сохраняется прославление святых, чрезвычайно торжественно отмечают главные церковные праздники (Пасха, Двунадесятые праздники: Рождество Христово, Троица, Сретение Господне, Крещение, Преображение, Вербное воскресение, Вознесение, Воздвижение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Успение, затем Великие праздники: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы), а также престольные праздники (праздники, посвященные Иисусу Христу, Богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых построен храм или его престол), наиболее строго соблюдаются посты (в православном церковном календаре около 200 дней занято постами).
Посещение православных монастырей дает возможность совершения христианских таинств и обрядов. Православная церковь признает семь таинств (культовых действий): крещение, причастие, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство, с помощью которых сообщается верующим невидимая благодать Божия. В монастырях не совершаются (кроме редчайших исключений) крещение и венчание. Важнейшие православные обряды: молитва, культ икон, поклонение кресту, культ реликвий (различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, Богородице, апостолам, святым и обладающие, по мнению верующих, чудодейственной силой), культ мощей (останки умерших, оказавшиеся нетленными и обладающие, как верят православные люди, даром чудотворения), святые места (связанные с событиями церковной истории), – обычно совешают при поездках в монастыри.
Православные люди верят в силу молитвы, просили и просят Господа Бога, святых помочь им и их близким, замаливают свои грехи. Молитва считалась и считается особенно действенной в храме, – и прежде всего в монастырском храме, – люди просили и просят о помощи Божией себе и близким, надеялись и хотят замолить свои грехи, а молитвы и помощь монастырям, тем более – их создание или возрождение давало и сохраняет надежду замолить грехи не только свои, но и предков, чьи грехи отягощают жизнь их потомков. Молитвы в действующих храмах и монастырях, а также в не действующих пока храмах и обителях, или даже в местах, где они когда-то были, где возносятся или возносились священнические и особенно иноческие молитвы, усиленно действенны, ведь все эти места отмечены особой благодатью Господней, веками или десятилетиями намолены. Вот почему посещение действующих и недействующих православных религиозных центров и даже мест, где они были, имеет для православных людей особый смысл, очищающее значение.
Икона для верующего человека – источник духовной поддержки и помощи, с которой можно разговаривать, общаться, делиться своими проблемами и ожидать духовного содействия, подсказки как поступить. Многие иконы имеют своего рода «специализацию» в помощи решения определенных вопросов.
Многие православные монастыри своей историей, религиозным и социальным служением связаны с земной жизнью святых. В соответствии с канонами Православия, святые – это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, к ним обращаются верующие люди с просьбой о помощи в земных делах. Каждый святой имеет своего рода «специализацию», т. е. оказывает помощь в определенных вопросах, делах особенно действенно. Прославляя святых, Русская православная церковь выделяет среди них пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, праведных, бессребреников, блаженных. Знакомство с земной жизнью святых, чтение «Житий святых», а в ряде случаев – изучение их письменного наследия, раздумья над событиями их жизни, стереотипами мыслей, действий, учений дают богатую почву для нравственного совершенствования думающему человеку. При этом нужно помнить, что в Русской православной церкви причисление к лику святых (канонизация) – это не форма поощрения (в том числе посмертного), не форма признания заслуг церковных деятелей. Прославление в лике святых – это прежде всего призвание к служению людям. Опытом своей земной жизни, своей мудростью русские святые подсказывают россиянам достойный путь их жизни, поступков, действий. Приехав в монастырь, история которого связана с земной жизнью того или иного святого или нескольких святых, больше узнаешь о его (их) жизни, в большей мере постигаешь азы мудрости, становишься духовно чище и сильнее.
Большое значение имеют православные реликвии – различные предметы, принадлежавшие в земной жизни святым и обладающие, по мнению верующих людей, чудотворной силой. Особую значимость имеет культ мощей, поклонение святым мощам. Мощи – это нетленные останки умерших людей, которые были канонизированы. Эти реликвии, как считают верующие люди, исполнены благодати Божией и способны творить чудеса. Нередко мощи хранятся под спудом, т. е. скрыты в земле. В работах современных биологов, например кандидата наук Т.П. Решетниковой и других исследователей, говорится, доказывается, что захоронения святых, святые мощи являются источником мощных позитивных излучений. Верующие люди убеждены, что благодать Божия снисходит при молитве перед святыми мощами или на могиле подвижника благочестия. Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах, способных помогать людям.
Совершая поездку в православный монастырь, посещая храмы, нужно строго соблюдать ряд несложных правил.
Одежда должна быть простой. Женщины должны быть в скромных платьях, длина юбки – ниже колен. Открытые платья и кофты с глубоким вырезом и короткими рукавами, как и шорты, брюки – недопустимы. Женщины должны входить в монастырь с покрытой головой (лучше всего – в неброском платке или скромной шапочке, помпезные шляпы – нежелательны). Направляясь в монастырь, женщинам не следует пользоваться косметикой, особенно – губной помадой.
Верующие люди, входя в монастырь и в каждый его храм, осеняют себя крестом. Войдя в храм, принято кланяться местночтимым святыням: чудотворным иконам, мощам. После молитвы можно приложиться к иконе, но нельзя целовать лик. У Спасителя принято лобзать ногу, у Божией Матери и святых – руку или край одеяния, уголок иконы. Если икона с мощевиком, то обычно прикладываются ко святым мощам. Подходя к раке со святыми мощами, чаще всего делают два земных поклона, прикладываются к изголовью или изножью раки. Отойдя, делают один земной поклон. На раку святого разрешается положить иконку святого, четки, ладанку, другую реликвию, чтобы освятить их на святых мощах. Купленную в храме иконку – копию чудотворной иконы – также можно освятить, приложив ее к чудотворной иконе. Некоторые приносят с собой семейные реликвии – панагии, медальоны с изображением святых и др. Их также можно приложить к чудотворной иконе или святым мощам.
В монастырях, их храмах, некоторые святыни – освященное масло из лампадок, землю с чтимых могил, ладанки, иконки и др. – раздают бесплатно. В таких случаях принято делать посильные пожертвования в монастырь. В храмах, как правило, есть ящички и подносы для пожертвований на их украшение, ремонт, реставрацию, благоустройство.
Во многих монастырях фотографирование, киносъемка, работа с видеокамерой разрешается только на условиях, установленных настоятелем обители (обычно это умеренная плата). Фотографирование монахов и священнослужителей допустимо только при их согласии; при несоблюдении этого правила последствия могут быть разными.
Все вышесказанное сполна относится ко всем монастырям России, в том числе подмосковным монастырям – важной составной части сети религиозных центров нашей страны. В стенах подмосковных монастырей ощущается особая атмосфера, сохраняется особенное ощущение времени; история и жизнь каждого неотделимы от истории нашей страны. Историю Руси, России можно изучать и объяснять, рассказывая о подмосковных обителях. Церковная история России неразрывно связана с судьбами именно подмосковных монастырей.
Киевский князь Владимир, приняв христианство, крестил в 988 г. Русь. С первой четверти XIV в. Москва стала церковной столицей Руси, в ней с 1325 г. стали жить Русские митрополиты. C конца XV – начала XVI вв. Москву стали почитать как мировую столицу православия – «Третий Рим», как историческую преемницу Римской и Византийской империй. Монашествующие наряду с первыми лицами в государстве и их окружением были наиболее образованными людьми. Нравственно-духовный климат в русском социуме в большой мере определяли именно монашествующие (особенно высшие) и священство. Сеть православных монастырей и храмов была своего рода материальным остовом православной Руси, России, гарантом стабильного развития Российского государства, в котором Православие было официальной религией.
К концу ХIII в. иноческая жизнь в Юго-Западной Руси начала ослабевать, хотя реальное начало русскому православному монашеству было положено именно там Антонием Печерским, который по прибытию из Афона в Киев устроил себе жилище в глубокой пещере, среди необитаемых лесов. Русское православное монашество, принесенное к нам с Востока, – теперь уже более тысячи лет назад, в начале ХIV в. в Юго-Западной Руси ощутимо сдало свои позиции. Вот тогда-то, в условиях возвышения Москвы в ХIV в. над другими городами и княжествами, к тому времени отчасти ослабившее свои позиции русское монашество возродилось на новой исторической почве силами и трудами преподобного Сергия Радонежского на подмосковной земле, и уже при его жизни позволило создать ему и его ближайшим ученикам, последователям более 20 монастырей. Сергий Радонежский стал для Северо-Восточной Руси (затем России) тем же, кем был преподобный Антоний Печерский для Киева и всего монашества Юго-Западной Руси. В Москве и Подмосковье с ХIV в. начался мощный процесс создания монастырей, обеспечивших духовно-нравственное здоровье, стойкость и мужество московитов, способность наших предшественников постоять и отстоять свою свободу и независимость. При этом нужно особо отметить, что ощутимые успехи в развитии Московского княжества, затем Русского государства начались именно тогда, когда окреп процесс создания в Москве и Подмосковье православных монастырей, когда во главе Русского государства оказались убежденные православные русские люди, ощущавшие помощь и духовную поддержку в исторических обителях и способствовавшие увеличению их числа.
Икона Казанской Божией Матери
Атеистическое советское государство с первых лет своего существования с исключительным рвением старалось истребить православное начало, верность Русской православной церкви в россиянах. Начались ограбление, закрытие храмов, аресты, высылки в лагеря, убийства священнослужителей и монашествующих. Монахов и монахинь истребляли беспощадно, чем сильно подрывали Церковь. Ведь монашествующие – это главный духовный стержень и локомотив Православия. Монашествующие абсолютно полностью отдают себя служению Господу Богу, а значит – и людям, у них нет семьи и биологических детей (женитьба, замужество, родительство исключаются, не разрешаются для них), а также нет ощутимой личной собственности. Стабильное развитие Московского княжества, затем – государства началось только после создания в Москве, Подмосковье, их окружении надежной сети православных монастырей и храмов.
Троице-Сергиев монастырь. Гравюра XVII в.
Православные центры в Подмосковье, как и в других частях нашей страны, в советский период пережили большие утраты: монастыри закрыли, многие храмы закрыли или сломали, православные ценности были в большей мере изъяты из церквей и обителей. Порой национализацию (понимай – воровство официальным путем) церковных богатств пытались «оправдать» необходимостью борьбы с голодом или какими-то иными «достойными» целями. На самом деле шла борьба с Православием, старались разрушить православный духовно-нравственный стержень россиян и прихватить огромные церковные ценности. Подмосковье было одной из главных жертв борьбы с Православием в России. Виновниками закрытия религиозных центров и их разграбления, разрушения основ Православия во всех частях страны в советский период была группа воинствующих безбожников.
До событий 1917 г., как уже отмечалось, Православие было официальной религией Российской империи, религиозность была тогда нормой жизни. Политические события осени 1917 г. и их социально-экономические последствия активно способствовали разрушению традиционных религиозных основ российского общества, что привело к деморализации и нравственному разложению людей, отравлению их душ идеологией атеизма. Вирус атеизма поразил огромное число «революционеров». Многие большевики, их лидеры из-за их национально-конфессиональных корней не могли понять острую потребность большинства россиян в Православии. С первых лет советской власти началась антирелигиозная кампания, причем с особой жестокостью она была направлена именно против Православия, его центров.
Главными советскими идеологами атеизма и оппонентами Православия стали Лев Давидович Троцкий (Лейба Бронштейн, 1879–1940), Феликс Эдмундович Дзержинский (1877–1926), Владимир Ильич Ленин (Ульянов, 1870–1924), Емельян Михайлович Ярославский (Миней Израилевич Губельман, 1878–1943; главный автор советских трудов по атеизму). Одобрял утверждение и реализацию атеистической политики Яков Михайлович Свердлов (Янош Соломон Мовшевич, 1885–1919 гг.; секретарь ЦК партии и председатель ВЦИК).
Декрет об отделении Церкви от государства и школы от церкви (1918) ужесточил гонение на верующих, ускорил конфискацию церковных ценностей и массовое закрытие монастырей, храмов, других религиозных центров.
Троцкий в 1922 г. подготовил секретную записку «О политике по отношению к Церкви», где обосновал целесообразность конфискации церковных ценностей под прикрытии лозунга борьбы с голодом, а также как меру умаления влияния Православной церкви на людей. В 1922 г. Политбюро ЦК РКП(б) утвердило «Практические предложения по изъятию церковных ценностей». Троцкий ловко сумел использовать эти меры для борьбы с Русской Православной Церковью и для личного обогащения.
Способные на здравый анализ событий члены ВКП(б) постепенно осознали разрушительную воровскую сущность деятельности троцкистов по отношению, в первую очередь, к Русской Православной церкви. Так, Председатель ВЦИК М.И. Калинин (1875–1946) в 1924 г. обратился с письмом в ЦК РКП(б) к его секретарю Иосифу Виссарионовичу Сталину (1878–1953 гг.; Джугашвили), он писал, что «нарастает стремление захватить все большее количество храмов и обратно – растет сила сопротивления, нарастает раздражение широких масс верующих». И.В. Сталин осуждал в 1923, 1933, 1939 гг. снос храмов, их недостойное использование, аресты священнослужителей, проектирование застройки на месте намечаемых к разрушению храмов (документы ВКП(б); по Карпову В.В., 2002. Т. I. С. 91, 97–99).
В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. Сталин сполна осознал позитивную значимость Церкви для страны. В 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с митрополитами Сергием (И.Н. Страгородским), Алексием (С.В. Симанским), Николаем (Б.Д. Ярушевичем), в результате которой в нашей стране возродилось патриаршество. Русской Православной церкви разрешили открывать храмы и духовные учебные заведения, издавать журнал.
В 1970–80-е гг. отношения советского государства и религиозных организаций стали более лояльными, а с конца 1980-х гг. начался ощутимый процесс улучшения взаимоотношений государства и религиозных конфессий. Особенно активизировался процесс нормализации отношений государства и религиозных конфессий с 1990-х гг. Пришло запоздалое осознание того, что поддержка государства со стороны религиозных структур является своего рода гарантом стабильности в стране в целом. В 1990 г. был принят закон – «О свободе совести и религиозных объединениях», а в 1997 г. – более совершенный закон «О свободе совести и религиозных объединениях». За 1990–2010 гг. была проведена большая работа по возвращению Православной церкви и другим религиозным конфессиям, общинам верующих исторической собственности, возродились многие закрытые в советский период храмы и монастыри, построены новые церкви и часовни, разрешено проводить крестные ходы и должным образом отмечать религиозные праздники. Все это способствует духовно-нравственному развитию россиян, в том числе жителей Москвы и Подмосковья.
И раньше, и теперь в монашество сразу не принимали и не принимают. Человек вначале обычно эпизодически безвозмездно трудится в монастыре, является трудником; затем он становится послушником и постоянно живет, трудится в монастыре, только со временем его могут принять (постричь) в монахи, тогда он меняет свое светское имя на новое – монашеское и ведет новую только монашескую жизнь. Вступающие в монашество дают обет безбрачия.
Видение отроку Варфоломею. Фрагмент картины М.В. Нестерова. 1889–1890 гг.
Существуют 3 степени монашества: рясофор (низшая степень, носящий рясу – степень послушника), мантия (малая схима), схима (великая схима) – каждая степень отличается более строгими монашескими обетами. Как правило, называют игуменами – вождей монашествующей братии, архимандритами (старшими монахами) – настоятелей монастырей (сан архимандрита обычно имеет настоятель крупного монастыря или лавры). Исключительно монашеское одеяние – мантия, или палий, – длинная, без рукавов, накидка черного цвета с застежкой на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой подрясник и рясу (не стянутая и не опоясываемая одежда); на монахе всегда есть пояс (усменный пояс являет умерщвление плоти, обновление духа, готовность на благое дело).
В монастырях практикуется умеренная еда (иногда теперь, а раньше – часто питались только 2 раза в день: утром и в обед или в обед и ужин), мясо не едят совсем, рыбу – употребляют в пищу только по праздникам.
Монашествующие не носят светские украшения и не пользуются косметикой, у них бывает краткосрочный отпуск. Если монашествующий по своему желанию выходит из него, это оценивается как тяжелый неисправимый грех, судьба расстриг обычно бывает печальной.
Верующие люди считают монахов первыми на Земле помощниками Господа Бога, у них больше шансов, чем у мирян, получить вечную счастливую небесную жизнь, вот почему многие русские князья и княгини, цари, царицы, царевны и другие люди стремились хотя бы перед смертью принять монашество. Однако главная причина вступления в монашество – это желание млужить Господу Богу и людям.
В наши дни, когда снова повсеместно растет число монастырей и численность монашеской братии во всей России, и особенно в Москве и Подмосковье, вспоминаем пророчески звучащие и настраивающие на оптимистический созидательный лад слова Патриарха Московского и всея Руси Алексия II (А.М. Ридигер, 1929–2008): «Российское монашество обретает силу. А значит, выстоит и Россия. Народ, у которого есть вечные, непреходящие ориентиры – непобедим». Монашество, монастыри Подмосковья вносят свой достойный вклад в возрождение России, в ее позитивное развитие в новых исторических реалиях начала ХХI в. Кончился период атеистического лихолетья и разрушения России, виден конец страданий народа великой страны, у которой непременно будет счастливое будущее. Русский святой Серафим Саровский (Прохор Мошнин, 1753–1833) пророчествовал: «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе». Абсолютно все пророчества Серафима Саровского сбывались – значит сбудется и это. Подмосковные обители скромно и внешне незаметно способствуют приближению процветания нашей великой Родины – России.
Повествование в этой книге ведется по территориальному принципу. Начинаем наш рассказ с главного монастыря России – Троице-Сергиевой лавры и затем продолжаем повествование в очередности по движению воображаемой часовой стрелки по карте Подмосковья. В книге рассказано о 26 основных действующих монастырях Подмосковья: их святынях, истории, основателях, строителях, судьбах и реалиях сегодняшнего дня. Годы жизни и правления князей, великих князей, царей, императоров даны по справочнику «Все монархи мира: Россия», составитель Рыжов К.В., 2000 г.
Книга написана для широкого круга читателей. В ней представлена информация как сугубо светского характера: историческая, краеведческая, архитектурно-художественная и др., – так и полезная верующим людям, или – как минимум – неравнодушным к православной истории России. В книге представлена информация о чудотворных и чтимых иконах, святынях и реликвиях, земной жизни русских святых, связанных с тем или иным монастырем.
Жизнь опережает любые публикации, вот почему сами читатели могут уточнить и улучшить содержание этой книги. Совсем хорошо, если кто-то из них сам продолжит рассказ о монастырях Подмосковья. Это для меня будет большой радостью.
Из 142 млн россиян 122 млн чел. (86 %) – это православный контингент, из него 63 % – люди трудоспособного возраста (всего 77 млн чел., в том числе в возрасте 20–49 лет – 57 млн чел., т. е. 47 % православного контингента России). Если каждый сделает что-то действительно полезное для наших соотечественников в просветительном плане, то, меньше будет в России неучей и недоучек, злых и ограниченных, алчных и эгоистически настроенных людей, недополучивших когда-то истинных знаний о великой, в том числе православной, истории нашей страны, обделенных богатством знаний о действенных светочах добродетели и мощных источниках нравственно-духовной силы и здоровья – православных монастырях. Очень надеюсь, что молодые, энергичные, добрые и позитивно настроенные люди внесут свой достойный вклад в изучение, разъяснение, пропаганду значимости подмосковных монастырей в жизни россиян. Они будут расширять свой кругозор, непременно восстановят и многократно увеличат славу и авторитет нашей прекрасной Родины – России.