Страница:
унижение национального достоинства;
…пропаганду исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности;
…4) финансирование указанной деятельности либо иное содействие ее осуществлению или совершению указанных действий, в том числе путем предоставления для осуществления указанной деятельности финансовых средств, недвижимости, учебной, полиграфической и материально-технической базы, телефонной, факсимильной и иных видов связи, информационных услуг, иных материально-технических средств.
Безусловно, перечисленные деяния предосудительны, а некоторые из них и прямо запрещены Конституцией и/или существовавшими до того законами. Но при этом в Уголовном кодексе одноименные деяния (то же «унижение национального достоинства») являются преступлениями только в случаях, когда они представляют особую общественную опасность: понятно ведь, что существует масса бытовых эпизодов «унижения», никем не рассматриваемых как уголовное преступление. А вот экстремистскими все эти действия теперь являются независимо от масштаба или опасности. А по процитированному выше п. 4 определения могут быть обвинены и организации, совершенно неумышленно оказавшие какие-то услуги тем, кто будет потом признан экстремистом.
Можно было бы счесть все это терминологическими нюансами, но ведь закон предусматривает и санкции, и они крайне жесткие: по процедурам, предписанным Законом «О противодействии экстремистской деятельности» и соответствующими поправками, внесенными в ряд других законов, в том числе и в Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», за любые проявления «экстремизма» чрезвычайно легко закрыть любую организацию (общественную, религиозную, а то и коммерческую) или издание, да и привлечение к уголовной ответственности существенно облегчается[73].
Очевидно, именно эта легкость в борьбе с таким очевидным злом, как экстремизм, привлекла и разработчиков закона, и парламентариев, принявших его с необычайной скоростью (первое чтение в Думе – 6 июня, а утверждение Советом Федерации – 10 июля). Но размытость и низкое качество формулировок приведет почти наверняка не к более эффективному противодействию реальному экстремизму, а к большему произволу прокуратуры и иных чиновников.
Церковь на фоне бурной пропагандистской поддержки антиэкстремистского закона выделялась молчаливостью. Для религиозных объединений обвинение в «пропаганде исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии» – беспроигрышное обвинение, ведь подавляющее большинство религиозных проповедников практически всех религий как раз и утверждает, что право верующие лучше верующих неправо (хотя бы уже этим одним лучше). И это естественная и нормальная, с нашей точки зрения, часть религиозной проповеди. Не только представители новых религий весьма нетерпимо выступают против представителей религий старых (например, «богородичники» против РПЦ), но и наоборот (например, дипломатичный митр. Кирилл о современных раскольниках: «…всякий раскол связываю с фановой трубой, куда засасываются всякие нечистоты, пускай они туда и засасываются»[74]). Скажем, по букве нового законодательства, резкое высказывание против тех или иных «сектантов», допущенное членом Синода РПЦ, должно влечь либо отмежевание Синода от своего члена (!), либо официальное предупреждение прокуратуры в адрес РПЦ, а при повторении нарушения – ликвидацию РПЦ как организации!
Конечно, представить такое сложно не только применительно к РПЦ в целом, но даже применительно к сколько-нибудь заметному ее структурному подразделению. Но ведь нынешним хорошим отношениям власти и Церкви едва полтора десятка лет, а Русской Православной Церкви – более тысячи, и неизвестно еще, какие отношения сложатся в будущем.
Для современного же государства антиэкстремистское законодательство – новый мощный рычаг манипулирования, в частности, религиозными объединениями. Скорее всего, реально применяться в этой сфере оно будет против относительно маргинальных объединений. Но где пройдет граница, кого сможет шантажировать тот или иной чиновник, никто предсказать не может. И, надо полагать, в Патриархии это хорошо понимают.
При этом Церковь охотно сотрудничает с государством по проблематике «религиозного экстремизма» в целом. Раз государство не имеет пока четкого представления, что это понятие означает, сотрудничество очень важно, так как может повлиять на формирование этого представления. С одной стороны, сейчас понятие «религиозный экстремизм» связывают преимущественно с исламизмом, но ведь несложно указать и на никак не осуждаемые Церковью общественные и политические организации, православные по идеологии и весьма радикальные по политической практике (достаточно сказать, что на последнем Всемирном русском народном соборе 16-17 декабря 2002 г., главном церковно-политическом форуме, в президиуме сидел Вячеслав Клыков, известный не только как скульптор, но и как радикальный националист, а в зале присутствовали и совсем уж крайние деятели – Владимир Осипов, Леонид Симонович и др.[75]). И для Церкви важно, чтобы эти организации оставались на периферии внимания государства. С другой стороны, раз уж ведется борьба с «религиозным экстремизмом», ее можно использовать против НРД.
Уже 11 июля, то есть до вступления антиэкстремистских законов в силу, состоялась встреча заместителя министра внутренних дел Владимира Васильева с представителями ряда религиозных организаций. Патриархию представлял протоиерей Дмитрий Смирнов, глава отдела Московской Патриархии по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями. Была создана рабочая группа для своевременного обмена информацией, совместной квалификации действий экстремистского характера, а также для решения имущественных и внутриконфессиональных (?!) вопросов[76]. Характерно, что в те же дни религиозный веб-сайт ФЭПа «Религия в России» прямо обвинил в опасном экстремизме саентологов и мормонов[77].
С тех пор чиновники и представители Церкви не раз совместно выступали по поводу угрозы, исходящей от НРД. Последнее крупное мероприятие такого рода – международная конференция «Тоталитарные секты – угроза религиозного экстремизма» – прошло 9-11 декабря 2002 г. в Екатеринбурге при прямой поддержке президентского полпреда Петра Латышева[78].
А параллельно с сентября начала действовать рабочая группа президиума Государственного совета Российской Федерации по вопросам противодействия проявлениям религиозного экстремизма в Российской Федерации[79]. Возглавил группу Ахмад Кадыров, его заместителями стали Владимир Зорин и Первый заместитель начальника Главного управления внутренней политики Президента Сергей Абрамов. Уже по персоне Кадырова можно было предположить, что главным объектом внимания группы будут радикальные исламистские группировки, но ограничиться ими группа не могла. И вот в конце ноября стал известен проект доклада группы, датированный 30 октября 2002 г.[80], давший представление о направлении государственной мысли.
Хотя авторы доклада исходят из Закона «О противодействии экстремистской деятельности», причину проблемы они видят «глубже»:
Владимир Зорин попытался смягчить скандальное впечатление от документа, но смысл его комментариев сводился к тому, что в тексте есть лишь некоторые перегибы, а по сути он верен[82]. Таким образом, уже с начала 2003 года должна начаться практическая выработка реальных (законодательных и административных) инструментов по пресечению того, что чиновники и представители крупнейших религиозных организаций сочтут «религиозным экстремизмом».
Видимо, новые веяния пробудили и затухшую было законодательную активность в регионах. Как раз в начале декабря в Белгородской области была введена административная ответственность (до 4500 руб. штрафа) за «приставание к гражданам с целью… навязывания религиозных убеждений»[83].
Патриархия. Попытки укрепления позиций
…пропаганду исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии, социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности;
…4) финансирование указанной деятельности либо иное содействие ее осуществлению или совершению указанных действий, в том числе путем предоставления для осуществления указанной деятельности финансовых средств, недвижимости, учебной, полиграфической и материально-технической базы, телефонной, факсимильной и иных видов связи, информационных услуг, иных материально-технических средств.
Безусловно, перечисленные деяния предосудительны, а некоторые из них и прямо запрещены Конституцией и/или существовавшими до того законами. Но при этом в Уголовном кодексе одноименные деяния (то же «унижение национального достоинства») являются преступлениями только в случаях, когда они представляют особую общественную опасность: понятно ведь, что существует масса бытовых эпизодов «унижения», никем не рассматриваемых как уголовное преступление. А вот экстремистскими все эти действия теперь являются независимо от масштаба или опасности. А по процитированному выше п. 4 определения могут быть обвинены и организации, совершенно неумышленно оказавшие какие-то услуги тем, кто будет потом признан экстремистом.
Можно было бы счесть все это терминологическими нюансами, но ведь закон предусматривает и санкции, и они крайне жесткие: по процедурам, предписанным Законом «О противодействии экстремистской деятельности» и соответствующими поправками, внесенными в ряд других законов, в том числе и в Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», за любые проявления «экстремизма» чрезвычайно легко закрыть любую организацию (общественную, религиозную, а то и коммерческую) или издание, да и привлечение к уголовной ответственности существенно облегчается[73].
Очевидно, именно эта легкость в борьбе с таким очевидным злом, как экстремизм, привлекла и разработчиков закона, и парламентариев, принявших его с необычайной скоростью (первое чтение в Думе – 6 июня, а утверждение Советом Федерации – 10 июля). Но размытость и низкое качество формулировок приведет почти наверняка не к более эффективному противодействию реальному экстремизму, а к большему произволу прокуратуры и иных чиновников.
Церковь на фоне бурной пропагандистской поддержки антиэкстремистского закона выделялась молчаливостью. Для религиозных объединений обвинение в «пропаганде исключительности, превосходства либо неполноценности граждан по признаку их отношения к религии» – беспроигрышное обвинение, ведь подавляющее большинство религиозных проповедников практически всех религий как раз и утверждает, что право верующие лучше верующих неправо (хотя бы уже этим одним лучше). И это естественная и нормальная, с нашей точки зрения, часть религиозной проповеди. Не только представители новых религий весьма нетерпимо выступают против представителей религий старых (например, «богородичники» против РПЦ), но и наоборот (например, дипломатичный митр. Кирилл о современных раскольниках: «…всякий раскол связываю с фановой трубой, куда засасываются всякие нечистоты, пускай они туда и засасываются»[74]). Скажем, по букве нового законодательства, резкое высказывание против тех или иных «сектантов», допущенное членом Синода РПЦ, должно влечь либо отмежевание Синода от своего члена (!), либо официальное предупреждение прокуратуры в адрес РПЦ, а при повторении нарушения – ликвидацию РПЦ как организации!
Конечно, представить такое сложно не только применительно к РПЦ в целом, но даже применительно к сколько-нибудь заметному ее структурному подразделению. Но ведь нынешним хорошим отношениям власти и Церкви едва полтора десятка лет, а Русской Православной Церкви – более тысячи, и неизвестно еще, какие отношения сложатся в будущем.
Для современного же государства антиэкстремистское законодательство – новый мощный рычаг манипулирования, в частности, религиозными объединениями. Скорее всего, реально применяться в этой сфере оно будет против относительно маргинальных объединений. Но где пройдет граница, кого сможет шантажировать тот или иной чиновник, никто предсказать не может. И, надо полагать, в Патриархии это хорошо понимают.
При этом Церковь охотно сотрудничает с государством по проблематике «религиозного экстремизма» в целом. Раз государство не имеет пока четкого представления, что это понятие означает, сотрудничество очень важно, так как может повлиять на формирование этого представления. С одной стороны, сейчас понятие «религиозный экстремизм» связывают преимущественно с исламизмом, но ведь несложно указать и на никак не осуждаемые Церковью общественные и политические организации, православные по идеологии и весьма радикальные по политической практике (достаточно сказать, что на последнем Всемирном русском народном соборе 16-17 декабря 2002 г., главном церковно-политическом форуме, в президиуме сидел Вячеслав Клыков, известный не только как скульптор, но и как радикальный националист, а в зале присутствовали и совсем уж крайние деятели – Владимир Осипов, Леонид Симонович и др.[75]). И для Церкви важно, чтобы эти организации оставались на периферии внимания государства. С другой стороны, раз уж ведется борьба с «религиозным экстремизмом», ее можно использовать против НРД.
Уже 11 июля, то есть до вступления антиэкстремистских законов в силу, состоялась встреча заместителя министра внутренних дел Владимира Васильева с представителями ряда религиозных организаций. Патриархию представлял протоиерей Дмитрий Смирнов, глава отдела Московской Патриархии по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями. Была создана рабочая группа для своевременного обмена информацией, совместной квалификации действий экстремистского характера, а также для решения имущественных и внутриконфессиональных (?!) вопросов[76]. Характерно, что в те же дни религиозный веб-сайт ФЭПа «Религия в России» прямо обвинил в опасном экстремизме саентологов и мормонов[77].
С тех пор чиновники и представители Церкви не раз совместно выступали по поводу угрозы, исходящей от НРД. Последнее крупное мероприятие такого рода – международная конференция «Тоталитарные секты – угроза религиозного экстремизма» – прошло 9-11 декабря 2002 г. в Екатеринбурге при прямой поддержке президентского полпреда Петра Латышева[78].
А параллельно с сентября начала действовать рабочая группа президиума Государственного совета Российской Федерации по вопросам противодействия проявлениям религиозного экстремизма в Российской Федерации[79]. Возглавил группу Ахмад Кадыров, его заместителями стали Владимир Зорин и Первый заместитель начальника Главного управления внутренней политики Президента Сергей Абрамов. Уже по персоне Кадырова можно было предположить, что главным объектом внимания группы будут радикальные исламистские группировки, но ограничиться ими группа не могла. И вот в конце ноября стал известен проект доклада группы, датированный 30 октября 2002 г.[80], давший представление о направлении государственной мысли.
Хотя авторы доклада исходят из Закона «О противодействии экстремистской деятельности», причину проблемы они видят «глубже»:
Религиозная экспансия со стороны других государств привела к значительному росту новых религиозных движений. Количество зарегистрированных в Российской Федерации конфессиональных направлений возросло за десятилетие с 20 до 69. Интенсивный рост религиозных новообразований нарушает сложившийся в стране этноконфессиональный баланс, вызывает возрастание межконфессионального соперничества и недовольства основной части населения[81].Помимо радикальных исламистов и даже прежде их в докладе обсуждался прозелитизм католиков и протестантов, а далее к «тоталитарным сектам и организациям деструктивного характера» были отнесены не только «привычные» уже к этому Свидетели Иеговы, но и пятидесятники.
Владимир Зорин попытался смягчить скандальное впечатление от документа, но смысл его комментариев сводился к тому, что в тексте есть лишь некоторые перегибы, а по сути он верен[82]. Таким образом, уже с начала 2003 года должна начаться практическая выработка реальных (законодательных и административных) инструментов по пресечению того, что чиновники и представители крупнейших религиозных организаций сочтут «религиозным экстремизмом».
Видимо, новые веяния пробудили и затухшую было законодательную активность в регионах. Как раз в начале декабря в Белгородской области была введена административная ответственность (до 4500 руб. штрафа) за «приставание к гражданам с целью… навязывания религиозных убеждений»[83].
Патриархия. Попытки укрепления позиций
Укрепление статуса РПЦ в обществе возможно не только путем предоставления законодательных привилегий или дискриминации иных религиозных организаций: такие меры – не более чем создание благоприятных условий. Важнее все-таки практические возможности Церкви как организации обеспечивать свое влияние на общество в целом. И в этом направлении предпринимаются определенные усилия, с переменным пока успехом.
Самым перспективным направлением следует, видимо, считать доступ к средствам массовой информации, в первую очередь – к телевидению[84]. Заявка Церкви на свой канал телевещания громко прозвучала на Рождественских чтениях в январе 2002 года. Если до этого все более активно муссировалась тема нравственной цензуры на ТВ – вплоть до создания наблюдательных советов с участием представителей Церкви (например, на вышеупомянутой конференции «Государство и религиозные объединения» 25 января 2002 г.), то теперь председатель Издательского совета Патриархии протоиерей Владимир Силовьев предложил создать в рамках РПЦ медиа-холдинг, включающий радио, телевизионные СМИ и ряд печатных изданий. Разумеется, речь шла по сути всего лишь о некой реорганизации в Издательском отделе, но задача была обрисована масштабно: поскольку в России 70% населения – православные, то они должны иметь 70% эфирного времени на телевидении. Протоиерей Владимир заявил:
Еще стоит упомянуть телеканал «Московия», контролируемый «православным олигархом» Сергеем Пугачевым, и выходящую там передачу «Русский дом». Но Пугачев ближе к Кремлю (к его «новопитерскому», как говорят, крылу), а «Русский дом» идеологически сходен скорее с «Радонежем», чем с Патриархией, так что и «Московия» – никак не голос Церкви вообще и Московской Патриархии в частности.
Митр. Кирилл публично объясняет, что проблема упирается в нехватку средств. Церкви действительно нужны свои мощные СМИ, и если государство заинтересовано в благотворном влиянии Церкви на общество, оно должно «помочь материально», поскольку свечки и т.п. приносят очень мало, а бизнес Церкви не присущ (и соответственно, успехи в нем весьма скромны). Помочь государство может, например, путем передачи некой недвижимости – не в порядке столь нелюбимой властью реституции! – для извлечения дохода. При этом – именно при этом – митр. Кирилл вполне согласен на государственный контроль[89].
Но государство, охотно помогающее в строительстве храмов и в некоторых других целевых расходах, не готово просто дать денег не только на развитие церковных СМИ, но и на широкое развитие церковных социальных программ. В марте 2001 года митр. Кирилл лишь высказал предположение о перераспределении для этих целей некоторой части подоходного налога в адрес РПЦ и некоторых других религиозных организаций (по примеру, скажем, Германии)[90], но это вызвало очень резкую отповедь членов Правительства[91].
Вообще, время от времени в связи с Церковью возникают финансовые дискуссии, но все они носят довольно специфический характер. Так, с конца 2001 года Патриархия и лидеры других крупных религиозных организаций добивались восстановления налоговых льгот, утраченных при введении нового Налогового кодекса. Льготы эти были вполне правомерны и упустили их законодатели, скорее всего, случайно, так что справедливость была восстановлена легко и быстро.
Летом 2002 года с подачи сенатора Ивана Старикова разгорелась прямо-таки скандальная полемика о реституции церковных земель[92]. Патриарху пришлось успокаивать страсти и объяснять, что он с самого начала вел речь именно о закреплении в собственность ныне используемых Церковью земель, так как прежний статус бесплатного пользования по новому Земельному кодексу будет утрачен, а платить аренду Церковь не в силах[93].
Короче говоря, пока Церковь не завоевывает новые финансовые возможности, а лишь отстаивает нынешнее свое, не столь уж блестящее, положение от фискальных поползновений государства (впрочем, не направленных именно против РПЦ). В имеющейся ситуации острой нехватки ресурсов (финансовых, да и прочих) РПЦ не скоро сможет претендовать на заметное расширение собственного влияния.
Понятно, что речь не идет об обязательном религиозном образовании в духе дореволюционного «Закона Божия»: в Патриархии понимают, что этот вариант не только нереалистичен, но и вряд ли полезен для самой Церкви. Речь не идет также о религиозном образовании, осуществляемом силами самих религиозных организаций: оно давным-давно разрешено и может даже проводиться в стенах светской школы в рамках факультатива (то есть добровольно, вне основной сетки часов и не за счет бюджета). Такое образование требует огромных вложений финансовых, кадровых и методологических ресурсов, которых у Церкви остро не хватает. С другой стороны, ходить в воскресные школы, специальные православные лицеи или оставаться после уроков на занятия по православию захотят немногие. Конечно, и таких надо учить, но расширить круг реальных членов Церкви (а не типичных «православных», отмечающихся только в социологических опросах да при крестинах) таким способом сложно. Церкви нужно, чтобы обучение религии стало возможным в рамках стандартного образовательного процесса, то есть в рамках обычных усилий учащегося, и притом за счет ресурсов государства.
Именно поэтому в 90-е годы велась полемика о том, может ли в школе религия преподаваться пусть и добровольно, но в основной сетке часов – в рамках так называемой вариативной компоненты. Тогда же родилась и идея преподавать не собственно православное вероучение, а «православную культуру»: это не противоречит конституционному принципу отделения школы от Церкви, привлекательнее для учащихся и более соответствует современному массовому (и не только) пониманию православия скорее как части национальной культуры и истории, нежели как личного религиозного выбора. Поскольку школьное образование состоит из трех компонент – федеральной, региональной и школьной, оплачиваемых, соответственно, из разных бюджетов, внедрение нового предмета (назывался и называется он по-разному) началось с 1997 года снизу – с отдельных регионов и даже районов[94], так что к концу 2001 года, по мере достижения соответствующих соглашений с местными властями и выделения ими соответствующих средств, процесс охватил около 20 регионов страны[95].
Параллельно успехом для Церкви увенчалась полемика о внедрении теологии в светские вузы. Тут оснований для упреков в отступлении от светского характера образования было меньше, чем в связи со средней школой. Направление «Теология» и стандарт бакалавра были утверждены и начали действовать еще в 1994 году, магистратура была введена в 2000 году. А 28 января 2002 г. Министерством образования был утвержден образовательный стандарт по специальности «Теология»[96].
Кстати, интересно, что стандарт этот – поликонфессиональный, но охватывает, конечно, не все религии, а, со ссылкой на преамбулу Закона о свободе совести, православие, ислам, буддизм и иудаизм. Таким образом, впервые на законодательном уровне зафиксировано то замещение «христианства» «православием» в списке «традиционных религий», которое практикуется в выступлениях чиновников и церковных лидеров в последние два года.
Буквально накануне решения министерства Патриарх Алексий впервые решительно высказался и по поводу школы:
Казалось бы, Церковь должна была отступить перед столь общим неприятием. Но произошло прямо обратное. Патриарх 16 мая, выступая на заседании Координационного совета по взаимодействию Министерства образования с РПЦ, указал, что светское образование – вовсе не значит атеистическое, и заявил, что раз православие является ведущей конфессией в России, в светских учебных заведениях, «по крайней мере, во многих из них следует допустить преподавание в качестве базовых таких дисциплин, как основы православной культуры и православная этика». При этом «там, где компактно проживают последователи ислама, буддизма или иудаизма, никто не запрещает им изучать свою культуру»[101]. То есть Патриарх выразил готовность на государственном уровне поделить страну на районы компактного проживания разных конфессий.
Прот. Всеволод Чаплин, одной из функций которого, судя по всему, является озвучивание официальной церковной точки зрения в более откровенной и радикальной форме, чем это делают Патриарх или митр. Кирилл, заявил незадолго до этого следующее:
Самым перспективным направлением следует, видимо, считать доступ к средствам массовой информации, в первую очередь – к телевидению[84]. Заявка Церкви на свой канал телевещания громко прозвучала на Рождественских чтениях в январе 2002 года. Если до этого все более активно муссировалась тема нравственной цензуры на ТВ – вплоть до создания наблюдательных советов с участием представителей Церкви (например, на вышеупомянутой конференции «Государство и религиозные объединения» 25 января 2002 г.), то теперь председатель Издательского совета Патриархии протоиерей Владимир Силовьев предложил создать в рамках РПЦ медиа-холдинг, включающий радио, телевизионные СМИ и ряд печатных изданий. Разумеется, речь шла по сути всего лишь о некой реорганизации в Издательском отделе, но задача была обрисована масштабно: поскольку в России 70% населения – православные, то они должны иметь 70% эфирного времени на телевидении. Протоиерей Владимир заявил:
Мы должны ставить перед депутатами задачу, чтобы они обещали, что наших детей будут учить закону Божию, а с экранов телевизоров уберут все, что нам не нравится[85].Конечно, государство не отдаст РПЦ 70 или даже 7% эфирного времени. Более того, с сентября 2002 года на радио «Маяк» было сокращено и передвинуто на ночь и без того краткое вещание радио «Радонеж» (мотивировали это тем, что многоконфессиональная передача «Выбор веры» Максима Шевченко «Маяк» вполне устраивает[86]). «Радонеж» – не орган Патриархии и занимает существенно более радикальную политическую и идеологическую позицию, но другого-то радио у Церкви нет, так что митр. Кирилл вступился за своих внутрицерковных оппонентов[87]. А «Маяк» не внял и прямо под Новый Год вообще снял «Радонеж» с эфира[88].
Еще стоит упомянуть телеканал «Московия», контролируемый «православным олигархом» Сергеем Пугачевым, и выходящую там передачу «Русский дом». Но Пугачев ближе к Кремлю (к его «новопитерскому», как говорят, крылу), а «Русский дом» идеологически сходен скорее с «Радонежем», чем с Патриархией, так что и «Московия» – никак не голос Церкви вообще и Московской Патриархии в частности.
Митр. Кирилл публично объясняет, что проблема упирается в нехватку средств. Церкви действительно нужны свои мощные СМИ, и если государство заинтересовано в благотворном влиянии Церкви на общество, оно должно «помочь материально», поскольку свечки и т.п. приносят очень мало, а бизнес Церкви не присущ (и соответственно, успехи в нем весьма скромны). Помочь государство может, например, путем передачи некой недвижимости – не в порядке столь нелюбимой властью реституции! – для извлечения дохода. При этом – именно при этом – митр. Кирилл вполне согласен на государственный контроль[89].
Но государство, охотно помогающее в строительстве храмов и в некоторых других целевых расходах, не готово просто дать денег не только на развитие церковных СМИ, но и на широкое развитие церковных социальных программ. В марте 2001 года митр. Кирилл лишь высказал предположение о перераспределении для этих целей некоторой части подоходного налога в адрес РПЦ и некоторых других религиозных организаций (по примеру, скажем, Германии)[90], но это вызвало очень резкую отповедь членов Правительства[91].
Вообще, время от времени в связи с Церковью возникают финансовые дискуссии, но все они носят довольно специфический характер. Так, с конца 2001 года Патриархия и лидеры других крупных религиозных организаций добивались восстановления налоговых льгот, утраченных при введении нового Налогового кодекса. Льготы эти были вполне правомерны и упустили их законодатели, скорее всего, случайно, так что справедливость была восстановлена легко и быстро.
Летом 2002 года с подачи сенатора Ивана Старикова разгорелась прямо-таки скандальная полемика о реституции церковных земель[92]. Патриарху пришлось успокаивать страсти и объяснять, что он с самого начала вел речь именно о закреплении в собственность ныне используемых Церковью земель, так как прежний статус бесплатного пользования по новому Земельному кодексу будет утрачен, а платить аренду Церковь не в силах[93].
Короче говоря, пока Церковь не завоевывает новые финансовые возможности, а лишь отстаивает нынешнее свое, не столь уж блестящее, положение от фискальных поползновений государства (впрочем, не направленных именно против РПЦ). В имеющейся ситуации острой нехватки ресурсов (финансовых, да и прочих) РПЦ не скоро сможет претендовать на заметное расширение собственного влияния.
* * *
Единственное направление, на котором есть видимые успехи, – это образование. А именно – преподавание религии в светской школе.Понятно, что речь не идет об обязательном религиозном образовании в духе дореволюционного «Закона Божия»: в Патриархии понимают, что этот вариант не только нереалистичен, но и вряд ли полезен для самой Церкви. Речь не идет также о религиозном образовании, осуществляемом силами самих религиозных организаций: оно давным-давно разрешено и может даже проводиться в стенах светской школы в рамках факультатива (то есть добровольно, вне основной сетки часов и не за счет бюджета). Такое образование требует огромных вложений финансовых, кадровых и методологических ресурсов, которых у Церкви остро не хватает. С другой стороны, ходить в воскресные школы, специальные православные лицеи или оставаться после уроков на занятия по православию захотят немногие. Конечно, и таких надо учить, но расширить круг реальных членов Церкви (а не типичных «православных», отмечающихся только в социологических опросах да при крестинах) таким способом сложно. Церкви нужно, чтобы обучение религии стало возможным в рамках стандартного образовательного процесса, то есть в рамках обычных усилий учащегося, и притом за счет ресурсов государства.
Именно поэтому в 90-е годы велась полемика о том, может ли в школе религия преподаваться пусть и добровольно, но в основной сетке часов – в рамках так называемой вариативной компоненты. Тогда же родилась и идея преподавать не собственно православное вероучение, а «православную культуру»: это не противоречит конституционному принципу отделения школы от Церкви, привлекательнее для учащихся и более соответствует современному массовому (и не только) пониманию православия скорее как части национальной культуры и истории, нежели как личного религиозного выбора. Поскольку школьное образование состоит из трех компонент – федеральной, региональной и школьной, оплачиваемых, соответственно, из разных бюджетов, внедрение нового предмета (назывался и называется он по-разному) началось с 1997 года снизу – с отдельных регионов и даже районов[94], так что к концу 2001 года, по мере достижения соответствующих соглашений с местными властями и выделения ими соответствующих средств, процесс охватил около 20 регионов страны[95].
Параллельно успехом для Церкви увенчалась полемика о внедрении теологии в светские вузы. Тут оснований для упреков в отступлении от светского характера образования было меньше, чем в связи со средней школой. Направление «Теология» и стандарт бакалавра были утверждены и начали действовать еще в 1994 году, магистратура была введена в 2000 году. А 28 января 2002 г. Министерством образования был утвержден образовательный стандарт по специальности «Теология»[96].
Кстати, интересно, что стандарт этот – поликонфессиональный, но охватывает, конечно, не все религии, а, со ссылкой на преамбулу Закона о свободе совести, православие, ислам, буддизм и иудаизм. Таким образом, впервые на законодательном уровне зафиксировано то замещение «христианства» «православием» в списке «традиционных религий», которое практикуется в выступлениях чиновников и церковных лидеров в последние два года.
Буквально накануне решения министерства Патриарх Алексий впервые решительно высказался и по поводу школы:
Думается, что пора распространить опыт преподавания «Основ православной культуры» на все государственные школы России. Законодательство нашей страны позволяет вводить данный предмет в рамках национально-регионального компонента основной образовательной программы или в рамках ее школьного компонента.Тогда заявление Патриарха казалось нереалистичным. Всего месяцем ранее Владимир Путин в очередной раз сказал, что обучение религии может быть лишь факультативным[98]. С другой стороны, против инициативы Патриарха выступил председатель Государственной Думы Геннадий Селезнев[99], а его однопартиец и традиционный союзник Патриархии Виктор Зоркальцев в своем законопроекте о «религиозном экстремизме» даже отнес к таковому «пропаганду, призывы и действия, направленные на… изменение светского характера государства, системы общегосударственного светского образования»[100].
И не нужно бояться того, что среди учеников могут оказаться дети мусульман, иудеев, буддистов. Ведь достижения русской православной культуры суть неотъемлемая часть мировой духовной сокровищницы, а тем более нашего образа мысли и жизни, веками объединяющего народ[97].
Казалось бы, Церковь должна была отступить перед столь общим неприятием. Но произошло прямо обратное. Патриарх 16 мая, выступая на заседании Координационного совета по взаимодействию Министерства образования с РПЦ, указал, что светское образование – вовсе не значит атеистическое, и заявил, что раз православие является ведущей конфессией в России, в светских учебных заведениях, «по крайней мере, во многих из них следует допустить преподавание в качестве базовых таких дисциплин, как основы православной культуры и православная этика». При этом «там, где компактно проживают последователи ислама, буддизма или иудаизма, никто не запрещает им изучать свою культуру»[101]. То есть Патриарх выразил готовность на государственном уровне поделить страну на районы компактного проживания разных конфессий.
Прот. Всеволод Чаплин, одной из функций которого, судя по всему, является озвучивание официальной церковной точки зрения в более откровенной и радикальной форме, чем это делают Патриарх или митр. Кирилл, заявил незадолго до этого следующее:
Почему в этой школе преподается дарвинизм, который оскорбляет религиозные чувства верующих? Почему все-таки в таких предметах у нас, как история, обществоведение и в очень многих других – на самом деле, нет никакого нейтралитета в отношении религии, а есть утверждение некоего «единственно верного учения» – гуманистической идеологии, так называемого «научного мировоззрения»? Все-таки наверное нужно, чтобы в полной мере было уважаемо право и самих детей, и их родителей (кстати, международное зафиксированное право) в духе тех убеждений. Которые исповедуются в семье. И если верующие родители и их дети хотят, чтобы в школе изучался не дарвинизм, не скептическое отношение к религии, не материалистическая интерпретация истории, – очевидно, они должны право иметь на то, чтобы в школе за счет государства, преподавалось именно это, а не материалистическая и гуманистическая идеология[102].