Страница:
15. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
Есть две побудительные причины наших действий: 1) то, что мы сами видим, и 2) опыт других.
Эти две причины вызывают в сознании (озере) различные волны. Отречение есть сила бороться против них и держать сознание в подчинении.
Отречение от побуждений есть то, чего нам недостает. Я иду по улице, и кто-нибудь подходит и берет мои часы. Это мой собственный опыт. Я сам вижу это, и моя читта немедленно начинает волноваться, принимая форму гнева. Не допускайте этого. Если вы не можете помешать развиться гневу, вы – ничто; если можете, вы овладели вайрагьям. Житейский опыт учит нас, что чувственные наслаждения составляют самую высшую цель. Это ужасный соблазн. Отвергать его и не позволять сознанию принимать соответствующую ему форму есть отречение; подчинять двойную причину сил, возникающих из моего собственного опыта и из опыта других, и таким образом не позволять читте быть зависимой от них есть вайрагьям. Силы должны быть управляемы мною, а не я ими. Этот род проявления умственной мощи называется отречением. Вайрагьям есть единственный путь к свободе.
16. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает пурушу (настоящую природу ее).
Самое высшее проявление могущества есть то, когда оно устраняет даже наши привязанности к качествам.
Мы должны сначала понять, что такое пуруша, Сущее, и что такое качества. Согласно философии йоги, вся природа состоит из трех качеств: одно называется тамас, другое – раджас и третье – саттва. Эти три качества проявляются в физическом мире как притяжение, отталкивание и управление. Все, что существует в природе, все ее проявления суть сочетания и сочетания вновь этих трех сил. Согласно последователям школы санкхья, природа делится на различные категории. Сущность же человека выше их всех, выше всей природы. Она озаряется Своею собственной природою. Она чиста и совершенна. Все разумное, что мы видим в природе, есть только отражение в природе этой Сущности. Природа сама бесчувственна. Вы должны помнить, что слово природа заключает в себе также мысль: мысль есть сила природы; от мысли (вниз) до самой грубой формы материи – все есть проявление природы. Природа закрывает Сущность человека, и, когда она убирает свой покров, Сущность является незакрытою покрывалом и показывается в своем собственном блеске. Отречение, как оно описано в 15-м афоризме (как подчиняющее природу), больше всего способствует к проявлению Сущности. Следующий афоризм определяет самадхи, полное сосредоточение, которое есть цель йоги.
17. Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное «Я».
Самадхи делится на два вида. Один называется сампрайната, а другой – асампрайната. Сампрайната имеет четыре видоизменения. В этом самадхи человек приобретает власть над всеми силами, управляющими природой. Первое его видоизменение называется савитарка, когда сознание созерцает только один предмет, выделяя его от других. Есть два рода предметов для созерцания: категории природы и пуруша. Категории, в свою очередь, бывают двух родов: двадцать четыре неразумные и одна разумная – пуруша. Когда сознание сосредоточено на элементах природы, думая об их начале и конце, это один: род савитарки. Эти слова требуют объяснения. Эта часть йоги основана вполне на философии санкхья, о которой я уже говорил вам. Как вы припомните, чувство своего «Я», воля и сознание имеют общее основание, и это общее основание есть читта, материя сознания, из которого они все вырабатываются. Эта материя сознания берет силы из природы и выделяет их как мысль. Но опять-таки должно быть нечто, представляющее собою сразу и силу и материю. Это нечто называется авьяктам, непроявленное состояние природы до сотворения, и к нему после конца цикла возвращается вся природа, чтобы опять выйти из него после другого периода. Над нею есть пуруша, сущность разума. В достижении могущества нет освобождения. Оно есть мирская погоня за наслаждениями, но наслаждений нет в этой жизни; всякие поиски наслаждений напрасны; это старая, старая истина, которую человек так трудно усваивает. Когда он познает ее, он освобождается от природы и становится свободным. Обладание тем, что называется оккультными силами, только расширяет мир природы и в конце усиливает страдание. Хотя, как ученый, Патанджали был обязан указать на возможность такого знания, но он никогда не упускает случая предостеречь нас против пользования этими силами. Знание есть власть, и, как только мы узнаем предмет, мы достигаем власти над ним; также, когда сознание начинает созерцать различные элементы, оно достигает власти над ними. Тот род созерцания, в котором внешние грубые элементы составляют объект, называется савитарка. Тарка значит вопрос, савитарка – совопрос, т. е. рассмотрение элементов как могущих передать свои истины и силы человеку, размышляющему о них. Но если при этом же созерцании кто-нибудь стремится изъять элементы из времени и пространства и думает о них, как они есть (сами в себе), это называется нирвитарка – без вопроса. Когда созерцающий идет степенью выше и берет своим предметом танматры и думает о них как о находящемся во времени и пространстве, это называется савичара – с различением; а когда то же самое созерцание идет выше времени и пространства и человек думает о тонких элементах как они есть, это называется нирвичара – без различия. Следующая степень – когда все элементы, как грубые, так и тонкие, отбрасываются и предметом созерцания служит внутренний мыслящий орган, и если при этом он мыслится как лишенный качеств деятельности и инертности, – называется санандам, блаженная самадхи. Эта самадхи, когда мы думаем о сознании как о предмете созерцания, но еще не достигли высшего состояния сознания, когда оно становится вполне зрелым и сосредоточенным; когда все идеи о грубых или тонких элементах отбрасываются и предметом является только сознание, как оно есть, когда от «Я» остается только состояние саттва, отделенное от всех других предметов, называется асмита самадхи; и человек, который достиг его, достиг того, что в Ведах называется «лишенный тела». Он может думать о себе как о не имеющем грубого, но имеющем тонкое тело. Те, кто в этом состоянии погружаются в природу, не достигнув цели, называются пракритилайя, те же, кто не останавливаются ни на каких наслаждениях, достигают цели, которая есть освобождение.
18. Есть другая самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в которой читта удерживает только непроявленные впечатления.
Это есть совершенная сверхсознательная асампрайната самадхи, состояние, которое дает нам свободу. Первое состояние не дает свободы, не освобождает душу. Человек может достичь всякого рода могущества и все-таки опять упасть. Нет никакой обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше сознательного сосредоточения. Достигнуть этого трудно, хотя метод достижения очень легкий. Метод состоит в том, чтобы держать сознание как объект и, как только приходят мысли, прогонять их, не позволяя никакой мысли приходить в сознание и делая его, таким образом, совершенно свободным. В момент, когда вы действительно это сделаете, вы достигнете освобождения. Лицам, пытающимся без выработки и подготовки сделать свое сознание свободным, удается только как бы покрыть его тамасом, элементом неведения, который делает сознание темным и неразумным и приводит их к мысли, что они произвели в нем пустоту. Способность осуществить это есть проявление громадной силы высшего управления. Когда это состояние асампрайната, сверхсознания, достигнуто, самадхи становится бессемянной. Что этим выражается? В том состоянии сосредоточения, когда есть сознательность, когда сознание успело только утишить волны читты и остановить их, они еще остаются в форме стремлений, и эти стремления (или семена) сделаются опять волнами, когда придет время. Но когда вы уничтожили все стремления, почти уничтожили сознание, тогда оно становится бессемянным: в сознании нет больше никаких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось растение жизни, этот беспрерывный круг рождения и смерти. Вы можете спросить: какое же это будет состояние, в котором мы не будем иметь никакого знания? То, что мы называем знанием, есть низшее состояние, чем то, которое за пределами знания. Вы должны постоянно помнить, что крайности кажутся очень похожими. Низкие колебания света есть темнота, и очень высокие колебания также темнота, но одна – настоящая темнота, другая – свет крайне напряженный; и тем не менее они кажутся одним и тем же. Невежество есть самое низшее состояние, знание есть среднее состояние и сверхзнание – высшее состояние. Само знание есть нечто выработанное, соединение; оно не есть действительность. Какой будет результат постоянного упражнения в этом высшем сосредоточении? Все старые склонности к беспокойству и инертности будут уничтожены так же, как и склонность к пользе. Это совершенно то же, что с металлами, которые употребляются с золотом, чтобы отнять грязь и лигатуру. Когда золото плавится, шлак сгорает вместе с лигатурою. Так и это постоянное управление силою остановит прежние дурные наклонности, а попутно также и хорошие. Добрые и злые наклонности будут вытеснять друг друга, и останется душа во всем ее удивительном великолепии, не спутанная ни добром, ни злом; и эта душа – вездесущая, всемогущая и всезнающая. Отказываясь от всякого могущества, она становится всемогущею; отказываясь от всякой жизни, она выше смерти, она сама становится жизнью. Тогда душа узнает, что она не имеет ни рождения, ни смерти, не нуждается ни в небе, ни в земле. Она узнает, что она не пришла, не ушла; перед нею двигалась только природа, и ее движение отражалось на душе. Светлая форма движется и, отражаясь, отбрасывается камерою на стену, и стена безрассудно думает, что движется она. То же со всеми нами: читта постоянно движется, проявляя себя в разных формах, а мы думаем, что эти формы – мы. Все эти заблуждения исчезнут. Когда свободная душа прикажет – не будет молиться или просить, но прикажет, – тогда, что бы она ни пожелала, будет немедленно исполнено: Она будет в состоянии сделать все, что бы ни захотела.
Согласно философии санкхья, это не Бог. Санкхья говорит, что не может быть никакого Бога в этой вселенной, потому что, если б Он был, Он должен бы быть Душою, а Душа должна быть или связанною, или свободною. Как душа, которая связана и управляется природою, может творить? Она сама раб. С другой стороны, с чего Душа, которая свободна, станет творить и проявлять все эти вещи? Она не имеет никаких желаний, и потому не может иметь никакой нужды творить. Она говорит также, что в теории о Боге нет и необходимости, – природа одна объясняет все; какая же надобность в Боге? Капила учит, что есть много душ, которые хотя почти достигают совершенства, но не достигают вполне, потому что не могут еще отказаться от всякого могущества. Их сознания на некоторое время погружаются в природу, чтоб выйти из нее властелинами. Такие боги есть. Мы все будем такими богами, и, согласно санкхья, Бог, о котором говорится в Ведах, на самом деле значит одна из этих свободных душ. Выше их нет одного вечно свободного и блаженного создателя вселенной. Но йоги говорят: «Нет, есть Бог; есть одна Душа, отличная от всех остальных душ, и Он есть Вечный Властитель всего созданного, Вечно Свободный Учитель всех учителей». Йоги признают, что те, которых санкхья называет погруженными в природу, также существуют, что есть йоги, которые не достигли совершенства и, хотя на время лишенные достижения цели, остаются правителями части вселенной.
19. (Самадхи, не сопровождаемая крайним отречением,) становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природой.
Богами в индусских системах называются достигшие значительного, но не полного совершенства души, исполняющие некоторые высокие миссии.
20. Другими эта самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
Это суть те, кто не желает положения богов или даже управляющих циклами. Они достигают освобождения.
21. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
22. Они (самадхи) затем различны в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших.
23. Или преданностью Ишваре.
24. Ишвара (верховный правитель) есть особая пуруша, непричастная страданию, следствию действий или желаний.
Мы опять должны вспомнить, что эта философия йога Патанджали основана на философии санкхья, но только в последней нет места для Бога, тогда как йоги признают существование Бога, не признавая, однако, многих идей о Нем, как, например, создания. Бог как создатель вселенной не подразумевается под Ишварой йогов, хотя, согласно Ведам, Ишвара есть создатель вселенной. Так как вселенная гармонична, она должна быть проявлением одной воли. Йоги, как и санкхья, избегают вопроса о создании, но, желая установить бытие Бога, приходят к понятию о Нем своим, особенным способом. Они говорят:
25. В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
Сознание постоянно переходит от одной крайности к другой. Вы можете думать об ограниченном пространстве, но самая мысль о нем приводит вас к беспредельному пространству. Закройте ваши глаза и думайте о маленьком пространстве в то самое время, как вы представляете маленький круг, вокруг него представится круг беспредельного протяжения. То же самое со временем: попробуйте думать об одной секунде, и вместе с актом этого представления явится представление о времени безграничном. То же и со знанием: человек обладает только зачатком знания; но вы не можете не мыслить бесконечного знания вокруг него, так как сама наша природа подсказывает нам, что существует неограниченное знание. Это неограниченное знание йоги называют Богом.
26. Он, будучи не ограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
Несомненно, что все знание – внутри нас самих, но оно должно быть вызвано посредством другого знания. Хотя способность знать заключается внутри нас, она должна быть вызвана, и этот вызов знания может быть достигнут, как говорит один йог, через другое знание. Мертвая, неразумная материя никогда не вызывает знания; знание обнаруживается действием знания. Знающие существа должны быть с нами, чтобы вызвать то, что есть в нас, так что учители были всегда необходимы. Мир никогда не был без них, и никакое знание не могло прийти без них. Бог есть учитель всех учителей, потому что эти учители, как бы они ни были велики – боги или ангелы, – все были связаны и ограничены временем, а Бог не ограничен временем. Йоги, таким образом, приходят к двум своим особенным выводам. Первый тот, что, думая об ограниченном, сознание должно думать о неограниченном и что, если одна часть восприятия верна, другая тоже должна быть верна на том основании, что их достоинство как восприятий сознания одинаково. Простой факт, что человек имеет маленькое знание, показывает, что Бог имеет безграничное знание. Если я могу приобрести одно, почему не могу иметь другое? Разум побуждает меня брать оба или отказаться от обоих. Если я верю, что есть человек с небольшим знанием, я должен также признать, что есть кто-нибудь позади его с безграничным знанием. Второй вывод тот, что никакое знание не может быть приобретено без помощи учителя. Верно, как говорят новейшие философы, что в человеке есть нечто, что развивается из него самого; все знание есть в человеке, но необходима известная среда, чтобы вызвать его. Мы не можем получить никакого знания без учителя. Если есть люди-учители, боги-учители или ангелы-учители, то все они ограничены; кто же был учителем до них? Мы вынуждены принять как последнее заключение Одного Учителя, неограниченного временем, а этот Один Учитель бесконечного знания, без начала и конца, называется Богом.
27. Выражающее его слово есть «Ом».[2]
Всякая идея, существующая в сознании, имеет соответственную часть в слове; слово и мысль нераздельны. Внешняя часть мысли есть то, что мы называем словом, а внутренняя часть – то, что мы называем идеей. Ни один человек не может путем анализа отделить идею от слова. Доказано, что мысль, будто язык был создан людьми, т. е. что известные люди сидели и решали вопросы о словах, ложна. Слова и язык были с тех пор, как существуют вещи. Какое соотношение между идеею и словом? Хотя мы видим, что с идеей всегда должно быть слово, нет необходимости, чтоб одна и та же идея требовала одного и того же слова. Идея может быть одна и та же в двадцати различных странах, между тем как язык – разный. Мы должны иметь слово для выражения каждой идеи, но нет надобности, чтоб это слово имело тот же самый звук. Звуки различны у разных наций. Наш комментатор говорит: «Хотя вполне естественно, что между идеей и словом существует соотношение, однако ж это не значит, что между каждым звуком, и идеею соотношение должно быть строго определенное». Звуки изменяются, между тем как отношение между звуками и идеями, естественно, одно. Отношение между звуками и идеями тогда только хорошо, если существует действительное отношение между обозначаемой вещью и символом и без этого символ никогда не войдет во всеобщее употребление. Символ есть выразитель обозначаемой вещи, и, если обозначаемая вещь имеет уже существование и если по опыту мы знаем, что символ обозначает эту вещь долгое время, мы уверены, что имеется действительное соотношение между ними. Даже если вещи нет налицо, тысячи узнают ее по ее символу. Должно быть естественное соотношение между символом и обозначаемою вещью: тогда, если символ произнесен, он напоминает обозначаемую им вещь. Комментатор говорит, что выражающее Бога слово есть «Ом». Почему он настаивает на этом? Есть сотни слов для обозначения Бога. Идея «Бог» связана с сотнею слов, и каждое из них признается символом Бога. Но должно быть обобщение всех этих слов, некоторый субстрат, некоторое общее основание всех этих символов; и тот символ, который есть общий символ, будет наилучшим и действительным символом всех. Произнося слово, мы употребляем гортань и нёбо как резонатор. Есть ли какой-нибудь основной звук, наиболее натуральный? – Такой звук есть Ом (Аум) – основание всех звуков. Первый звук «А» – коренной звук, ключ, произносимый без прикосновения какой-нибудь части языка или нёба; «М», будучи произносим закрытыми губами, представляет последний звук в серии, и «У» катится от самого корня к концу резонатора рта. Таким образом, Ом представляет собою целое явление производства звука. Как таковой, он должен быть естественным символом, основанием всех различных звуков, Ом обозначает целый ряд и возможность всех слоев, которые могут быть образованы. Независимо от этих соображений мы видим, что на этом слове «Ом» сходятся все религиозные идеи Индии; все различные религиозные идеи Вед собраны вокруг этого слова Ом. Какое значение это может иметь для Америки, Англии и какой-либо другой страны? Только то, что это слово удержалось на всех ступенях развития религиозного роста Индии и употреблялось для обозначения всех различных идей о Боге. Дуалисты, монодуалисты, диссиденты и даже атеисты приняли этот Ом. Ом стал единственным символом для религиозного стремления огромного большинства человеческих существ. Возьмем, например, английское слово «God». Оно покрывает только ограниченную функцию, и, если вы пойдете дальше ее, вы должны прибавить прилагательное, назвать его Личным, или Безличным, или Абсолютным Богом. То же относится к словам, обозначающих Бога во всех других языках: их значения очень ограниченны. Слово же «Ом», наоборот, обнимает все различные обозначения и, как таковое, должно быть принято всеми.
Есть две побудительные причины наших действий: 1) то, что мы сами видим, и 2) опыт других.
Эти две причины вызывают в сознании (озере) различные волны. Отречение есть сила бороться против них и держать сознание в подчинении.
Отречение от побуждений есть то, чего нам недостает. Я иду по улице, и кто-нибудь подходит и берет мои часы. Это мой собственный опыт. Я сам вижу это, и моя читта немедленно начинает волноваться, принимая форму гнева. Не допускайте этого. Если вы не можете помешать развиться гневу, вы – ничто; если можете, вы овладели вайрагьям. Житейский опыт учит нас, что чувственные наслаждения составляют самую высшую цель. Это ужасный соблазн. Отвергать его и не позволять сознанию принимать соответствующую ему форму есть отречение; подчинять двойную причину сил, возникающих из моего собственного опыта и из опыта других, и таким образом не позволять читте быть зависимой от них есть вайрагьям. Силы должны быть управляемы мною, а не я ими. Этот род проявления умственной мощи называется отречением. Вайрагьям есть единственный путь к свободе.
16. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает пурушу (настоящую природу ее).
Самое высшее проявление могущества есть то, когда оно устраняет даже наши привязанности к качествам.
Мы должны сначала понять, что такое пуруша, Сущее, и что такое качества. Согласно философии йоги, вся природа состоит из трех качеств: одно называется тамас, другое – раджас и третье – саттва. Эти три качества проявляются в физическом мире как притяжение, отталкивание и управление. Все, что существует в природе, все ее проявления суть сочетания и сочетания вновь этих трех сил. Согласно последователям школы санкхья, природа делится на различные категории. Сущность же человека выше их всех, выше всей природы. Она озаряется Своею собственной природою. Она чиста и совершенна. Все разумное, что мы видим в природе, есть только отражение в природе этой Сущности. Природа сама бесчувственна. Вы должны помнить, что слово природа заключает в себе также мысль: мысль есть сила природы; от мысли (вниз) до самой грубой формы материи – все есть проявление природы. Природа закрывает Сущность человека, и, когда она убирает свой покров, Сущность является незакрытою покрывалом и показывается в своем собственном блеске. Отречение, как оно описано в 15-м афоризме (как подчиняющее природу), больше всего способствует к проявлению Сущности. Следующий афоризм определяет самадхи, полное сосредоточение, которое есть цель йоги.
17. Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное «Я».
Самадхи делится на два вида. Один называется сампрайната, а другой – асампрайната. Сампрайната имеет четыре видоизменения. В этом самадхи человек приобретает власть над всеми силами, управляющими природой. Первое его видоизменение называется савитарка, когда сознание созерцает только один предмет, выделяя его от других. Есть два рода предметов для созерцания: категории природы и пуруша. Категории, в свою очередь, бывают двух родов: двадцать четыре неразумные и одна разумная – пуруша. Когда сознание сосредоточено на элементах природы, думая об их начале и конце, это один: род савитарки. Эти слова требуют объяснения. Эта часть йоги основана вполне на философии санкхья, о которой я уже говорил вам. Как вы припомните, чувство своего «Я», воля и сознание имеют общее основание, и это общее основание есть читта, материя сознания, из которого они все вырабатываются. Эта материя сознания берет силы из природы и выделяет их как мысль. Но опять-таки должно быть нечто, представляющее собою сразу и силу и материю. Это нечто называется авьяктам, непроявленное состояние природы до сотворения, и к нему после конца цикла возвращается вся природа, чтобы опять выйти из него после другого периода. Над нею есть пуруша, сущность разума. В достижении могущества нет освобождения. Оно есть мирская погоня за наслаждениями, но наслаждений нет в этой жизни; всякие поиски наслаждений напрасны; это старая, старая истина, которую человек так трудно усваивает. Когда он познает ее, он освобождается от природы и становится свободным. Обладание тем, что называется оккультными силами, только расширяет мир природы и в конце усиливает страдание. Хотя, как ученый, Патанджали был обязан указать на возможность такого знания, но он никогда не упускает случая предостеречь нас против пользования этими силами. Знание есть власть, и, как только мы узнаем предмет, мы достигаем власти над ним; также, когда сознание начинает созерцать различные элементы, оно достигает власти над ними. Тот род созерцания, в котором внешние грубые элементы составляют объект, называется савитарка. Тарка значит вопрос, савитарка – совопрос, т. е. рассмотрение элементов как могущих передать свои истины и силы человеку, размышляющему о них. Но если при этом же созерцании кто-нибудь стремится изъять элементы из времени и пространства и думает о них, как они есть (сами в себе), это называется нирвитарка – без вопроса. Когда созерцающий идет степенью выше и берет своим предметом танматры и думает о них как о находящемся во времени и пространстве, это называется савичара – с различением; а когда то же самое созерцание идет выше времени и пространства и человек думает о тонких элементах как они есть, это называется нирвичара – без различия. Следующая степень – когда все элементы, как грубые, так и тонкие, отбрасываются и предметом созерцания служит внутренний мыслящий орган, и если при этом он мыслится как лишенный качеств деятельности и инертности, – называется санандам, блаженная самадхи. Эта самадхи, когда мы думаем о сознании как о предмете созерцания, но еще не достигли высшего состояния сознания, когда оно становится вполне зрелым и сосредоточенным; когда все идеи о грубых или тонких элементах отбрасываются и предметом является только сознание, как оно есть, когда от «Я» остается только состояние саттва, отделенное от всех других предметов, называется асмита самадхи; и человек, который достиг его, достиг того, что в Ведах называется «лишенный тела». Он может думать о себе как о не имеющем грубого, но имеющем тонкое тело. Те, кто в этом состоянии погружаются в природу, не достигнув цели, называются пракритилайя, те же, кто не останавливаются ни на каких наслаждениях, достигают цели, которая есть освобождение.
18. Есть другая самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в которой читта удерживает только непроявленные впечатления.
Это есть совершенная сверхсознательная асампрайната самадхи, состояние, которое дает нам свободу. Первое состояние не дает свободы, не освобождает душу. Человек может достичь всякого рода могущества и все-таки опять упасть. Нет никакой обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше сознательного сосредоточения. Достигнуть этого трудно, хотя метод достижения очень легкий. Метод состоит в том, чтобы держать сознание как объект и, как только приходят мысли, прогонять их, не позволяя никакой мысли приходить в сознание и делая его, таким образом, совершенно свободным. В момент, когда вы действительно это сделаете, вы достигнете освобождения. Лицам, пытающимся без выработки и подготовки сделать свое сознание свободным, удается только как бы покрыть его тамасом, элементом неведения, который делает сознание темным и неразумным и приводит их к мысли, что они произвели в нем пустоту. Способность осуществить это есть проявление громадной силы высшего управления. Когда это состояние асампрайната, сверхсознания, достигнуто, самадхи становится бессемянной. Что этим выражается? В том состоянии сосредоточения, когда есть сознательность, когда сознание успело только утишить волны читты и остановить их, они еще остаются в форме стремлений, и эти стремления (или семена) сделаются опять волнами, когда придет время. Но когда вы уничтожили все стремления, почти уничтожили сознание, тогда оно становится бессемянным: в сознании нет больше никаких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось растение жизни, этот беспрерывный круг рождения и смерти. Вы можете спросить: какое же это будет состояние, в котором мы не будем иметь никакого знания? То, что мы называем знанием, есть низшее состояние, чем то, которое за пределами знания. Вы должны постоянно помнить, что крайности кажутся очень похожими. Низкие колебания света есть темнота, и очень высокие колебания также темнота, но одна – настоящая темнота, другая – свет крайне напряженный; и тем не менее они кажутся одним и тем же. Невежество есть самое низшее состояние, знание есть среднее состояние и сверхзнание – высшее состояние. Само знание есть нечто выработанное, соединение; оно не есть действительность. Какой будет результат постоянного упражнения в этом высшем сосредоточении? Все старые склонности к беспокойству и инертности будут уничтожены так же, как и склонность к пользе. Это совершенно то же, что с металлами, которые употребляются с золотом, чтобы отнять грязь и лигатуру. Когда золото плавится, шлак сгорает вместе с лигатурою. Так и это постоянное управление силою остановит прежние дурные наклонности, а попутно также и хорошие. Добрые и злые наклонности будут вытеснять друг друга, и останется душа во всем ее удивительном великолепии, не спутанная ни добром, ни злом; и эта душа – вездесущая, всемогущая и всезнающая. Отказываясь от всякого могущества, она становится всемогущею; отказываясь от всякой жизни, она выше смерти, она сама становится жизнью. Тогда душа узнает, что она не имеет ни рождения, ни смерти, не нуждается ни в небе, ни в земле. Она узнает, что она не пришла, не ушла; перед нею двигалась только природа, и ее движение отражалось на душе. Светлая форма движется и, отражаясь, отбрасывается камерою на стену, и стена безрассудно думает, что движется она. То же со всеми нами: читта постоянно движется, проявляя себя в разных формах, а мы думаем, что эти формы – мы. Все эти заблуждения исчезнут. Когда свободная душа прикажет – не будет молиться или просить, но прикажет, – тогда, что бы она ни пожелала, будет немедленно исполнено: Она будет в состоянии сделать все, что бы ни захотела.
Согласно философии санкхья, это не Бог. Санкхья говорит, что не может быть никакого Бога в этой вселенной, потому что, если б Он был, Он должен бы быть Душою, а Душа должна быть или связанною, или свободною. Как душа, которая связана и управляется природою, может творить? Она сама раб. С другой стороны, с чего Душа, которая свободна, станет творить и проявлять все эти вещи? Она не имеет никаких желаний, и потому не может иметь никакой нужды творить. Она говорит также, что в теории о Боге нет и необходимости, – природа одна объясняет все; какая же надобность в Боге? Капила учит, что есть много душ, которые хотя почти достигают совершенства, но не достигают вполне, потому что не могут еще отказаться от всякого могущества. Их сознания на некоторое время погружаются в природу, чтоб выйти из нее властелинами. Такие боги есть. Мы все будем такими богами, и, согласно санкхья, Бог, о котором говорится в Ведах, на самом деле значит одна из этих свободных душ. Выше их нет одного вечно свободного и блаженного создателя вселенной. Но йоги говорят: «Нет, есть Бог; есть одна Душа, отличная от всех остальных душ, и Он есть Вечный Властитель всего созданного, Вечно Свободный Учитель всех учителей». Йоги признают, что те, которых санкхья называет погруженными в природу, также существуют, что есть йоги, которые не достигли совершенства и, хотя на время лишенные достижения цели, остаются правителями части вселенной.
19. (Самадхи, не сопровождаемая крайним отречением,) становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природой.
Богами в индусских системах называются достигшие значительного, но не полного совершенства души, исполняющие некоторые высокие миссии.
20. Другими эта самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
Это суть те, кто не желает положения богов или даже управляющих циклами. Они достигают освобождения.
21. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
22. Они (самадхи) затем различны в зависимости от употребленных средств: легких, средних или высших.
23. Или преданностью Ишваре.
24. Ишвара (верховный правитель) есть особая пуруша, непричастная страданию, следствию действий или желаний.
Мы опять должны вспомнить, что эта философия йога Патанджали основана на философии санкхья, но только в последней нет места для Бога, тогда как йоги признают существование Бога, не признавая, однако, многих идей о Нем, как, например, создания. Бог как создатель вселенной не подразумевается под Ишварой йогов, хотя, согласно Ведам, Ишвара есть создатель вселенной. Так как вселенная гармонична, она должна быть проявлением одной воли. Йоги, как и санкхья, избегают вопроса о создании, но, желая установить бытие Бога, приходят к понятию о Нем своим, особенным способом. Они говорят:
25. В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
Сознание постоянно переходит от одной крайности к другой. Вы можете думать об ограниченном пространстве, но самая мысль о нем приводит вас к беспредельному пространству. Закройте ваши глаза и думайте о маленьком пространстве в то самое время, как вы представляете маленький круг, вокруг него представится круг беспредельного протяжения. То же самое со временем: попробуйте думать об одной секунде, и вместе с актом этого представления явится представление о времени безграничном. То же и со знанием: человек обладает только зачатком знания; но вы не можете не мыслить бесконечного знания вокруг него, так как сама наша природа подсказывает нам, что существует неограниченное знание. Это неограниченное знание йоги называют Богом.
26. Он, будучи не ограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
Несомненно, что все знание – внутри нас самих, но оно должно быть вызвано посредством другого знания. Хотя способность знать заключается внутри нас, она должна быть вызвана, и этот вызов знания может быть достигнут, как говорит один йог, через другое знание. Мертвая, неразумная материя никогда не вызывает знания; знание обнаруживается действием знания. Знающие существа должны быть с нами, чтобы вызвать то, что есть в нас, так что учители были всегда необходимы. Мир никогда не был без них, и никакое знание не могло прийти без них. Бог есть учитель всех учителей, потому что эти учители, как бы они ни были велики – боги или ангелы, – все были связаны и ограничены временем, а Бог не ограничен временем. Йоги, таким образом, приходят к двум своим особенным выводам. Первый тот, что, думая об ограниченном, сознание должно думать о неограниченном и что, если одна часть восприятия верна, другая тоже должна быть верна на том основании, что их достоинство как восприятий сознания одинаково. Простой факт, что человек имеет маленькое знание, показывает, что Бог имеет безграничное знание. Если я могу приобрести одно, почему не могу иметь другое? Разум побуждает меня брать оба или отказаться от обоих. Если я верю, что есть человек с небольшим знанием, я должен также признать, что есть кто-нибудь позади его с безграничным знанием. Второй вывод тот, что никакое знание не может быть приобретено без помощи учителя. Верно, как говорят новейшие философы, что в человеке есть нечто, что развивается из него самого; все знание есть в человеке, но необходима известная среда, чтобы вызвать его. Мы не можем получить никакого знания без учителя. Если есть люди-учители, боги-учители или ангелы-учители, то все они ограничены; кто же был учителем до них? Мы вынуждены принять как последнее заключение Одного Учителя, неограниченного временем, а этот Один Учитель бесконечного знания, без начала и конца, называется Богом.
27. Выражающее его слово есть «Ом».[2]
Всякая идея, существующая в сознании, имеет соответственную часть в слове; слово и мысль нераздельны. Внешняя часть мысли есть то, что мы называем словом, а внутренняя часть – то, что мы называем идеей. Ни один человек не может путем анализа отделить идею от слова. Доказано, что мысль, будто язык был создан людьми, т. е. что известные люди сидели и решали вопросы о словах, ложна. Слова и язык были с тех пор, как существуют вещи. Какое соотношение между идеею и словом? Хотя мы видим, что с идеей всегда должно быть слово, нет необходимости, чтоб одна и та же идея требовала одного и того же слова. Идея может быть одна и та же в двадцати различных странах, между тем как язык – разный. Мы должны иметь слово для выражения каждой идеи, но нет надобности, чтоб это слово имело тот же самый звук. Звуки различны у разных наций. Наш комментатор говорит: «Хотя вполне естественно, что между идеей и словом существует соотношение, однако ж это не значит, что между каждым звуком, и идеею соотношение должно быть строго определенное». Звуки изменяются, между тем как отношение между звуками и идеями, естественно, одно. Отношение между звуками и идеями тогда только хорошо, если существует действительное отношение между обозначаемой вещью и символом и без этого символ никогда не войдет во всеобщее употребление. Символ есть выразитель обозначаемой вещи, и, если обозначаемая вещь имеет уже существование и если по опыту мы знаем, что символ обозначает эту вещь долгое время, мы уверены, что имеется действительное соотношение между ними. Даже если вещи нет налицо, тысячи узнают ее по ее символу. Должно быть естественное соотношение между символом и обозначаемою вещью: тогда, если символ произнесен, он напоминает обозначаемую им вещь. Комментатор говорит, что выражающее Бога слово есть «Ом». Почему он настаивает на этом? Есть сотни слов для обозначения Бога. Идея «Бог» связана с сотнею слов, и каждое из них признается символом Бога. Но должно быть обобщение всех этих слов, некоторый субстрат, некоторое общее основание всех этих символов; и тот символ, который есть общий символ, будет наилучшим и действительным символом всех. Произнося слово, мы употребляем гортань и нёбо как резонатор. Есть ли какой-нибудь основной звук, наиболее натуральный? – Такой звук есть Ом (Аум) – основание всех звуков. Первый звук «А» – коренной звук, ключ, произносимый без прикосновения какой-нибудь части языка или нёба; «М», будучи произносим закрытыми губами, представляет последний звук в серии, и «У» катится от самого корня к концу резонатора рта. Таким образом, Ом представляет собою целое явление производства звука. Как таковой, он должен быть естественным символом, основанием всех различных звуков, Ом обозначает целый ряд и возможность всех слоев, которые могут быть образованы. Независимо от этих соображений мы видим, что на этом слове «Ом» сходятся все религиозные идеи Индии; все различные религиозные идеи Вед собраны вокруг этого слова Ом. Какое значение это может иметь для Америки, Англии и какой-либо другой страны? Только то, что это слово удержалось на всех ступенях развития религиозного роста Индии и употреблялось для обозначения всех различных идей о Боге. Дуалисты, монодуалисты, диссиденты и даже атеисты приняли этот Ом. Ом стал единственным символом для религиозного стремления огромного большинства человеческих существ. Возьмем, например, английское слово «God». Оно покрывает только ограниченную функцию, и, если вы пойдете дальше ее, вы должны прибавить прилагательное, назвать его Личным, или Безличным, или Абсолютным Богом. То же относится к словам, обозначающих Бога во всех других языках: их значения очень ограниченны. Слово же «Ом», наоборот, обнимает все различные обозначения и, как таковое, должно быть принято всеми.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента