Страница:
Последовательность выполнения перевёрнутых всегда стандартная: Сиршасана, Сарвангасана, Халасана. Если они делаются подряд, Шавасана в промежутках обязательна. Если время стойки на голове составляет от десяти до пятнадцати минут, то отдых перед Сарвангасаной должен быть не менее трёх. Если «свеча» 10 минут — перед Халасаной надо отдыхать столько же. Пять минут «поза плуга» — две минуты Шавасаны, затем обязательно нужно сделать Джатхара Паривартанасану по три минуты в каждую сторону.
Если (по каким-то соображениям) нужно делать «стойку на голове» после «свечи» и «плуга», то промежуток между ними (заполненный другими асанами) должен составлять не менее десяти минут.
Новички часто задают смешной вопрос: что в йоге труднее всего? Айенгар ответил так: «Самое трудное это расстелить коврик и сесть».
Всё то, что продлевает жизнь циклично — употребление воды, еда, дыхание, сон. Целью этих действий является создание (сохранение) условий для их повторения. Мы отдыхаем для того, чтобы потом работать, работаем, чтобы получить возможность отдохнуть. Продолжает существование лишь то, что постоянно возобновляется. Почему женщины в среднем живут дольше мужчин? При прочих равных условиях их организм обладает дополнительным ритмом — месячными. Если делать йогу ежедневно, как дыхание, то она становится фактором, тормозящим личное время.
Есть два способа общения с действительностью, первый — когда мы привычно вкладываем энергию в окружающий мир, чтобы вызвать его полезную ответную реакцию. Второй — йога, она меняет человека, и когда ты станешь таким, каким тебе дано быть от природы, реакции мира меняются. Теперь я взаимодействую с ним посредством гармонии, установившейся в душе. При этом все мои движения очищены системным разумом от погрешностей, вызываемых Эго. Делается минимум — без всякой суеты и спешки, но получаешь всегда только то, что нужно.
Йогу нужно практиковать всегда, но есть исключения. Примерно раз в году я просыпаюсь утром, и по неясным причинам всё моё существо не желает приступать к асанам, пранаяме, либо медитации. Как в миниатюре Жванецкого: «...Сидеть, лежать, ходить — невозможно. Организм любую позу отвергает...» В этот день с чувством исполненного долга я йогой не занимаюсь. Такое бывает нечасто, и если себя заставить — это будет ошибка подобная той, которую делает японец, восходящий на Фудзи вторично.
Итак, вспомним, данное Сутрами определение: йога — читта вритти ниродхо (ЧВН — временное прекращение/торможение активности сознания) или удержание его от возмущений, что достигается обездвиживанием, как физическим, так и ментальным, именно такая практика асан вызывает глубокое ментальное расслабление (молчание ума). Само определение уже содержит в себе сущность практики: обычный поток мышления вначале становится не ориентированным (не привязанным к чему-либо), а затем иссякает.
На фоне полной релаксации в асанах (любых, в том числе и направленных на развитие силы) наступает торможение сознания и преобладание парасимпатики — это йога. Всё прочее йогой НЕ является! Релаксация ведёт к саттвичности, уравновешенности, золотой середине между преобладанием раджаса и тамаса. Не случайно сон, когда активность парасимпатики максимальна, в Индии ассоциировался с тамасом. Если же кто-то думает, что можно обливаясь потом крутить сеты либо виньясы, а потом вдруг наступит просветление — это ошибка. Йога либо есть с самого начала — практики асан, ведущей к ЧВН — либо её нет и это обычный пластический этюд, сеанс конторсии. Главное, не какие выполнять асаны, сколько и в какой последовательности (это определяется состоянием здоровья и физическими данными индивида), но КАК (в каком состоянии сознания!)! Именно это как, от раза к разу совершенствующееся, и является целью, а развитие присущей данному индивиду гибкости — функция от правильного процесса исполнения. Нацеленность на предельное усложнение асан означает, что данная «система» или «школа» не имеет отношения к йоге! Традиционная практика всегда сопровождается восстановлением и самонастройкой психосоматики, при этом формируются навыки концентрации — абсолютного сращивания восприятия с тем, на что оно нацелено, будь то тело, работа внутренних органов, импульсы в нервной системе, наблюдение за экраном ума и так далее.
Алгоритм выполнения асан:
I. на растяжку и гибкость:
1. принять позу (форму, положение тела), доступную на данный момент, закрыть глаза (если это удобно), расслабить тело:
а) мышцы, не участвующие в сохранении формы — по возможности отпустить;
б) работу мышц задействованных данной формой — минимизировать.
Явные ощущения, возникающие при выполнении асаны, нужно последовательно растворять до тех пор, пока они не станут фоновыми, маневрируя формой, релаксацией и временем выдержки. Если ощущение не уходит — форму нужно упростить. Неприятные ощущения — это сигнал перегрузки, боль — состоявшаяся травма.
Итак, выполняя асану, сгибаемся до первого ощущения. Как только оно начинает возникать — неважно где — следует остановиться и застыть, намеренно расслабляя мышцы. Если оно начинает «таять» — это правильно. Затем в теле может возникнуть самопроизвольное движение (улучшение формы), нужно позволить ему продолжаться (либо согнуться произвольно, выбирая возникшую «слабину») до касания к новому ощущению (в том месте, где оно было вначале или нет — всё равно), и растворение повторить. Если очередной «гвоздь» ощущения устранить не удаётся ни мышечной, ни ментальной релаксацией, и спонтанного «прироста» формы больше нет, значит, тело пришло к абсолютному на сегодняшний день её пределу.
Вообще асану не нужно делать в обычном понимании этого слова (хотеть, чтобы получилось как на картинке, стараться, измысливать способы сделать лучше, ждать, когда же, наконец, получится, понукать тело согнуться силой), в ней нужно просто быть. Невероятно просто — когда к этому придёшь. И практически необъяснимо на словах. В асане не нужно думать, её следует ощущать как завершённую, неподвижную и комфортную целостность.
Ментальная релаксация. Когда удалось разобраться с ощущениями в теле, необходимо очистить ум. Отрелаксировать сознание — это значит, избавиться от мыслительного процесса, как в целенаправленной, так и непроизвольной его формах. Если это удалось, возникает начальная стадия ЧВН. Прежде всего, нужно «выключить» произвольную ментальную деятельность (не думать ни о чём нарочно), а затем избавиться и от автономной работы ума, чтобы в итоге ментальное пространство стало пустым. Для этого нужно:
а) не выстраивать логические цепочки;
б) не делать умозаключений;
в) не втягиваться в поток мелькающих в сознании мыслей (сюжетов);
г) не впадать в эмоции всплывающих воспоминаний;
Пусть мысли «тасуются» сами по себе, нужно как бы отойти в сторону, отпуская их на самотек (в какой бы то ни было форме — картинки, голос, диалог, монолог, смесь всего этого). Если к тому, что происходит в ментальном пространстве отнестись равнодушно, оставаясь безразличным свидетелем происходящего, произвольная активность ума сначала «выцветает» и потом и замирает — наступает начальная стадия ЧВН. Конечно, если с мышечной релаксацией и ощущениями при хорошем раскладе можно разобраться за полгода, то с ментальной всё обстоит намного сложнее.
Если не получается дистанцироваться от спонтанной суеты ума, нужно экспериментировать: скажем — привязать внимание к дыханию, непрерывно ощущая касание воздуха в ноздрях на вдохе-выдохе (аналогично випассане). Если это не подходит — наблюдайте дыхательные движения живота или грудной клетки. Если не получается и это, вы сбиваетесь на дыхательный контроль (чего быть никак не должно!), можно ощутить лицо или отдельные его участки — подчелюстную мышцу, лобную, шею, или удерживать внимание на каких-то наиболее сенсибилизируемых местах (точках) тела. У свободно видящих образы, а также людей невротического склада глазные яблоки находятся в беспрерывном движении. Если от него как-то избавиться (например — трижды очень медленно проведя глазные яблоки, при закрытых глазах, слева — направо, через верх), активность сознания сразу падает. Другой способ — отпустить (расслабить) закрытые глаза где-то вверху, в глубине головы, после чего они ещё больше запрокидываются назад и кверху, становясь неподвижными. Нижняя челюсть при этом немного отвисает, кончик языка уходит вперёд к разжатым зубам, в коже лба появляется тяжесть и лицо становится обмякшим. Если соблюдать этот приём как в асанах, так и в промежутках между ними (как ни странно, он даже лучше получается в «стоячих») сознание тормозится. Но волевым образом остановить движение глаз нельзя, это усилит внутреннее напряжение. Только если оставить их в покое, со временем они сами найдут удобное положение и перестанут мешать падению тонуса сознания. Если любая попытка привязать внимание к телу не влияет на спонтанную ментальную суету (белый шум), можно попробовать вспомнить момент засыпания. Как бы то ни было, получив гарантированный доступ в состояние между сном и бодрствованием, асаны следует с начала до конца занятий в этом предмедитативном состоянии и практиковать. При этом возникает важнейший эффект — временное понижение степени сложности системы. Именно оно даёт «зелёный свет» процессу общей регенерации, в результате чего постепенно устраняются все разрешимые (по состоянию) проблемы, как известные, так и неизвестные субъекту. И лишь после сброса вытесненного травматического материала, после того как система очистится и придёт в устойчивое равновесие, наступает душевный покой (оптимальное состояние психосоматики). С этого момента жизнь человека (его судьба) сворачивает на иной путь, радикально отличающийся от того, который имел бы место без йоги.
Бывает и так что репрезентация имеет весьма специфические особенности, например раздвоение. Человек говорит: одной частью сознания я расслабляюсь, растворяю ощущения, соблюдаю технику асан. А в другой его части одновременно с кем-то что-то обсуждаю, решаю и так далее. Что делать с этим? Каковы бы не были особенности ментального пространства, какие бы не возникали фокусы с автономной работой ума, закон один: нужно неизменно, раз за разом возвращать внимание в тело и пытаться закрепить его там. Это похоже на то, как ребёнок учится ходить: проковылял шаг, два, три — упал. Снова поднялся и пошёл — снова упал. И так сотни раз, пока рано или поздно действие не начнёт получаться. Иногда определяются сугубо индивидуальные признаки, сопровождающие наступление ментальной релаксации. Например, у одного из моих пациентов через год с лишним практики сознание начало «отъезжать», при этом в определённых местах между переносицей и скулами на коже возникали две симметричные горячие точки. Впоследствии, разогревая их сознательным «усилием», он тут же получал изменённое состояние сознания и молчание ума.
Оно сопровождается «исчезновением» дыхания, которое становится незаметным и не проступает в восприятии, что бы вы ни делали с телом. Кроме того, значительно убыстряется субъективный ход времени.
Перенести акцент занятий на ментальную релаксацию имеет смысл лишь после того, как:
• практика стала систематической и освоена релаксация мышечная;
• удалось убрать непроизвольную «суету» глазных яблок;
• полностью освоена геометрия асан и растворение ощущений; Ментальная релаксация всегда существенно углубляет и физическую.
II. Силовые позы
Поскольку в них приходится иметь дело с явным мышечным напряжением (усилием), возникновение ЧВН проблематичнее, по крайней мере, без соответствующих наработок.
Аналогично тому, как в позах на гибкость и растяжку из восприятия устраняются ощущения, в этой категории асан усилия должны быть приведены к такому уровню, который не возбуждал бы нервную систему (симпатическое преобладание).
Как этого достичь?
• Живот должен быть абсолютно расслаблен (кроме тех поз, которые задействуют его напрямую).
• Дыхание сохраняется полностью свободным.
• Не должно быть даже намека на дрожь, общий разогрев тела, испарину, прилив крови к лицу (с «перевёрнутыми» позами песня отдельная), пульсацию в отдельных местах (её вообще не должно быть в асанах, это плохой признак, с которым нужно разбираться особо).
• В наиболее загруженной зоне нет явных физических ощущений, равно как и общего дискомфорта от самой нагрузки (физического усилия).
Время выдержки силовых поз определяется согласно принципу, описанному в технике Парипурна и Ардха Навасане. Пусть оно невелико, но, повторив позу несколько раз, в сумме вы имеете то же самое максимальное воздействие, но без перегрузки!
Если предмедитативное состояние в силовых позах, а главное — в паузах между ними! — освоено, то нервная поддержка мышечной работы «отцепляется» от восприятия, после чего выполнение позы становится совершенным, сама практика превращается в моторный шаблон, а основные изменения происходят в психике.
Итак, чтобы прийти к ЧВН уже в начальном этапе освоения йоги, при работе с телом, следует:
• не обращать внимания на форму (не стремиться выполнить асану как на картинке, нужно просто делать её так, как она получается), применяя по необходимости различные пропсы, в том числе и вертикальную плоскость (стену); Помним, что асану, после того, как тело к ней привыкнет, и вы научитесь растворять ощущения, нужно не делать, в ней нужно просто быть;
• после выполнения асаны в какую-то одну сторону — отдыхать около минуты в удобной сидячей позе (либо сидя на стуле, с прямой спиной);
• после выполнения позы вправо-влево нужно ложиться в Шавасану и пребывать в ней (применяя описанные выше способы ухода от непроизвольной ментальной активности) до тех пор, пока сознание не «поплывёт». Если репрезентация у субъекта визуальная, то признаком приближения ЧВН будет начавшаяся хаотичность образов, содержимое экрана ума утрачивает смысл. Если аудиальная — то внутренняя болтовня (монолог, диалог, голос) также становится непонятной. Если человек ничего не видит и не слышит (ведущей репрезентативной системой является кинестезия — ощущения), то могут дёргаться конечности или всё тело, возникает иллюзия изменения его положения в пространстве, величины отдельных частей и так далее. Одним словом, показателем начала релаксации (торможения) сознания будет хаотичность в любой её форме.
Какими должны быть тогда промежутки между асанами, не получатся ли они слишком большими, если в каждой паузе ждать «отпада»? Всё зависит от того, с преобладанием каких проблем (физического или нервного свойства) человек пришёл в йогу. Если физических — начальные паузы могут быть от двух до пяти минут, если нервно-психологических, то и больше. И в том и в другом случае схема действий одинакова: выполнил позу (или несколько, так называемый блок), лёг в Шавасану — «стёрся» (до «расплывания» сознания, «отъезжания», погружения — как угодно). И так — раз за разом в течение всей тренировки. В любом случае достижение молчания ума (ЧВН), о котором идёт речь — центральный пункт практики, это сущность Хатха-йоги как этапа системы Патанджали. Йога Тантры преследует совсем иные цели, не говоря уже о современных «авторских стилях» и йога-спорте.
Как ни странно, уже одно только дозированное «выключение» ума оказывает мощный лечебный эффект на громадное число функциональных расстройств. Если параллельно с ЧВН реализована ещё и грамотная практика асан, то эффект йоги становится абсолютно уникальным!
Не счесть известных школ и систем физических упражнений, выполняемых в обычном состоянии сознания, более того — привносящих в него дополнительное нервное напряжение, но, кроме Хатха-йоги, нет прецедента, когда посредством работы с телом сознание деактивируется. Именно в этих паузах ментального молчания начинается и происходит самонастройка психосоматики.
«С одной стороны практикующий йогу достигает успокоенного, безэнтропийного состояния сознания. А с другой — снижается порог восприятия,.. ум становится чувствительным к малым влияниям. Видимо, устанавливаются связи с тонким и слабым, но огромным миром — подсознанием... Йоги... однако... предполагают, что связи выходят за пределы мозга, телесных и ментальных оболочек человеческого существа» (278, с.224).
Для восстановления здоровья Шримат Кувалаянанда включил в свой курс йогической культуры всего одиннадцать асан, одну бандху, две крийи и два типа пранаям. В наше время повальной гиподинамии и нервно-психических перегрузок оправданным будет применение, скажем, полусотни поз, но отнюдь не того их количества, которое навязывают экстремалисты, начиная от П.Джойса и заканчивая «йогой» украинского разлива.
По мере системного восстановления общее состояние улучшается, с одной стороны потребное для релаксации время между позами становится меньше, с другой — молчание ума проникает в практику, тогда мои ученики говорят, например, что «видеть сны» начинают прямо в асанах. Если занимающийся сохраняет ментальную релаксацию на время всей практики, то конечную Шавасану можно сократить до пяти минут.
«Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека», и Айенгар абсолютно прав, говоря: «Подлинная йога это ослиная работа (по затратам времени и труда — В.Б.), но результат — великолепный!»
Глава 9
Общаясь много лет с поклонниками йоги, я не устаю поражаться удивительной черте российской саньясы: её неизменно сносит в русло лозунга «За мир мы будем бороться так, что камня на камне не останется».
Пребывание в состоянии «за» или «против» и насилие, как его непременный атрибут, вошли в плоть и кровь народа, отсюда представление об изменениях — в том числе и в себе самом — неразрывно связано с неизбежностью, необходимостью и даже пользой сопутствующего страдания.
Действительно, как заметил когда-то поэт Алексей Эйснер: «Человек начинается с горя...», но на самом деле это лишь метафора, говорящая о том, что без душевной смуты нет, как правило, импульса к развитию.
Тезис о том, что физически немощные несостоятельны и в плане духовном, не выдерживает критики. Напротив, известно множество случаев, когда тяжёлые внешние условия либо плохое состояние тела вызывали мощную компенсацию, как это было, например, у Николая Морозова, Даниила Андреева, Милтона Эриксона, Стивена Хокинга и т.д. Однако это исключения, потенциал упомянутых личностей оказался таким, что помешать его реализации не смогли никакие обстоятельства. Но в абсолютном большинстве случаев серьёзные проблемы со здоровьем заставляют человека тратить на выживание всю наличную энергию (на Западе таким людям, как правило, живётся легче).
Безусловно, высшие ступени йоги требуют физического здоровья, оно является неотъемлемой частью духовного прогресса и его основой. Но практику нельзя превращать в ежедневный подвиг (или вызов, который является основой подхода А. Сидерского к выполнению асан, подхода, специально подчёркиваемого им в текстах по «дхара-садхане» — В.Б.) она должна строиться так, чтобы темп естественной трансформации не осложнял жизнь.
«Искусство мягкого самоуправления состоит в способах самоуправления и самоконтроля. Главная проблема заключается в том, как управлять не управляя, как малым резонансным воздействием подтолкнуть систему на один из собственных и благоприятных для субъекта путей развития... Фактически эти синергетические представления согласуются с известными на Востоке правилами поведения, прежде всего с принципом ненасилия. „Хорош тот правитель, который управляет как можно меньше“ — утверждали даосы» (278, с.304)
Чтобы процесс очищения и самонастройки запустился и был оптимален, мы должны грамотно ориентироваться в сигналах, продуцируемых организмом (в коммуникации «тело-сознание»). Российский обыватель на собственной шкуре ощутил издержки быстрой смены социально-экономического уклада и теперь ратует за постепенность реформ, отвергая революционную ломку. Но почему подход должен быть иным в отношении к себе самому? Полезные изменения всегда эволюционны, естественны и происходят без скрежета зубовного, поэтому между традиционной практикой асан и болью нет и быть не может взаимосвязи. Человек всегда старается избежать физической боли, что вполне оправдано, поскольку боль это сигнал опасности. С глубокого детства методом проб и ошибок каждый учится строить свои действия так, чтобы не повреждалось тело — это закон.
Когда новичок приступает к асанам, возникает масса вопросов: сильными или слабыми должны быть ощущения, большими или малыми усилия? Что более допустимо — ощущения слабые, отчётливые, либо неприятные вплоть до боли?
Взаимодействуя, мы обмениваемся информацией и на этой основе строим свою деятельность так, чтобы её результаты отвечали обоюдным интересам участников обмена. Общение — всегда диалог двух заинтересованных сторон, каждая из которых формулирует резоны свои и партнёра с максимальной чёткостью.
Тело и сознание — неразрывный тандем, нечто вроде кентавра, плохо или хорошо может быть только обоим. Обычно человек наплевательски распоряжается своим телом, используя его как инструмент реализации желаний, до какого-то предела (возраста) оно подчиняется молча. Есть два «железных» пункта, которые подразумеваются в невысказанном договоре о дружбе и сотрудничестве между «матчастью» и Эго, а именно:
• тело может эксплуатироваться как угодно, но не повреждаясь;
• оно должно располагать условиями, временем и ресурсами для восстановления.
Рассмотрим применительно к асанам важнейший принцип йогической этики — ненасилие (ахимсу). Будучи универсальным, он очерчивает пределы интенсивности как физической, так и духовной работы. Более того, если аскетизм ненасилие по отношению к самому себе игнорирует, то йога на нём основана. Её первые этапы предназначены для очищения тела, но не для причинения ему вреда, хотя некоторые учителя вообще не принимают ахимсу в расчёт, например тот же Паттабхи Джойс любит повторять: «No pain — no yoga».
«Матчасть» предъявляет нам свои резоны в виде голода, жажды, утомления, усталости, боли. Проявления эти бывают позитивными — ощущается потребность в чём-то, либо негативными, которые сообщают об опасных условиях, которые следует убрать или уменьшить — жара, холод, боль и т.д. Как говорили древние греки: «Боль — это цепной пес нашего здоровья», он может предупреждать об опасности, но если предупреждению не внять, то способен взбеситься и загрызть.
Соблюдение ахимсы — ключевой момент в практике традиционной йоги, тем более, когда речь идёт о начинающих. У каждого человека с младенчества выработан алгоритм (техника безопасности) контактов с живыми существами, предметами и явлениями этого мира, в специальной деятельности (цирк, спорт) формируются дополнительные навыки. Следовательно, и в случае освоения асан к прежним стереотипам ТБ должны быть добавлены новые! Если это не случится, люди часто попадают в ситуацию абсурда.
В ширпотребовских пособиях описывается исключительно внешнее выполнение асан, многие позы с виду так просты, что не возникает даже мысли о каких-то подводных камнях. Но эта простота кажущаяся, она обманчива, у новичка нет телесного опыта такой деятельности! Никто из доступных мне авторов-учителей йоги не поясняет детально в своих книгах, каким должно быть состояние ума в асанах, и как его достичь! Поскольку йога есть по определению ЧВН, то уже физическая часть её должна трансформировать сознание в направлении самьямы. Кроме того, йога обеспечивает преобладание гуны саттва, именно поэтому Патанджали определяет асану как неподвижную и удобную позу. Покой тела — физическая неподвижность, покой ума — устранение из восприятия ощущений от формы и усилия, а также очистка ментального пространства от произвольной и спонтанной активности.
Когда в асанах возникают незнакомые (неприятные) ощущения, а я этого не замечаю либо игнорирую, включается типовой сценарий развития событий, который выглядит примерно так: сначала в какой-то позе и в определённом месте тела день за днём возникает не то чтобы боль, но некое смутное неудобство. Если оставить его без внимания, оно закрепляется и начинает постепенно крепнуть, это верный признак того, что проблема находится в начальной стадии формирования.
Если игнорировать это, аналогичное ощущение проявится вскоре в том же самом месте, но уже в других асанах — это второй звонок: перегрузка накоплена, она локализовалась и распространяется на сопредельный объём мышечной массы (суставной сумки, сухожилия). Если я по-прежнему не внимаю сигналу бедствия, неприятные ощущения в том же самом месте начинают проступать в движениях повседневности. Пока ещё не боль, но локализованная неприятность ощущается постоянно, это звонок третий, сигнал начала воспалительного процесса — будущей травмы.
Маленькое отступление. Чувствуем ли мы обычно внутреннюю работу мышц, сухожилий, связок, органов и систем организма, гуляя, скажем, по бульвару? Однозначно не чувствуем — если с телом всё в порядке. Хотя в процессе ходьбы и задействован весь суставно-связочный аппарат, но это типовая нагрузка, восприятие к ней адаптировано и потому она в нём не представлена, ощущений нет — если не прислушиваться специально.
Если (по каким-то соображениям) нужно делать «стойку на голове» после «свечи» и «плуга», то промежуток между ними (заполненный другими асанами) должен составлять не менее десяти минут.
Новички часто задают смешной вопрос: что в йоге труднее всего? Айенгар ответил так: «Самое трудное это расстелить коврик и сесть».
Всё то, что продлевает жизнь циклично — употребление воды, еда, дыхание, сон. Целью этих действий является создание (сохранение) условий для их повторения. Мы отдыхаем для того, чтобы потом работать, работаем, чтобы получить возможность отдохнуть. Продолжает существование лишь то, что постоянно возобновляется. Почему женщины в среднем живут дольше мужчин? При прочих равных условиях их организм обладает дополнительным ритмом — месячными. Если делать йогу ежедневно, как дыхание, то она становится фактором, тормозящим личное время.
Есть два способа общения с действительностью, первый — когда мы привычно вкладываем энергию в окружающий мир, чтобы вызвать его полезную ответную реакцию. Второй — йога, она меняет человека, и когда ты станешь таким, каким тебе дано быть от природы, реакции мира меняются. Теперь я взаимодействую с ним посредством гармонии, установившейся в душе. При этом все мои движения очищены системным разумом от погрешностей, вызываемых Эго. Делается минимум — без всякой суеты и спешки, но получаешь всегда только то, что нужно.
Йогу нужно практиковать всегда, но есть исключения. Примерно раз в году я просыпаюсь утром, и по неясным причинам всё моё существо не желает приступать к асанам, пранаяме, либо медитации. Как в миниатюре Жванецкого: «...Сидеть, лежать, ходить — невозможно. Организм любую позу отвергает...» В этот день с чувством исполненного долга я йогой не занимаюсь. Такое бывает нечасто, и если себя заставить — это будет ошибка подобная той, которую делает японец, восходящий на Фудзи вторично.
Итак, вспомним, данное Сутрами определение: йога — читта вритти ниродхо (ЧВН — временное прекращение/торможение активности сознания) или удержание его от возмущений, что достигается обездвиживанием, как физическим, так и ментальным, именно такая практика асан вызывает глубокое ментальное расслабление (молчание ума). Само определение уже содержит в себе сущность практики: обычный поток мышления вначале становится не ориентированным (не привязанным к чему-либо), а затем иссякает.
На фоне полной релаксации в асанах (любых, в том числе и направленных на развитие силы) наступает торможение сознания и преобладание парасимпатики — это йога. Всё прочее йогой НЕ является! Релаксация ведёт к саттвичности, уравновешенности, золотой середине между преобладанием раджаса и тамаса. Не случайно сон, когда активность парасимпатики максимальна, в Индии ассоциировался с тамасом. Если же кто-то думает, что можно обливаясь потом крутить сеты либо виньясы, а потом вдруг наступит просветление — это ошибка. Йога либо есть с самого начала — практики асан, ведущей к ЧВН — либо её нет и это обычный пластический этюд, сеанс конторсии. Главное, не какие выполнять асаны, сколько и в какой последовательности (это определяется состоянием здоровья и физическими данными индивида), но КАК (в каком состоянии сознания!)! Именно это как, от раза к разу совершенствующееся, и является целью, а развитие присущей данному индивиду гибкости — функция от правильного процесса исполнения. Нацеленность на предельное усложнение асан означает, что данная «система» или «школа» не имеет отношения к йоге! Традиционная практика всегда сопровождается восстановлением и самонастройкой психосоматики, при этом формируются навыки концентрации — абсолютного сращивания восприятия с тем, на что оно нацелено, будь то тело, работа внутренних органов, импульсы в нервной системе, наблюдение за экраном ума и так далее.
Алгоритм выполнения асан:
I. на растяжку и гибкость:
1. принять позу (форму, положение тела), доступную на данный момент, закрыть глаза (если это удобно), расслабить тело:
а) мышцы, не участвующие в сохранении формы — по возможности отпустить;
б) работу мышц задействованных данной формой — минимизировать.
Явные ощущения, возникающие при выполнении асаны, нужно последовательно растворять до тех пор, пока они не станут фоновыми, маневрируя формой, релаксацией и временем выдержки. Если ощущение не уходит — форму нужно упростить. Неприятные ощущения — это сигнал перегрузки, боль — состоявшаяся травма.
Итак, выполняя асану, сгибаемся до первого ощущения. Как только оно начинает возникать — неважно где — следует остановиться и застыть, намеренно расслабляя мышцы. Если оно начинает «таять» — это правильно. Затем в теле может возникнуть самопроизвольное движение (улучшение формы), нужно позволить ему продолжаться (либо согнуться произвольно, выбирая возникшую «слабину») до касания к новому ощущению (в том месте, где оно было вначале или нет — всё равно), и растворение повторить. Если очередной «гвоздь» ощущения устранить не удаётся ни мышечной, ни ментальной релаксацией, и спонтанного «прироста» формы больше нет, значит, тело пришло к абсолютному на сегодняшний день её пределу.
Вообще асану не нужно делать в обычном понимании этого слова (хотеть, чтобы получилось как на картинке, стараться, измысливать способы сделать лучше, ждать, когда же, наконец, получится, понукать тело согнуться силой), в ней нужно просто быть. Невероятно просто — когда к этому придёшь. И практически необъяснимо на словах. В асане не нужно думать, её следует ощущать как завершённую, неподвижную и комфортную целостность.
Ментальная релаксация. Когда удалось разобраться с ощущениями в теле, необходимо очистить ум. Отрелаксировать сознание — это значит, избавиться от мыслительного процесса, как в целенаправленной, так и непроизвольной его формах. Если это удалось, возникает начальная стадия ЧВН. Прежде всего, нужно «выключить» произвольную ментальную деятельность (не думать ни о чём нарочно), а затем избавиться и от автономной работы ума, чтобы в итоге ментальное пространство стало пустым. Для этого нужно:
а) не выстраивать логические цепочки;
б) не делать умозаключений;
в) не втягиваться в поток мелькающих в сознании мыслей (сюжетов);
г) не впадать в эмоции всплывающих воспоминаний;
Пусть мысли «тасуются» сами по себе, нужно как бы отойти в сторону, отпуская их на самотек (в какой бы то ни было форме — картинки, голос, диалог, монолог, смесь всего этого). Если к тому, что происходит в ментальном пространстве отнестись равнодушно, оставаясь безразличным свидетелем происходящего, произвольная активность ума сначала «выцветает» и потом и замирает — наступает начальная стадия ЧВН. Конечно, если с мышечной релаксацией и ощущениями при хорошем раскладе можно разобраться за полгода, то с ментальной всё обстоит намного сложнее.
Если не получается дистанцироваться от спонтанной суеты ума, нужно экспериментировать: скажем — привязать внимание к дыханию, непрерывно ощущая касание воздуха в ноздрях на вдохе-выдохе (аналогично випассане). Если это не подходит — наблюдайте дыхательные движения живота или грудной клетки. Если не получается и это, вы сбиваетесь на дыхательный контроль (чего быть никак не должно!), можно ощутить лицо или отдельные его участки — подчелюстную мышцу, лобную, шею, или удерживать внимание на каких-то наиболее сенсибилизируемых местах (точках) тела. У свободно видящих образы, а также людей невротического склада глазные яблоки находятся в беспрерывном движении. Если от него как-то избавиться (например — трижды очень медленно проведя глазные яблоки, при закрытых глазах, слева — направо, через верх), активность сознания сразу падает. Другой способ — отпустить (расслабить) закрытые глаза где-то вверху, в глубине головы, после чего они ещё больше запрокидываются назад и кверху, становясь неподвижными. Нижняя челюсть при этом немного отвисает, кончик языка уходит вперёд к разжатым зубам, в коже лба появляется тяжесть и лицо становится обмякшим. Если соблюдать этот приём как в асанах, так и в промежутках между ними (как ни странно, он даже лучше получается в «стоячих») сознание тормозится. Но волевым образом остановить движение глаз нельзя, это усилит внутреннее напряжение. Только если оставить их в покое, со временем они сами найдут удобное положение и перестанут мешать падению тонуса сознания. Если любая попытка привязать внимание к телу не влияет на спонтанную ментальную суету (белый шум), можно попробовать вспомнить момент засыпания. Как бы то ни было, получив гарантированный доступ в состояние между сном и бодрствованием, асаны следует с начала до конца занятий в этом предмедитативном состоянии и практиковать. При этом возникает важнейший эффект — временное понижение степени сложности системы. Именно оно даёт «зелёный свет» процессу общей регенерации, в результате чего постепенно устраняются все разрешимые (по состоянию) проблемы, как известные, так и неизвестные субъекту. И лишь после сброса вытесненного травматического материала, после того как система очистится и придёт в устойчивое равновесие, наступает душевный покой (оптимальное состояние психосоматики). С этого момента жизнь человека (его судьба) сворачивает на иной путь, радикально отличающийся от того, который имел бы место без йоги.
Бывает и так что репрезентация имеет весьма специфические особенности, например раздвоение. Человек говорит: одной частью сознания я расслабляюсь, растворяю ощущения, соблюдаю технику асан. А в другой его части одновременно с кем-то что-то обсуждаю, решаю и так далее. Что делать с этим? Каковы бы не были особенности ментального пространства, какие бы не возникали фокусы с автономной работой ума, закон один: нужно неизменно, раз за разом возвращать внимание в тело и пытаться закрепить его там. Это похоже на то, как ребёнок учится ходить: проковылял шаг, два, три — упал. Снова поднялся и пошёл — снова упал. И так сотни раз, пока рано или поздно действие не начнёт получаться. Иногда определяются сугубо индивидуальные признаки, сопровождающие наступление ментальной релаксации. Например, у одного из моих пациентов через год с лишним практики сознание начало «отъезжать», при этом в определённых местах между переносицей и скулами на коже возникали две симметричные горячие точки. Впоследствии, разогревая их сознательным «усилием», он тут же получал изменённое состояние сознания и молчание ума.
Оно сопровождается «исчезновением» дыхания, которое становится незаметным и не проступает в восприятии, что бы вы ни делали с телом. Кроме того, значительно убыстряется субъективный ход времени.
Перенести акцент занятий на ментальную релаксацию имеет смысл лишь после того, как:
• практика стала систематической и освоена релаксация мышечная;
• удалось убрать непроизвольную «суету» глазных яблок;
• полностью освоена геометрия асан и растворение ощущений; Ментальная релаксация всегда существенно углубляет и физическую.
II. Силовые позы
Поскольку в них приходится иметь дело с явным мышечным напряжением (усилием), возникновение ЧВН проблематичнее, по крайней мере, без соответствующих наработок.
Аналогично тому, как в позах на гибкость и растяжку из восприятия устраняются ощущения, в этой категории асан усилия должны быть приведены к такому уровню, который не возбуждал бы нервную систему (симпатическое преобладание).
Как этого достичь?
• Живот должен быть абсолютно расслаблен (кроме тех поз, которые задействуют его напрямую).
• Дыхание сохраняется полностью свободным.
• Не должно быть даже намека на дрожь, общий разогрев тела, испарину, прилив крови к лицу (с «перевёрнутыми» позами песня отдельная), пульсацию в отдельных местах (её вообще не должно быть в асанах, это плохой признак, с которым нужно разбираться особо).
• В наиболее загруженной зоне нет явных физических ощущений, равно как и общего дискомфорта от самой нагрузки (физического усилия).
Время выдержки силовых поз определяется согласно принципу, описанному в технике Парипурна и Ардха Навасане. Пусть оно невелико, но, повторив позу несколько раз, в сумме вы имеете то же самое максимальное воздействие, но без перегрузки!
Если предмедитативное состояние в силовых позах, а главное — в паузах между ними! — освоено, то нервная поддержка мышечной работы «отцепляется» от восприятия, после чего выполнение позы становится совершенным, сама практика превращается в моторный шаблон, а основные изменения происходят в психике.
Итак, чтобы прийти к ЧВН уже в начальном этапе освоения йоги, при работе с телом, следует:
• не обращать внимания на форму (не стремиться выполнить асану как на картинке, нужно просто делать её так, как она получается), применяя по необходимости различные пропсы, в том числе и вертикальную плоскость (стену); Помним, что асану, после того, как тело к ней привыкнет, и вы научитесь растворять ощущения, нужно не делать, в ней нужно просто быть;
• после выполнения асаны в какую-то одну сторону — отдыхать около минуты в удобной сидячей позе (либо сидя на стуле, с прямой спиной);
• после выполнения позы вправо-влево нужно ложиться в Шавасану и пребывать в ней (применяя описанные выше способы ухода от непроизвольной ментальной активности) до тех пор, пока сознание не «поплывёт». Если репрезентация у субъекта визуальная, то признаком приближения ЧВН будет начавшаяся хаотичность образов, содержимое экрана ума утрачивает смысл. Если аудиальная — то внутренняя болтовня (монолог, диалог, голос) также становится непонятной. Если человек ничего не видит и не слышит (ведущей репрезентативной системой является кинестезия — ощущения), то могут дёргаться конечности или всё тело, возникает иллюзия изменения его положения в пространстве, величины отдельных частей и так далее. Одним словом, показателем начала релаксации (торможения) сознания будет хаотичность в любой её форме.
Какими должны быть тогда промежутки между асанами, не получатся ли они слишком большими, если в каждой паузе ждать «отпада»? Всё зависит от того, с преобладанием каких проблем (физического или нервного свойства) человек пришёл в йогу. Если физических — начальные паузы могут быть от двух до пяти минут, если нервно-психологических, то и больше. И в том и в другом случае схема действий одинакова: выполнил позу (или несколько, так называемый блок), лёг в Шавасану — «стёрся» (до «расплывания» сознания, «отъезжания», погружения — как угодно). И так — раз за разом в течение всей тренировки. В любом случае достижение молчания ума (ЧВН), о котором идёт речь — центральный пункт практики, это сущность Хатха-йоги как этапа системы Патанджали. Йога Тантры преследует совсем иные цели, не говоря уже о современных «авторских стилях» и йога-спорте.
Как ни странно, уже одно только дозированное «выключение» ума оказывает мощный лечебный эффект на громадное число функциональных расстройств. Если параллельно с ЧВН реализована ещё и грамотная практика асан, то эффект йоги становится абсолютно уникальным!
Не счесть известных школ и систем физических упражнений, выполняемых в обычном состоянии сознания, более того — привносящих в него дополнительное нервное напряжение, но, кроме Хатха-йоги, нет прецедента, когда посредством работы с телом сознание деактивируется. Именно в этих паузах ментального молчания начинается и происходит самонастройка психосоматики.
«С одной стороны практикующий йогу достигает успокоенного, безэнтропийного состояния сознания. А с другой — снижается порог восприятия,.. ум становится чувствительным к малым влияниям. Видимо, устанавливаются связи с тонким и слабым, но огромным миром — подсознанием... Йоги... однако... предполагают, что связи выходят за пределы мозга, телесных и ментальных оболочек человеческого существа» (278, с.224).
Для восстановления здоровья Шримат Кувалаянанда включил в свой курс йогической культуры всего одиннадцать асан, одну бандху, две крийи и два типа пранаям. В наше время повальной гиподинамии и нервно-психических перегрузок оправданным будет применение, скажем, полусотни поз, но отнюдь не того их количества, которое навязывают экстремалисты, начиная от П.Джойса и заканчивая «йогой» украинского разлива.
По мере системного восстановления общее состояние улучшается, с одной стороны потребное для релаксации время между позами становится меньше, с другой — молчание ума проникает в практику, тогда мои ученики говорят, например, что «видеть сны» начинают прямо в асанах. Если занимающийся сохраняет ментальную релаксацию на время всей практики, то конечную Шавасану можно сократить до пяти минут.
«Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека», и Айенгар абсолютно прав, говоря: «Подлинная йога это ослиная работа (по затратам времени и труда — В.Б.), но результат — великолепный!»
Глава 9
ОЩУЩЕНИЯ
Выделить истинное ощущение, не спутать его с тем, что полагается чувствовать, или с тем, что тебе внушено.
Эрнест Хемингуэй
Общаясь много лет с поклонниками йоги, я не устаю поражаться удивительной черте российской саньясы: её неизменно сносит в русло лозунга «За мир мы будем бороться так, что камня на камне не останется».
Пребывание в состоянии «за» или «против» и насилие, как его непременный атрибут, вошли в плоть и кровь народа, отсюда представление об изменениях — в том числе и в себе самом — неразрывно связано с неизбежностью, необходимостью и даже пользой сопутствующего страдания.
Действительно, как заметил когда-то поэт Алексей Эйснер: «Человек начинается с горя...», но на самом деле это лишь метафора, говорящая о том, что без душевной смуты нет, как правило, импульса к развитию.
Тезис о том, что физически немощные несостоятельны и в плане духовном, не выдерживает критики. Напротив, известно множество случаев, когда тяжёлые внешние условия либо плохое состояние тела вызывали мощную компенсацию, как это было, например, у Николая Морозова, Даниила Андреева, Милтона Эриксона, Стивена Хокинга и т.д. Однако это исключения, потенциал упомянутых личностей оказался таким, что помешать его реализации не смогли никакие обстоятельства. Но в абсолютном большинстве случаев серьёзные проблемы со здоровьем заставляют человека тратить на выживание всю наличную энергию (на Западе таким людям, как правило, живётся легче).
Безусловно, высшие ступени йоги требуют физического здоровья, оно является неотъемлемой частью духовного прогресса и его основой. Но практику нельзя превращать в ежедневный подвиг (или вызов, который является основой подхода А. Сидерского к выполнению асан, подхода, специально подчёркиваемого им в текстах по «дхара-садхане» — В.Б.) она должна строиться так, чтобы темп естественной трансформации не осложнял жизнь.
«Искусство мягкого самоуправления состоит в способах самоуправления и самоконтроля. Главная проблема заключается в том, как управлять не управляя, как малым резонансным воздействием подтолкнуть систему на один из собственных и благоприятных для субъекта путей развития... Фактически эти синергетические представления согласуются с известными на Востоке правилами поведения, прежде всего с принципом ненасилия. „Хорош тот правитель, который управляет как можно меньше“ — утверждали даосы» (278, с.304)
Чтобы процесс очищения и самонастройки запустился и был оптимален, мы должны грамотно ориентироваться в сигналах, продуцируемых организмом (в коммуникации «тело-сознание»). Российский обыватель на собственной шкуре ощутил издержки быстрой смены социально-экономического уклада и теперь ратует за постепенность реформ, отвергая революционную ломку. Но почему подход должен быть иным в отношении к себе самому? Полезные изменения всегда эволюционны, естественны и происходят без скрежета зубовного, поэтому между традиционной практикой асан и болью нет и быть не может взаимосвязи. Человек всегда старается избежать физической боли, что вполне оправдано, поскольку боль это сигнал опасности. С глубокого детства методом проб и ошибок каждый учится строить свои действия так, чтобы не повреждалось тело — это закон.
Когда новичок приступает к асанам, возникает масса вопросов: сильными или слабыми должны быть ощущения, большими или малыми усилия? Что более допустимо — ощущения слабые, отчётливые, либо неприятные вплоть до боли?
Взаимодействуя, мы обмениваемся информацией и на этой основе строим свою деятельность так, чтобы её результаты отвечали обоюдным интересам участников обмена. Общение — всегда диалог двух заинтересованных сторон, каждая из которых формулирует резоны свои и партнёра с максимальной чёткостью.
Тело и сознание — неразрывный тандем, нечто вроде кентавра, плохо или хорошо может быть только обоим. Обычно человек наплевательски распоряжается своим телом, используя его как инструмент реализации желаний, до какого-то предела (возраста) оно подчиняется молча. Есть два «железных» пункта, которые подразумеваются в невысказанном договоре о дружбе и сотрудничестве между «матчастью» и Эго, а именно:
• тело может эксплуатироваться как угодно, но не повреждаясь;
• оно должно располагать условиями, временем и ресурсами для восстановления.
Рассмотрим применительно к асанам важнейший принцип йогической этики — ненасилие (ахимсу). Будучи универсальным, он очерчивает пределы интенсивности как физической, так и духовной работы. Более того, если аскетизм ненасилие по отношению к самому себе игнорирует, то йога на нём основана. Её первые этапы предназначены для очищения тела, но не для причинения ему вреда, хотя некоторые учителя вообще не принимают ахимсу в расчёт, например тот же Паттабхи Джойс любит повторять: «No pain — no yoga».
«Матчасть» предъявляет нам свои резоны в виде голода, жажды, утомления, усталости, боли. Проявления эти бывают позитивными — ощущается потребность в чём-то, либо негативными, которые сообщают об опасных условиях, которые следует убрать или уменьшить — жара, холод, боль и т.д. Как говорили древние греки: «Боль — это цепной пес нашего здоровья», он может предупреждать об опасности, но если предупреждению не внять, то способен взбеситься и загрызть.
Соблюдение ахимсы — ключевой момент в практике традиционной йоги, тем более, когда речь идёт о начинающих. У каждого человека с младенчества выработан алгоритм (техника безопасности) контактов с живыми существами, предметами и явлениями этого мира, в специальной деятельности (цирк, спорт) формируются дополнительные навыки. Следовательно, и в случае освоения асан к прежним стереотипам ТБ должны быть добавлены новые! Если это не случится, люди часто попадают в ситуацию абсурда.
В ширпотребовских пособиях описывается исключительно внешнее выполнение асан, многие позы с виду так просты, что не возникает даже мысли о каких-то подводных камнях. Но эта простота кажущаяся, она обманчива, у новичка нет телесного опыта такой деятельности! Никто из доступных мне авторов-учителей йоги не поясняет детально в своих книгах, каким должно быть состояние ума в асанах, и как его достичь! Поскольку йога есть по определению ЧВН, то уже физическая часть её должна трансформировать сознание в направлении самьямы. Кроме того, йога обеспечивает преобладание гуны саттва, именно поэтому Патанджали определяет асану как неподвижную и удобную позу. Покой тела — физическая неподвижность, покой ума — устранение из восприятия ощущений от формы и усилия, а также очистка ментального пространства от произвольной и спонтанной активности.
Когда в асанах возникают незнакомые (неприятные) ощущения, а я этого не замечаю либо игнорирую, включается типовой сценарий развития событий, который выглядит примерно так: сначала в какой-то позе и в определённом месте тела день за днём возникает не то чтобы боль, но некое смутное неудобство. Если оставить его без внимания, оно закрепляется и начинает постепенно крепнуть, это верный признак того, что проблема находится в начальной стадии формирования.
Если игнорировать это, аналогичное ощущение проявится вскоре в том же самом месте, но уже в других асанах — это второй звонок: перегрузка накоплена, она локализовалась и распространяется на сопредельный объём мышечной массы (суставной сумки, сухожилия). Если я по-прежнему не внимаю сигналу бедствия, неприятные ощущения в том же самом месте начинают проступать в движениях повседневности. Пока ещё не боль, но локализованная неприятность ощущается постоянно, это звонок третий, сигнал начала воспалительного процесса — будущей травмы.
Маленькое отступление. Чувствуем ли мы обычно внутреннюю работу мышц, сухожилий, связок, органов и систем организма, гуляя, скажем, по бульвару? Однозначно не чувствуем — если с телом всё в порядке. Хотя в процессе ходьбы и задействован весь суставно-связочный аппарат, но это типовая нагрузка, восприятие к ней адаптировано и потому она в нём не представлена, ощущений нет — если не прислушиваться специально.