Страница:
Маска это совокупность привычных реакций, укоренённых в теле: тон, мимика, словесные штампы, манера общения и т.д. Маска — рабочий орган, от совершенства её зависит качество социальных контактов. Отсутствие эластичности «маски», неизменность говорят либо о незаурядной силе, позволяющей субъекту успешно «пробивать» этот мир, либо о полной утрате адаптивности, что вызывает психическое перенапряжение, накапливается и обычно ведёт к катастрофе.
Второй демпфер это «образ души» — тыловое прикрытие сознания, нечто более туманное, нежели «маска», что-то вроде смутного представления личности о собственной природе и о том, как она может себя проявить и повести. Это как бы смутное предчувствие о том, чего делать не надо, идущее изнутри.
Одна из важнейших функций сознания — обеспечение сохранности тела и продление его жизни, а также преобразование двух реальностей (внешней и внутренней) к виду, с которым способен иметь дело ограниченный разум.
Все животные инстинкты и побуждения, принадлежащие телу, проходя сквозь личностные «фильтры» становятся общечеловеческими свойствами. Иногда в экстремальных ситуациях совокупный разум «перехватывает» инициативу в реакциях, спасая жизнь тела ценой временного отключения, а порой и распада Эго.
Когда здоровье подорвано, энергия бессознательного, пытающего «достучаться» до разума, только усугубляет разрушительные тенденции.
Сравним модель Юнга с картиной, нарисованной наставником Кастанеды, ибо несомненный литературный талант последнего породил великолепные метафоры. Итак, бодрствующее сознание (субъект, Эго) дон Хуан именует тоналем: «...Тональ — это твоё социальное лицо. ...Организатор мира. Всё, что мы знаем и делаем как люди — работа тоналя. (88, с.505) Всё, для чего у нас есть слово — это тональ. Тональ начинается с рождения и заканчивается смертью (там же, с.506)... .Его функция — судить, оценивать и свидетельствовать. Тональ — это остров. Этот остров — фактически весь наш мир. Ум — это часть тоналя (там же, 508)».
«Нагваль (совокупный разум или бессознательное — В.Б.) — эта та часть нас, с которой мы не имеем вообще никакого дела. Но значит, по-твоему. Бога не существует? — Нет, я не сказал этого. Я сказал только, что нагваль — не Бог, потому что Бог принадлежит нашему личному тоналю... Бог — это всё-таки то, о чём мы можем думать, поэтому, правильно говоря, он только один из предметов на этом острове. Нельзя увидеть Бога по собственному желанию, о нём можно только говорить. Нагваль, — там, сказал он. — Там, вокруг острова (с.507)».
«При определённых обстоятельствах тональ начинает осознавать, что кроме него есть ещё нечто. Это что-то вроде голоса, который приходит из глубин, голоса нагваля (с.511)».
Тональ начинается с рождения и кончается смертью, но нагваль не кончается никогда… Нагваль — беспределен. Можно сказать, что нагваль ответственен за творчество... (с.516)».
В схеме дона Хуана нагваль — это не только бессознательное, «принадлежащее» данному материальному носителю, но нечто более глобальное, его фрагментом является бессознательное каждого индивида, живущего в одном времени. То есть речь идёт о той же суперсистеме или Едином, концепцию которого разделяет автор данной работы.
«Нагваль, научившись однажды выходить на поверхность, может причинить большой вред тоналю, выходя наружу безо всякого контроля (с.527). Никто не может выжить в намеренной встрече нагвалем без длительной тренировки, (с.535). Требуются годы, чтобы подготовить тональ (сознание — В.Б.) к такой встрече, сталкиваясь лицом к лицу с нагвалем (бессознательным, собственным либо архетипическим) обычный человек обычно умирает от шока (с.536). Воин должен стать безупречным и совершенно пустым (в случае йоги — обеспечить требуемое качество ментальной пустоты — ЧВН), чистый остров (очищенное ментальное пространство) не оказывает сопротивления, ему нечем сопротивляться (поскольку обычная структура сознания на время снята — В.Б.).
Нагваль невыразим, все возможные ощущения, и существа, и личности плавают в нём, как баржи, — мирно, неизменно, всегда. Тональ — это то, где существует всякий объединённый организм» (с.592). Маги говорят, что через волю они могут быть свидетелями (то же говорит и Веданта) эффектов нагваля (с.595). Тональ... является ... отражением неописуемого неизвестного, наполненного порядком (препятствием к исчерпывающему самопознанию является теорема Геделя, в данном контексте говорящая о том, что процессы, обеспечивающие создание смыслового изображения на экране, на этот же экран выведены быть не могут), а нагваль — отражением неописуемой пустоты, которая содержит всё (с.596).
...Нагваль привлекателен свыше всякой меры, и воины, которые отправляются в него, находят, что возвращение к тоналю, или к миру порядка, шума и боли — неприятнейшее дело» (с.599).
В самьяме начинается распространение осознанности вглубь, пока личность не ассимилирует весь пережитый и эндогенный опыт, вплоть до архетипического. Врождённой способностью к объединению Эго с остальной психикой обладают единицы, о которых Г. Бэйтсон сказал: «Если мистики плавают в море бессознательного, то шизофреники в нём тонут». Или, по словам Монтегю Ульмана, основателя Лаборатории исследования сновидений при Маймонидском медицинском центре в Нью-Йорке «такие личности не в состоянии рационально организовать („переварить“ — В.Б.) свой опыт, поэтому их видения — лишь трагическая пародия на опыт мистиков».
Но даже и в самой Индии истинно просветлённые — наперечёт.
Глава 13
В Таттва-Вайшаради, одном из ранних комментариев на «Йога-сутры», Вачаспати Мишра поясняет: «Самьяма есть совокупность методов работы с сознанием, включающая дхарану (концентрацию), дхьяну (созерцание) и сосредоточение (самадхи). Эти три суть средства реализации паранормальных способностей...» (99, с.231, 1.1).
Самьяма (иногда «саньяма») — общее название трёх последних ступеней Раджа-йоги, именуемых внутренними средствами (антаранга) постижения истины (самьяма переводится как «совместное движение», «повозка», состоящая из собранных в определённом порядке и функционирующих совместно частей).
В «Дао дэ цзин» встречается образ глиняного кувшина, главная ценность которого — пустота, она может быть заполнена чем угодно. Данная метафора применима и в отношении самьямы: лишь молчание ума активизирует бессознательное и даёт возможность информации из глубин психики влиться в лишённое обычного содержания ментальное пространство.
Итак, шестой этап йоги Патанджали, первый шаг самьямы, называется дхарана или концентрация.
Определения: «Концентрация есть фиксация сознания на определённом месте» (99, с.147, 1). «Когда тело закалено асанами, а ум очищен огнём пранаямы, чувства обузданы пратьяхарой, садхака (ученик) достигает шестой ступени... Здесь он сосредотачивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния, ум должен быть успокоен» (4, с.41).
«Дхарана — фиксирование ума (читты) на определённой точке» (148, с.315).
Асанга (основатель махаянской школы Йогачара или Виджнянавада, букв, «учение йоги», одной из школ позднего буддизма, IV в. н.э. — В.Б.) дал такое определение: «Что такое внимание или концентрация? Это способность удержания сознания на определённом объекте так, чтобы оно не отклонялось в сторону»
«Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» (99, с.147, 2).
«Автор (Патанджали) определяет дхьяну как-то, что должно быть реализовано с помощью концентрации. Однородность потока (сознания) определяет однонаправленность» (КЙ, с.232).
«Дхьяна является заключительным состоянием равномерного потока, которому не мешают другие. Это — созерцание» (148, с.315).
«Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны» (4).
«Дхьяна — это такое состояние сознания, когда все духовные силы находятся в равновесии, так что ни одна мысль, ни одна склонность не может доминировать над другими. Это можно сравнить с тем, как на бурлящее море выливают масло: волны больше не ревут, пена не кипит, брызги не летят — остаётся лишь гладкое блестящее зеркало. И именно в этом совершенном зеркале сознания мириады отражений появляются и исчезают, никак не нарушая его спокойствия» (1).
Конечный этап Раджа-йоги — самадхи. «Самадхи — это состояние, которое предшествует достижению освобождения. Поскольку йога настаивает на достижении освобождения через самадхи, она определяется как самадхи. Это состояние экстаза, в котором связь с внешним миром нарушается. Это — цель дисциплины йоги. Степенями сосредоточения, или самадхи, являются: Сампраджнята, или сознание, и Асампраджнята, или сверхсознание. В первой сознание остаётся созерцанием объекта. В нём достигается единство между познающим и познаваемым, в котором познающий познаёт объект потому, что он им и является. Мысль и объект мысли составляют одно и то же. Различные названия относятся к различным оттенкам, которые принимают формы сампраджнята самадхи, такие, как савитарка, савичара, сананда и сасмита» (148, с.316-317).
«Самадхи — это завершение исканий садхаки (ученика). На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи...» (4, с.45).
«Самадхи, пока оно сохраняется, представляет не простое воспринимаемое постоянство. Напротив, это последовательность внутренних состояний, которые становятся всё более и более простыми, пока не завершаются в бессознательности. Асампраджнята самадхи — это сосредоточение, не имеющее формы мысли, хотя скрытые впечатления могут и оставаться.
Самадхи является состоянием, которого лишь немногие могут достигнуть, и в котором почти никто не может пребывать длительное время, так как соблазны жизни разрушают его. Поэтому говорят, что... конечное освобождение невозможно до тех пор, пока живёт тело» (148, с.318-319).
«Когда прана и манас (ум) поглощаются и достигается равновесие — это и есть самадхи» (146, с.62, ХП: 4.6).
Сампраджнята самадхи подразделяется на следующие этапы:
• умозрительная — савитарка;
• не умозрительная — нирвитарка (у Радхакришнана — сананда);
• рефлексивная — савичара;
• нерефлексивная — нирвичара (сасмита, 148).
Все перечисленные виды собирательно называются биджа или саламба самадхи (с «зерном» или поддержкой, опорой)
Савитарка — это прямое, непосредственное восприятие реальных объектов или, например, визуализация Бога.
Нирвитарка — когда сознание, оставив собственную форму, приобретает форму объекта. Савичара — здесь имеет место прямое познание тонкого аспекта материи.
Нирвичара — когда мысль отождествляет себя с сущностью объекта, не «производя» при этом «чувств».
Асампраджнята самадхи комментаторы не очень вразумительно толкуют как две фазы изменения сознания:
• ананданугата — переживание блаженства;
• асмитанугата — отражение зеркалом интеллекта одной только собственной сущности.
Иногда эту фазу именуют Дхармамегха-самадхи, Вьяса в своей «Бхашье» говорит, что в этом состоянии йогин реализует абсолютное освобождение — кайвалья — полное интуитивное понимание бытия. Мадхава считает, что это не временное стирание личности, но экстаз переживания тотальной пустоты, без сенсорного содержания. В этом переживании нет того, что обычно называют опытом, но возникает «откровение». При этом йог становится дживанмуктой, освободившимся при жизни, «мёртвый посреди живого» — это слияние со всем сущим, когда исчезает желание и возможность какого-либо действия.
Итак, сознательное сосредоточение всегда имеет объект, бессознательное же таковым не располагает, как утверждают тексты, йога сознания продолжается или дополняется йогой бессознательного, то есть сосредоточением автоматическим, которое продолжает процесс на основе сформированного ранее намерения. В асампраджнята самадхи развёртывание сознания прекращается и его дальнейшая трансформация, если она и возможна, не есть предмет человеческого опыта.
«Остановка или прекращение — ниродхо... это не нарушаемая отчётливость (ясность) знания и высшее бесстрастие» (99, с.234, 9.4).
«Прекращение функционирования сознания есть бессознательное состояние психики. Самадхи, сатори или аналогичные „состояния просветления“ могут представлять собой результат переключения на доминирование правого полушария. Таким образом, медитативная практика представляет собой метод временного ограничения левополушарного когнитивного модуса (устранение текущего преобладания активности левого полушария)» (226, с.117).
Если Хатха-йога отлаживает функционирование организма, то задача самьямы (как это видится сегодня) — адаптация личности к «остальной» психике и налаживание оптимального контакта с системным разумом. Контакт Эго с материей своего носителя, тела, реализуемый в практике асан, это предварительная начальная стадия йоги, имеющая, тем не менее, важнейшие эффекты и следствия.
Когда в процессе повседневной жизни основные задачи решены удачно либо оказались непосильными, у некоторых людей возникает иррациональная тяга к поиску смысла жизни, своеобразное «томление духа». Юнг утверждает, что причина этого — неосознанное стремление к целостности, являющееся подготовкой к смерти, не менее важной, чем рождение. В рамках экзистенциальной психотерапии это даже привело к появлению такого направления как логотерапия В. Франкла. Экзистенциализм пытается примирить нас с бытием, логотерапия идёт дальше — она пытается найти в нём смысл.
«Но в рай мы не верим, нехристи, незрячим к чему приметы! А утром пропавших без вести выводят на берег Леты» (А.Галич)
В феноменальном мире человек представлен трояко и посмертное возвращение материи его тела в природу — всего лишь распад на составляющие вещества. Участок же Сети, который был «занят» душой и сознанием данной личности, в той или иной форме возвращается в запредельную целостность, о наличии которой можно только догадываться. В импликативный порядок, как сказал бы Дэвид Бом, в иной, более фундаментальный уровень реальности, из которого, в результате сцепления каких-то факторов, эксплицируется (возникает) всё, что рано или поздно, распадётся снова. И эта вселенская игра, «свёртывание» — «развёртывание», бесконечна и беспредельна, человечество, как и любой отдельный индивид, лишь один из непредставимого множества её участников.
Маслоу считает: «...Принадлежность к роду... даёт право (но не обязанность) стать дочеловеченным, то есть актуализировать все возможные... потенции. Человечность как принадлежность к человечеству должна определяться не только в терминах бытия, но и в терминах становления. Мало родиться человеком, нужно стать им» (117, с.22.).
Почему йога притягивает абсолютно разных людей? «Многие психологи гуманистического и экзистенциального направлений придерживаются мнения... что полное удовлетворение базовых потребностей не может автоматически разрешить проблемы идентичности, построения ценностной системы, жизненного предназначения, смысла жизни» (там же, с.123).
Человеку свойственно стремиться к чему-то большему, нежели то, что он уже есть, ему нужна какая-то объединяющая, даже не обязательно конкретная цель, то, что называется смыслом. К примеру, у Экзюпери это образ собора («Цитадель»), но у каждого есть (или нет) своё представление об этом. «В психике современного человека сознательная сфера гипертрофированна; соответственно, подавленная, словно перекрытая со всех сторон плотинами область бессознательного грозит в любой момент прорвать препятствие и затопить сознательный разум. Вот почему потребность в том, чтобы интегрировать бессознательное в целостную психическую субстанцию, стала специфически западной и современной проблемой, имеющей ключевое значение не только для индивидов, но и для целых народов. Что же касается людей Востока, и, вероятно, африканцев, то у них мы наблюдаем совершенно иное соотношение между сознанием и бессознательным» (235, с.469).
Чем дольше сохраняется непрерывная и вынужденная концентрация сознания и усилий человека (на каком-либо объекте, процессе, событии) в режиме непрерывного целеполагания, тем сильнее становится разобщённость Я и совокупного разума. Психика цивилизованного человека давно перестала быть саморегулирующейся системой, поэтому ещё Данте констатировал: «Земную жизнь пройдя до половины, я очутился в сумрачном лесу...».
«Сумрачный лес» это символ тупика, утраты смысла: «Да, я ещё живу. Но что мне в том, когда я больше не имею власти соединить в сознании своём прекрасного разрозненные части...»
«Весь мир ярко освещён, один я погружен во мрак» (Лао-Цзы).
Человеку известен, как правило, только два модуса бытия — сон и бодрствование, но даже если удаётся успешно разрешить все проблемы и достичь поставленных целей, это не гарантия счастья.
В текстах XVII века «Афоризмы старого Китая» (М.: Наука, ГРВЛ, 1988. «Вкус корней», Хун Цзычен) находим: «Когда мысли разбросаны, надо знать, как собрать их воедино. Когда мысли сошлись в одной точке, надо знать, как их рассеять. Если не умеешь этого, то даже если одолеть омрачённость, в сердце поселится беспокойство».
Иными словами, постоянное преобладание логики, посредством которой ум беспрерывно упорядочивает поток внешних впечатлений, подобен полёту с одним крылом.
«Мокшадхарма» характеризует метод йоги так: «Сильный зверь разрывает сети и уходит, слабый — в них запутывается и гибнет». Здесь имеется в виду, что человек, взыскующий духовного, должен быть крайне упорным в этом намерении, иметь мозги, здравый смысл и нормальный уровень критичности. Кроме того «Слабость характера это единственный недостаток, который невозможно исправить» (Ларошфуко), иными словами йога — не для слабовольных! Прежде, чем рассчитывать на успех в ней, нужно состояться в социуме, тот, кто остался в нём ничем, никогда не достигнет результата на «фронте» духовном. Но, опять-таки, даже наилучшая адаптация к миру не означает автоматического успеха в йоге.
Яшомитра (легендарный мудрец и философ древней Индии) сказал: «Всё содержание сознания есть контакт». Взаимодействие с окружающей действительностью возможно и через посредников, но коммуникация со скрытой частью своей психики случается только единолично.
«Углубление и расширение сознания через обогащение его содержанием сферы бессознательного есть „просветление“ (235, с.518). Но одновременно такое расширение означает потерю — на какое-то время — текущей устойчивости и содержит элементы кризиса, что нужно чётко знать практикующим.
Итак, «Равновесием называется йога» (119, с.170, II, 48).
Самопознание, индивидуация (по Юнгу), достижение не двойственности, самадхи, сатори — всё это метафоры одного и того же, с той лишь разницей, что обретение целостности есть условие дальнейшего самопознания, для которого садхаке нужен либо самореализовавшийся учитель, либо очень качественная информация.
Восстановление всегда начинается с разгрузки психики от вытесненного патологического материала, в общем, процесс это достаточно деликатный, неправильный подход либо темп сброса могут не только восстановить природный статус, но и дополнительно деформировать личность. Например, вспоминается детская травма, которая полностью ломает сложившийся у человека образ родителей. Грамотный наставник должен по возможности найти такие способы сброса, которые минимально задействуют сознание, Хатха-йога идеальный инструмент для этого.
Прежде чем обратиться к топологии самьямы, определим что такое медитация. Для большинства людей (и не только в России) термин этот столь же туманен, как и «закрома родины». Есть конкретные психотехники, в Тантре это Чидакашадхарана, Аджапа-джапа, Таттва-шуддхи, йога-нидра, Нада-йога и т.д. В буддизме — випассана на дыхании или движении, в классической йоге — самьяма на внешних либо внутренних объектах.
Постинг Еле (Иркутск) на конференции сайта «Классическая йога»: «Annchen писала: „...Надо, мол, различать дзадзэн и йоговскую медитацию...“ Извиняюсь за то, что придётся довольно много цитировать.
В.И. Филимонов, «Руководство по общей и клинической физиологии» (М.: Медицинское Информационное Агентство, 2002. Глава 5.2, с.96): «В спокойном состоянии у бодрствующего человека, находящегося с закрытыми глазами... регистрируется регулярный ритм (электрической активности мозга — Еле) с частотой 8-13 Гц — т.н. альфа-ритм. В состоянии активной деятельности он сменяется более частыми колебаниями (более 13 имп/сек) небольшой амплитуды — бета-ритмом. При этом в различных отделах ЦНС ритм будет своим, т.е. произойдёт десинхронизация ЭЭГ. При переходе ко сну и во время поверхностного сна регистрируется тэта-ритм — 4-7 Гц, он же, по Годфруа, имеет место при сенсорной депривации в изолирующей камере и „у опытных мастеров медитации“. Наконец, в фазе глубокого сна возникает дельта-ритм — самый медленный, 0.5-3 Гц, и его же обнаруживают при некоторых органических повреждениях головного мозга (опухоли) и „незадолго до смерти, если больной находится в сознании“. Интересное, должно быть, получается сознание... Ещё раз: бета-ритм поддерживается асинхронно, все остальные — более или менее синхронно в разных отделах мозга. Дальше — Ж. Годфруа, „Что такое психология“, в 2-х т. — М.: Мир, 1996. с.142 — „Медитация“. (Кстати: переводчик явно не знал слов „дзен“ и „дзадзэн“, поэтому в книге можно встретить „зен“, „зазен“, и даже „зазена“!): „Во всех случаях (медитации — Еле) мозг начинает всё больше и больше синхронизировать свою электрическую активность — чаще всего типа альфа-волн, а иногда тэта-волн, как это бывает у некоторых мастеров зен.“
Но на с.157: «Медитация зен характеризуется альфа-волнами вплоть до их наименьших частот, где они переходят в бета-волны (что странно, поскольку частоты бета-волн — самые высокие, а ниже альфа находятся тэта-частоты. Опять переводчик виноват? — Еле). Это генерирование альфа-волн может быть прервано внешним раздражителем, например резким звуком (следует ссылка на статью японских авторов „Электроэнцефалографическое исследование медитации Дзен“, 1966), и это показывает, что степень расслабления не очень велика. У индийских мастеров йоги, напротив, ни вспышка яркого света, ни удар гонга, ни прикосновение горячего предмета не прекращает и даже не изменяет альфа— или тэта-ритма (ссылка на индийскую статью „Некоторые аспекты электроэнцефалографических исследований йогов“, 1961). Это различие, по-видимому, связано с тем, что дзадзэн в основном направлен на отключение сознания с тем, чтобы оставаться на „плавающем“ подкорковом уровне... В случае же йоги самадхи должен быть достигнут полный отрыв от реальности как внешней, так и внутренней...»
Не сомневаюсь, что «отрыв от внутренней реальности» никому не понравится — ну да Бог с ним, с Годфруа, сам он умница и прекрасный педагог, но не мастер медитации. Вопрос в другом: сколько было обследовано мастеров дзен и йоги? Были ли они действительно мастерами, и кто и как это оценивал? В каких условиях им пришлось медитировать? Над йогами, похоже, гонгами гремели и горячими предметами махали.
Но в целом, по-моему, правдоподобно. Много раз упоминавшееся пожелание «нести дзен-медитацию в жизнь» имеет смысл только при том условии, что мозг работает в альфа-ритме или на границе альфа— и бета-ритма, тогда человек ещё отчасти бодрствует — т.е. в таком режиме можно шевелиться, ходить, улыбаться и т.п. Вот у Филимонова на с.97, в подписи к рисунку 5.8, упоминается «появление альфа-ритма при выполнении освоенного движения» — чем не физиологическая основа ходячей медитации? А тэта-ритм наяву — это, по-моему, вряд ли. Тут бы не уснуть, худо-бедно осознание сохранить — и то большое достижение».
Големан ещё в 1972 («Разнообразие медитативного опыта», Киев, «Екслибрис», 1993) описал более сотни медитативных техник, опираясь на один только буддийский источник («Вишуддхамага», V в. н.э.).
До начала каких-либо попыток медитации субъект должен в совершенстве овладеть глубоким расслаблением, только на его основе может случиться спонтанная концентрация внимания. Известно, что ИСС возникают в любых экстраординарных условиях: при подъёме на большие высоты, спуске под воду, физических перегрузках, стрессах, травмах, острых отравлениях и т.д. Медитация же отличается от прочих ИСС тем, что это не случайный, но намеренный и тщательно организованный процесс взаимодействия бессознательного с личностью, позволяющий не утрачивать при этом сбалансированность психики. Суть не в том, что именно «увидено» и пережито в медитации, а насколько разум сумел «переварить» и усвоить это.
При всём своём многообразии медитативные техники делятся на две основные группы, отличающиеся по способу воздействия на психику — концентрация либо инсайт, путь «единого» или «ничто».
Второй демпфер это «образ души» — тыловое прикрытие сознания, нечто более туманное, нежели «маска», что-то вроде смутного представления личности о собственной природе и о том, как она может себя проявить и повести. Это как бы смутное предчувствие о том, чего делать не надо, идущее изнутри.
Одна из важнейших функций сознания — обеспечение сохранности тела и продление его жизни, а также преобразование двух реальностей (внешней и внутренней) к виду, с которым способен иметь дело ограниченный разум.
Все животные инстинкты и побуждения, принадлежащие телу, проходя сквозь личностные «фильтры» становятся общечеловеческими свойствами. Иногда в экстремальных ситуациях совокупный разум «перехватывает» инициативу в реакциях, спасая жизнь тела ценой временного отключения, а порой и распада Эго.
Когда здоровье подорвано, энергия бессознательного, пытающего «достучаться» до разума, только усугубляет разрушительные тенденции.
Сравним модель Юнга с картиной, нарисованной наставником Кастанеды, ибо несомненный литературный талант последнего породил великолепные метафоры. Итак, бодрствующее сознание (субъект, Эго) дон Хуан именует тоналем: «...Тональ — это твоё социальное лицо. ...Организатор мира. Всё, что мы знаем и делаем как люди — работа тоналя. (88, с.505) Всё, для чего у нас есть слово — это тональ. Тональ начинается с рождения и заканчивается смертью (там же, с.506)... .Его функция — судить, оценивать и свидетельствовать. Тональ — это остров. Этот остров — фактически весь наш мир. Ум — это часть тоналя (там же, 508)».
«Нагваль (совокупный разум или бессознательное — В.Б.) — эта та часть нас, с которой мы не имеем вообще никакого дела. Но значит, по-твоему. Бога не существует? — Нет, я не сказал этого. Я сказал только, что нагваль — не Бог, потому что Бог принадлежит нашему личному тоналю... Бог — это всё-таки то, о чём мы можем думать, поэтому, правильно говоря, он только один из предметов на этом острове. Нельзя увидеть Бога по собственному желанию, о нём можно только говорить. Нагваль, — там, сказал он. — Там, вокруг острова (с.507)».
«При определённых обстоятельствах тональ начинает осознавать, что кроме него есть ещё нечто. Это что-то вроде голоса, который приходит из глубин, голоса нагваля (с.511)».
Тональ начинается с рождения и кончается смертью, но нагваль не кончается никогда… Нагваль — беспределен. Можно сказать, что нагваль ответственен за творчество... (с.516)».
В схеме дона Хуана нагваль — это не только бессознательное, «принадлежащее» данному материальному носителю, но нечто более глобальное, его фрагментом является бессознательное каждого индивида, живущего в одном времени. То есть речь идёт о той же суперсистеме или Едином, концепцию которого разделяет автор данной работы.
«Нагваль, научившись однажды выходить на поверхность, может причинить большой вред тоналю, выходя наружу безо всякого контроля (с.527). Никто не может выжить в намеренной встрече нагвалем без длительной тренировки, (с.535). Требуются годы, чтобы подготовить тональ (сознание — В.Б.) к такой встрече, сталкиваясь лицом к лицу с нагвалем (бессознательным, собственным либо архетипическим) обычный человек обычно умирает от шока (с.536). Воин должен стать безупречным и совершенно пустым (в случае йоги — обеспечить требуемое качество ментальной пустоты — ЧВН), чистый остров (очищенное ментальное пространство) не оказывает сопротивления, ему нечем сопротивляться (поскольку обычная структура сознания на время снята — В.Б.).
Нагваль невыразим, все возможные ощущения, и существа, и личности плавают в нём, как баржи, — мирно, неизменно, всегда. Тональ — это то, где существует всякий объединённый организм» (с.592). Маги говорят, что через волю они могут быть свидетелями (то же говорит и Веданта) эффектов нагваля (с.595). Тональ... является ... отражением неописуемого неизвестного, наполненного порядком (препятствием к исчерпывающему самопознанию является теорема Геделя, в данном контексте говорящая о том, что процессы, обеспечивающие создание смыслового изображения на экране, на этот же экран выведены быть не могут), а нагваль — отражением неописуемой пустоты, которая содержит всё (с.596).
...Нагваль привлекателен свыше всякой меры, и воины, которые отправляются в него, находят, что возвращение к тоналю, или к миру порядка, шума и боли — неприятнейшее дело» (с.599).
В самьяме начинается распространение осознанности вглубь, пока личность не ассимилирует весь пережитый и эндогенный опыт, вплоть до архетипического. Врождённой способностью к объединению Эго с остальной психикой обладают единицы, о которых Г. Бэйтсон сказал: «Если мистики плавают в море бессознательного, то шизофреники в нём тонут». Или, по словам Монтегю Ульмана, основателя Лаборатории исследования сновидений при Маймонидском медицинском центре в Нью-Йорке «такие личности не в состоянии рационально организовать („переварить“ — В.Б.) свой опыт, поэтому их видения — лишь трагическая пародия на опыт мистиков».
Но даже и в самой Индии истинно просветлённые — наперечёт.
Глава 13
САМЬЯМА
Но раньше райской синевы вникай в кромешные виденья, затем что этой злой главы главнейший смысл — предупрежденье.
Даниил Андреев
В Таттва-Вайшаради, одном из ранних комментариев на «Йога-сутры», Вачаспати Мишра поясняет: «Самьяма есть совокупность методов работы с сознанием, включающая дхарану (концентрацию), дхьяну (созерцание) и сосредоточение (самадхи). Эти три суть средства реализации паранормальных способностей...» (99, с.231, 1.1).
Самьяма (иногда «саньяма») — общее название трёх последних ступеней Раджа-йоги, именуемых внутренними средствами (антаранга) постижения истины (самьяма переводится как «совместное движение», «повозка», состоящая из собранных в определённом порядке и функционирующих совместно частей).
В «Дао дэ цзин» встречается образ глиняного кувшина, главная ценность которого — пустота, она может быть заполнена чем угодно. Данная метафора применима и в отношении самьямы: лишь молчание ума активизирует бессознательное и даёт возможность информации из глубин психики влиться в лишённое обычного содержания ментальное пространство.
Итак, шестой этап йоги Патанджали, первый шаг самьямы, называется дхарана или концентрация.
Определения: «Концентрация есть фиксация сознания на определённом месте» (99, с.147, 1). «Когда тело закалено асанами, а ум очищен огнём пранаямы, чувства обузданы пратьяхарой, садхака (ученик) достигает шестой ступени... Здесь он сосредотачивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния, ум должен быть успокоен» (4, с.41).
«Дхарана — фиксирование ума (читты) на определённой точке» (148, с.315).
Асанга (основатель махаянской школы Йогачара или Виджнянавада, букв, «учение йоги», одной из школ позднего буддизма, IV в. н.э. — В.Б.) дал такое определение: «Что такое внимание или концентрация? Это способность удержания сознания на определённом объекте так, чтобы оно не отклонялось в сторону»
«Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность однородных состояний сознания на этом месте» (99, с.147, 2).
«Автор (Патанджали) определяет дхьяну как-то, что должно быть реализовано с помощью концентрации. Однородность потока (сознания) определяет однонаправленность» (КЙ, с.232).
«Дхьяна является заключительным состоянием равномерного потока, которому не мешают другие. Это — созерцание» (148, с.315).
«Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны» (4).
«Дхьяна — это такое состояние сознания, когда все духовные силы находятся в равновесии, так что ни одна мысль, ни одна склонность не может доминировать над другими. Это можно сравнить с тем, как на бурлящее море выливают масло: волны больше не ревут, пена не кипит, брызги не летят — остаётся лишь гладкое блестящее зеркало. И именно в этом совершенном зеркале сознания мириады отражений появляются и исчезают, никак не нарушая его спокойствия» (1).
Конечный этап Раджа-йоги — самадхи. «Самадхи — это состояние, которое предшествует достижению освобождения. Поскольку йога настаивает на достижении освобождения через самадхи, она определяется как самадхи. Это состояние экстаза, в котором связь с внешним миром нарушается. Это — цель дисциплины йоги. Степенями сосредоточения, или самадхи, являются: Сампраджнята, или сознание, и Асампраджнята, или сверхсознание. В первой сознание остаётся созерцанием объекта. В нём достигается единство между познающим и познаваемым, в котором познающий познаёт объект потому, что он им и является. Мысль и объект мысли составляют одно и то же. Различные названия относятся к различным оттенкам, которые принимают формы сампраджнята самадхи, такие, как савитарка, савичара, сананда и сасмита» (148, с.316-317).
«Самадхи — это завершение исканий садхаки (ученика). На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи...» (4, с.45).
«Самадхи, пока оно сохраняется, представляет не простое воспринимаемое постоянство. Напротив, это последовательность внутренних состояний, которые становятся всё более и более простыми, пока не завершаются в бессознательности. Асампраджнята самадхи — это сосредоточение, не имеющее формы мысли, хотя скрытые впечатления могут и оставаться.
Самадхи является состоянием, которого лишь немногие могут достигнуть, и в котором почти никто не может пребывать длительное время, так как соблазны жизни разрушают его. Поэтому говорят, что... конечное освобождение невозможно до тех пор, пока живёт тело» (148, с.318-319).
«Когда прана и манас (ум) поглощаются и достигается равновесие — это и есть самадхи» (146, с.62, ХП: 4.6).
Сампраджнята самадхи подразделяется на следующие этапы:
• умозрительная — савитарка;
• не умозрительная — нирвитарка (у Радхакришнана — сананда);
• рефлексивная — савичара;
• нерефлексивная — нирвичара (сасмита, 148).
Все перечисленные виды собирательно называются биджа или саламба самадхи (с «зерном» или поддержкой, опорой)
Савитарка — это прямое, непосредственное восприятие реальных объектов или, например, визуализация Бога.
Нирвитарка — когда сознание, оставив собственную форму, приобретает форму объекта. Савичара — здесь имеет место прямое познание тонкого аспекта материи.
Нирвичара — когда мысль отождествляет себя с сущностью объекта, не «производя» при этом «чувств».
Асампраджнята самадхи комментаторы не очень вразумительно толкуют как две фазы изменения сознания:
• ананданугата — переживание блаженства;
• асмитанугата — отражение зеркалом интеллекта одной только собственной сущности.
Иногда эту фазу именуют Дхармамегха-самадхи, Вьяса в своей «Бхашье» говорит, что в этом состоянии йогин реализует абсолютное освобождение — кайвалья — полное интуитивное понимание бытия. Мадхава считает, что это не временное стирание личности, но экстаз переживания тотальной пустоты, без сенсорного содержания. В этом переживании нет того, что обычно называют опытом, но возникает «откровение». При этом йог становится дживанмуктой, освободившимся при жизни, «мёртвый посреди живого» — это слияние со всем сущим, когда исчезает желание и возможность какого-либо действия.
Итак, сознательное сосредоточение всегда имеет объект, бессознательное же таковым не располагает, как утверждают тексты, йога сознания продолжается или дополняется йогой бессознательного, то есть сосредоточением автоматическим, которое продолжает процесс на основе сформированного ранее намерения. В асампраджнята самадхи развёртывание сознания прекращается и его дальнейшая трансформация, если она и возможна, не есть предмет человеческого опыта.
«Остановка или прекращение — ниродхо... это не нарушаемая отчётливость (ясность) знания и высшее бесстрастие» (99, с.234, 9.4).
«Прекращение функционирования сознания есть бессознательное состояние психики. Самадхи, сатори или аналогичные „состояния просветления“ могут представлять собой результат переключения на доминирование правого полушария. Таким образом, медитативная практика представляет собой метод временного ограничения левополушарного когнитивного модуса (устранение текущего преобладания активности левого полушария)» (226, с.117).
Если Хатха-йога отлаживает функционирование организма, то задача самьямы (как это видится сегодня) — адаптация личности к «остальной» психике и налаживание оптимального контакта с системным разумом. Контакт Эго с материей своего носителя, тела, реализуемый в практике асан, это предварительная начальная стадия йоги, имеющая, тем не менее, важнейшие эффекты и следствия.
Когда в процессе повседневной жизни основные задачи решены удачно либо оказались непосильными, у некоторых людей возникает иррациональная тяга к поиску смысла жизни, своеобразное «томление духа». Юнг утверждает, что причина этого — неосознанное стремление к целостности, являющееся подготовкой к смерти, не менее важной, чем рождение. В рамках экзистенциальной психотерапии это даже привело к появлению такого направления как логотерапия В. Франкла. Экзистенциализм пытается примирить нас с бытием, логотерапия идёт дальше — она пытается найти в нём смысл.
«Но в рай мы не верим, нехристи, незрячим к чему приметы! А утром пропавших без вести выводят на берег Леты» (А.Галич)
В феноменальном мире человек представлен трояко и посмертное возвращение материи его тела в природу — всего лишь распад на составляющие вещества. Участок же Сети, который был «занят» душой и сознанием данной личности, в той или иной форме возвращается в запредельную целостность, о наличии которой можно только догадываться. В импликативный порядок, как сказал бы Дэвид Бом, в иной, более фундаментальный уровень реальности, из которого, в результате сцепления каких-то факторов, эксплицируется (возникает) всё, что рано или поздно, распадётся снова. И эта вселенская игра, «свёртывание» — «развёртывание», бесконечна и беспредельна, человечество, как и любой отдельный индивид, лишь один из непредставимого множества её участников.
Маслоу считает: «...Принадлежность к роду... даёт право (но не обязанность) стать дочеловеченным, то есть актуализировать все возможные... потенции. Человечность как принадлежность к человечеству должна определяться не только в терминах бытия, но и в терминах становления. Мало родиться человеком, нужно стать им» (117, с.22.).
Почему йога притягивает абсолютно разных людей? «Многие психологи гуманистического и экзистенциального направлений придерживаются мнения... что полное удовлетворение базовых потребностей не может автоматически разрешить проблемы идентичности, построения ценностной системы, жизненного предназначения, смысла жизни» (там же, с.123).
Человеку свойственно стремиться к чему-то большему, нежели то, что он уже есть, ему нужна какая-то объединяющая, даже не обязательно конкретная цель, то, что называется смыслом. К примеру, у Экзюпери это образ собора («Цитадель»), но у каждого есть (или нет) своё представление об этом. «В психике современного человека сознательная сфера гипертрофированна; соответственно, подавленная, словно перекрытая со всех сторон плотинами область бессознательного грозит в любой момент прорвать препятствие и затопить сознательный разум. Вот почему потребность в том, чтобы интегрировать бессознательное в целостную психическую субстанцию, стала специфически западной и современной проблемой, имеющей ключевое значение не только для индивидов, но и для целых народов. Что же касается людей Востока, и, вероятно, африканцев, то у них мы наблюдаем совершенно иное соотношение между сознанием и бессознательным» (235, с.469).
Чем дольше сохраняется непрерывная и вынужденная концентрация сознания и усилий человека (на каком-либо объекте, процессе, событии) в режиме непрерывного целеполагания, тем сильнее становится разобщённость Я и совокупного разума. Психика цивилизованного человека давно перестала быть саморегулирующейся системой, поэтому ещё Данте констатировал: «Земную жизнь пройдя до половины, я очутился в сумрачном лесу...».
«Сумрачный лес» это символ тупика, утраты смысла: «Да, я ещё живу. Но что мне в том, когда я больше не имею власти соединить в сознании своём прекрасного разрозненные части...»
«Весь мир ярко освещён, один я погружен во мрак» (Лао-Цзы).
Человеку известен, как правило, только два модуса бытия — сон и бодрствование, но даже если удаётся успешно разрешить все проблемы и достичь поставленных целей, это не гарантия счастья.
В текстах XVII века «Афоризмы старого Китая» (М.: Наука, ГРВЛ, 1988. «Вкус корней», Хун Цзычен) находим: «Когда мысли разбросаны, надо знать, как собрать их воедино. Когда мысли сошлись в одной точке, надо знать, как их рассеять. Если не умеешь этого, то даже если одолеть омрачённость, в сердце поселится беспокойство».
Иными словами, постоянное преобладание логики, посредством которой ум беспрерывно упорядочивает поток внешних впечатлений, подобен полёту с одним крылом.
«Мокшадхарма» характеризует метод йоги так: «Сильный зверь разрывает сети и уходит, слабый — в них запутывается и гибнет». Здесь имеется в виду, что человек, взыскующий духовного, должен быть крайне упорным в этом намерении, иметь мозги, здравый смысл и нормальный уровень критичности. Кроме того «Слабость характера это единственный недостаток, который невозможно исправить» (Ларошфуко), иными словами йога — не для слабовольных! Прежде, чем рассчитывать на успех в ней, нужно состояться в социуме, тот, кто остался в нём ничем, никогда не достигнет результата на «фронте» духовном. Но, опять-таки, даже наилучшая адаптация к миру не означает автоматического успеха в йоге.
Яшомитра (легендарный мудрец и философ древней Индии) сказал: «Всё содержание сознания есть контакт». Взаимодействие с окружающей действительностью возможно и через посредников, но коммуникация со скрытой частью своей психики случается только единолично.
«Углубление и расширение сознания через обогащение его содержанием сферы бессознательного есть „просветление“ (235, с.518). Но одновременно такое расширение означает потерю — на какое-то время — текущей устойчивости и содержит элементы кризиса, что нужно чётко знать практикующим.
Итак, «Равновесием называется йога» (119, с.170, II, 48).
Самопознание, индивидуация (по Юнгу), достижение не двойственности, самадхи, сатори — всё это метафоры одного и того же, с той лишь разницей, что обретение целостности есть условие дальнейшего самопознания, для которого садхаке нужен либо самореализовавшийся учитель, либо очень качественная информация.
Восстановление всегда начинается с разгрузки психики от вытесненного патологического материала, в общем, процесс это достаточно деликатный, неправильный подход либо темп сброса могут не только восстановить природный статус, но и дополнительно деформировать личность. Например, вспоминается детская травма, которая полностью ломает сложившийся у человека образ родителей. Грамотный наставник должен по возможности найти такие способы сброса, которые минимально задействуют сознание, Хатха-йога идеальный инструмент для этого.
Прежде чем обратиться к топологии самьямы, определим что такое медитация. Для большинства людей (и не только в России) термин этот столь же туманен, как и «закрома родины». Есть конкретные психотехники, в Тантре это Чидакашадхарана, Аджапа-джапа, Таттва-шуддхи, йога-нидра, Нада-йога и т.д. В буддизме — випассана на дыхании или движении, в классической йоге — самьяма на внешних либо внутренних объектах.
Постинг Еле (Иркутск) на конференции сайта «Классическая йога»: «Annchen писала: „...Надо, мол, различать дзадзэн и йоговскую медитацию...“ Извиняюсь за то, что придётся довольно много цитировать.
В.И. Филимонов, «Руководство по общей и клинической физиологии» (М.: Медицинское Информационное Агентство, 2002. Глава 5.2, с.96): «В спокойном состоянии у бодрствующего человека, находящегося с закрытыми глазами... регистрируется регулярный ритм (электрической активности мозга — Еле) с частотой 8-13 Гц — т.н. альфа-ритм. В состоянии активной деятельности он сменяется более частыми колебаниями (более 13 имп/сек) небольшой амплитуды — бета-ритмом. При этом в различных отделах ЦНС ритм будет своим, т.е. произойдёт десинхронизация ЭЭГ. При переходе ко сну и во время поверхностного сна регистрируется тэта-ритм — 4-7 Гц, он же, по Годфруа, имеет место при сенсорной депривации в изолирующей камере и „у опытных мастеров медитации“. Наконец, в фазе глубокого сна возникает дельта-ритм — самый медленный, 0.5-3 Гц, и его же обнаруживают при некоторых органических повреждениях головного мозга (опухоли) и „незадолго до смерти, если больной находится в сознании“. Интересное, должно быть, получается сознание... Ещё раз: бета-ритм поддерживается асинхронно, все остальные — более или менее синхронно в разных отделах мозга. Дальше — Ж. Годфруа, „Что такое психология“, в 2-х т. — М.: Мир, 1996. с.142 — „Медитация“. (Кстати: переводчик явно не знал слов „дзен“ и „дзадзэн“, поэтому в книге можно встретить „зен“, „зазен“, и даже „зазена“!): „Во всех случаях (медитации — Еле) мозг начинает всё больше и больше синхронизировать свою электрическую активность — чаще всего типа альфа-волн, а иногда тэта-волн, как это бывает у некоторых мастеров зен.“
Но на с.157: «Медитация зен характеризуется альфа-волнами вплоть до их наименьших частот, где они переходят в бета-волны (что странно, поскольку частоты бета-волн — самые высокие, а ниже альфа находятся тэта-частоты. Опять переводчик виноват? — Еле). Это генерирование альфа-волн может быть прервано внешним раздражителем, например резким звуком (следует ссылка на статью японских авторов „Электроэнцефалографическое исследование медитации Дзен“, 1966), и это показывает, что степень расслабления не очень велика. У индийских мастеров йоги, напротив, ни вспышка яркого света, ни удар гонга, ни прикосновение горячего предмета не прекращает и даже не изменяет альфа— или тэта-ритма (ссылка на индийскую статью „Некоторые аспекты электроэнцефалографических исследований йогов“, 1961). Это различие, по-видимому, связано с тем, что дзадзэн в основном направлен на отключение сознания с тем, чтобы оставаться на „плавающем“ подкорковом уровне... В случае же йоги самадхи должен быть достигнут полный отрыв от реальности как внешней, так и внутренней...»
Не сомневаюсь, что «отрыв от внутренней реальности» никому не понравится — ну да Бог с ним, с Годфруа, сам он умница и прекрасный педагог, но не мастер медитации. Вопрос в другом: сколько было обследовано мастеров дзен и йоги? Были ли они действительно мастерами, и кто и как это оценивал? В каких условиях им пришлось медитировать? Над йогами, похоже, гонгами гремели и горячими предметами махали.
Но в целом, по-моему, правдоподобно. Много раз упоминавшееся пожелание «нести дзен-медитацию в жизнь» имеет смысл только при том условии, что мозг работает в альфа-ритме или на границе альфа— и бета-ритма, тогда человек ещё отчасти бодрствует — т.е. в таком режиме можно шевелиться, ходить, улыбаться и т.п. Вот у Филимонова на с.97, в подписи к рисунку 5.8, упоминается «появление альфа-ритма при выполнении освоенного движения» — чем не физиологическая основа ходячей медитации? А тэта-ритм наяву — это, по-моему, вряд ли. Тут бы не уснуть, худо-бедно осознание сохранить — и то большое достижение».
Големан ещё в 1972 («Разнообразие медитативного опыта», Киев, «Екслибрис», 1993) описал более сотни медитативных техник, опираясь на один только буддийский источник («Вишуддхамага», V в. н.э.).
До начала каких-либо попыток медитации субъект должен в совершенстве овладеть глубоким расслаблением, только на его основе может случиться спонтанная концентрация внимания. Известно, что ИСС возникают в любых экстраординарных условиях: при подъёме на большие высоты, спуске под воду, физических перегрузках, стрессах, травмах, острых отравлениях и т.д. Медитация же отличается от прочих ИСС тем, что это не случайный, но намеренный и тщательно организованный процесс взаимодействия бессознательного с личностью, позволяющий не утрачивать при этом сбалансированность психики. Суть не в том, что именно «увидено» и пережито в медитации, а насколько разум сумел «переварить» и усвоить это.
При всём своём многообразии медитативные техники делятся на две основные группы, отличающиеся по способу воздействия на психику — концентрация либо инсайт, путь «единого» или «ничто».