Чжу Я. Чжуанцзы

злоупотреблением; вершить дела лишь по собственному произволу, захватывать
людей для собственных нужд - алчностью; не исправлять замеченных ошибок,
усугублять их вопреки советам - высокомерием; не разбирая кто хорош, а кто
плох, одобрять с тобой согласных, [не одобрять] с тобой несогласных, -
самодурством. Таковы четыре зла. Сумел бы [ты] уничтожить эти восемь
пороков, искоренить эти четыре зла, тогда и мог бы начать [свое] воспитание.
Конфуций опечалился, вздохнул, двукратно поклонился и, поднимаясь,
сказал:
- [Меня], Цю, дважды изгоняли из Лу, [на меня] свалили дерево в Сун,
[я] заметал следы [при бегстве] из Вэй, был осажден [между] Чэнь и Цай. Как
же мог [я], Цю, четыре раза избежать позора, [если] не понимал, в чем [мои]
ошибки?
Рыболов, огорченный, изменился в лице и сказал:
- Трудно, очень трудно тебя вразумить! [Вот] Боявшийся [своей] тени,
[своих] следов от них уходил. Но как бы [он] ни спешил, тень от него не
отставала, чем быстрее передвигал ноги, тем больше оставалось следов. Думая,
что медлит, бежал без передышки [пока не] лишился сил и [не] умер. [Он] был
также очень глуп: не ведал, что, останься [он] в темноте, и тень исчезнет,
стой [он] на месте - и следов не будет. Ты почти не избежал того же во время
своих размышлений о милосердии и справедливости, тождестве и различии,
наблюдений за изменениями в движении и покое, за правилами вручения и
получения, за упорядочением любви и ненависти, гармонией радости и гнева.
[Начни] внимательно совершенствовать самого себя, тщательно хранить в себе
истинное, возвращать другим все вещи, и не станет [у тебя] никаких тягот.
Ныне же [ты] не достиг совершенства сам, а ищешь его у других. Разве это
также не внешнее?
Опечаленный Конфуций спросил:
- Разрешите задать вопрос: что [Вы] называете истинным?
- Истинное - высшая искренность, высшее чистосердечие. Без искренности,
без чистосердечия нельзя взволновать других. Поэтому плач по принуждению не
вызывает печали даже в скорби; гнев по принуждению не внушает страха даже
перед великим; любовь по принуждению {3} не выражает согласия даже в улыбке.
При истинной скорби не голосят, а печалятся; при истинном гневе не кричат, а
внушают страх; при истинной любви и без улыбок царит согласие. При истинном
внутри волнение проявляется и во внешнем - вот чем ценно истинное. Применяя
истинное в отношениях между людьми, служении родным, становятся
почтительными детьми и милостивыми родителями; в служении государю
становятся преданными и прямыми; когда пьют вино, становятся радостными и
веселыми; на похоронах - скорбными и печальными. Главное в преданности и
прямоте - подвиг, главное на пиру - веселье, главное на похоронах - печаль,
главное в служении родителям - своевременность. В красоте подвигов нет
единообразия, в служении родителям нужна своевременность, а в чем - неважно.
Вино пьют в радости, не выбирая чарок. В похоронах участвуют со скорбью, не
распрашивая об обряде. Обряды созданы обычаями века, истинное же воспринято
от природы, естественное нельзя изменить. Вначале мудрые уподоблялись
природе, ценили истинное, не связывали себя обычаями. Глупые же, напротив,
не способны уподобиться природе. [Они] печалились о людях, не умели ценить
истинное, в [своих] хлопотах дошли до пошлости, поэтому-то [о них] и не
стоит [говорить]. Как жаль, что ты давно уже погрузился в человеческое
лицемерие и слишком поздно услышал о великом учении!
Конфуций снова дважды поклонился и, вставая, сказал:
- Ныне [я], Цю, удостоился встречи - счастья, подобного Небу! Не
устыдитесь ли [Вы], Преждерожденный, [если] приближусь к Вам в одежде слуги,
чтобы [Вы] лично обучали меня? Осмелюсь ли спросить, где [Ваше] жилище?
Разрешите поскорее воспользоваться [Вашими] наставлениями и поскорее
воспринять великое учение?
- Можно идти вместе с тем, с кем достигнешь тончайшей [сущности] пути,
но нельзя идти вместе с тем, кому этот путь неведом, - ответил Рыболов. - Я
об этом слышал и остерегусь, чтоб не совершить ошибки. Ты старайся сам. Я же
ухожу, я ухожу. - И [он] заработал шестом, удаляясь, а в тростниках [за
лодкой] длинной лентой протянулся [след].
Янь Юань вернулся к повозке, Цзылу отдал [ему] возжи, но Конфуций не
обернулся. Он осмелился взойти [на повозку] лишь после того, как стихли
удары шеста и улеглись волны. [Стоя] рядом с повозкой, Цзылу спросил:
- Чем заслужил такое Рыболов? [Я], Ю, давно уже служу [Вам], но никогда
еще не видел, чтобы [Вы], учитель, отнеслись к человеку с таким
благоговением. Властители тысячи колесниц, тьмы колесниц в своих дворцах
всегда принимали [Вас], учитель, как равного, [Вы] же, учитель, сохраняли на
церемониях свой гордый вид. Ныне [Вам] противостоял Рыболов с шестом, а
[Вы], учитель, сгорбленный, словно цинь, гнули перед ним спину, с поклонами
отвечая на каждое слово. Не чересчур ли это? Все [мы], ученики, удивляемся
[Вам], учитель!
Конфуций упал на перекладину повозки и, вздохнув, ответил:
- Ах, трудно! Как трудно просветить [тебя], Ю! Давно уже [ты]
погрузился в [изучение] обрядов и долга, а доныне не избавился от грубых
мыслей. Подойди, я с тобой поговорю. Не уважить старшего при встрече,
[значит допустить] ошибку в обряде; не почтить добродетельного при встрече,
[значит] не проявить милосердия. [Даже если] это -не настоящий человек, его
нельзя презирать. Презирающий людей не искренен и не обретает свое истинное,
а поэтому постоянно губит самого себя. Как жаль! Не быть милосердным - нет
беды большей, а она в тебе, Ю. Ведь путь - источник [всей] тьмы вещей. Теряя
его, все умирает, обретая его, все живет. Тот, кто в делах ему
противодействует - терпит поражение; тот, кто в делах с ним согласуется -
добивается успеха. Поэтому мудрый почитает все, в чем присутствует путь.
Нынешний же Рыболов, можно сказать, обладает путем. Посмел ли я его не
почтить?!

Глава 32
ЛЕ ЗАЩИТА РАЗБОЙНИКОВ

Ле Защита Разбойников направился в Ци, [но] с полдороги вернулся и
встретил Дядю Темнеющее Око.
- Почему возвратился? - спросил Темнеющее Око.
- Я испугался!
- Чего же испугался?
- Я ел в десяти харчевнях, и в пяти [мне] подавали раньше всех.
- Пусть так. Но чего же тебе пугаться?
- Чистота внутри еще не освободилась, а из тела просачивается [в виде]
луча. Внешним воздействовать на сердца людей, чтобы они пренебрегали
уважаемыми и старыми, - [значит] готовить себе беду. Ведь хозяин харчевни не
имеет лишних доходов, продает лишь кашу да похлебку. Если так поступает тот,
у кого прибыль скудная, а власть ничтожная, что же сделает властитель тьмы
колесниц, который отдает все свои силы государству и все знания управлению?
Поэтому-то я и испугался, что тот [царь] захочет поручить мне дела и
[станет] ждать от меня заслуг.
- Прекрасное наблюдение! - воскликнул Темнеющее Око. - [Но . если] ты
останешься у себя, люди станут искать у тебя защиты.
Вскоре [Темнеющее Око] пришел [к Лецзы] и у дверей увидел множество
туфель. Обернувшись лицом к северу <как подчиненный> Темнеющее Око оперся
подбородком о посох, нахмурился, и, постояв немного, молча вышел.
Принимавший гостей доложил об этом Лецзы. Лецзы босой с туфлями в руках
побежал [за Темнеющим Оком] и, догнав у ворот, спросил:
- Поскольку [Вы], Преждерожденный, пришли, не дадите ли [мне] совета? -
[Все] кончено! Я же предупреждал, что люди станут [искать] у тебя защиты.
Это действительно так. Способный привлечь других, чтобы [стекались] к тебе,
ты оказался неспособным помешать искать у тебя [защиты]. К чему это? [Стоит]
результату разойтись с предвидением, и непременно получится огорчение. [Оно]
бессмысленно и поколеблет твои способности. Никто из последователей [этого]
тебе не скажет. Вся их мелкая болтовня - яд для человека. Без пробуждения,
без сознания разве [помогут] созреванию друг друга?
Искусный трудится, знающий печалится, неспособному же нек чему
стремиться. Наевшись досыта, скитается в праздности, подобно отвязавшемуся в
половодье челну, пустой движется по воле волн.

Чжэнец Педант {1} [учился] в местности рода Одетых в Меха {2},
благоговейно повторяя [все] нараспев. [Через] три года стал конфуцианцем, и
милости потекли [к нему] рекой на девять ли, благодеяния распространились на
три рода. Младшему же брату [он] велел [стать] моистом. [Когда] пошли споры
между конфуцианцами и монетами, отец Педанта помогал [Mo] Ди, и через десять
лет Педант покончил с собой.
Отец увидел Педанта во сне, и [тот] сказал:
- Ведь это я велел Вашему [младшему] сыну [стать] моистом. Почему бы
[Вам] не взглянуть на мою могилу и не убедиться, какие [над ней] могучие
кипарисы? {3}
То, что творит вещи, воздает человеку, но воздает не самому человеку, а
его природе. Один <Педант>, конечно, принудил другого <брата>, но, чтобы
презирать своего отца, человек [должен! считать себя выше других. [С тех
пор] как подрались цисцы, которые пили воду из [одного] колодца, стали
говорить: "В нынешнем мире все - Педанты". По этой-то причине и пользуется
незнанием тот, кто обладает достоинством, а тем более тот, кто обладает
путем. В старину это называлось: "избежать кары природы".

Мудрый [обретает] покой в том, что дает покой; не [ищет] покоя в том,
что не [дает] покоя. Дюжинный человек [ищет] покой в том, что не [дает]
покоя; не [обретает] покоя в том, что [дает] покой.

Чжуанцзы сказал:
- Познать путь легко, не говорить [о нем] трудно. Познавать и не
говорить - так достигнешь естественного. Познавать и говорить - так
достигнешь человеческого. Древние люди обращались к естественному, а не к
человеческому.

Чжу Легкомысленный был учеником Урода Полезного {4}, [учился] убивать
драконов {5}. Разорил [свою] семью, [обладавшую] тысячей золотом, и за три
года овладел мастерством. Однако своему искусству [он] не нашел применения.

Мудрый и необходимое не считает необходимостью, поэтому не обладает
оружием. Дюжинный человек считает необходимостью и не необходимое, поэтому
[обладает] многим [оружием]. Послушен оружию, поэтому и пускает его в ход
при [своих] домогательствах. [Но] тот, кто полагается на оружие, гибнет.

Мелкий человек в своих знаниях не выходит за пределы свертка с подарком
и дощечки для письма. [Он] утруждает свой разум незначительными
препятствиями, а хочет всемерно помогать пути и [всем] вещам и в великом
единстве [с ними] очищать свое тело. Подобные ему, не зная первоначала,
обременяя свое тело, блуждают во вселенной.
Другой же, настоящий человек, обращается разумом к безначальному и
сладко дремлет в небытии. [Он подобен] воде, которая течет без формы и,
просачиваясь, обнаруживается в великой чистоте.
Как печально! Ведь, обратив свои знания на кончик волоска, не познаешь
великого покоя.

Жил среди сунцев Цао Торгаш {6}. Отправил его сунский царь Послом в
Цинь и дал [ему] с собой несколько колесниц. А Торгаш сумел угодить
[циньскому] царю, и колесниц у него стала сотня.
Вернувшись в Сун, [Торгаш] встретился с Чжуанцзы и стал над ним
смеяться:
- [Вы] живете в самом закоулке нищей деревеньки, от нужды плетете
сандалии. У [меня], Торгаша, конечно нет ни такой длинной иссохшей шеи, ни
такого пожелтевшего лица. Зато стоило мне вразумить властителя тьмы
колесниц, и [за мной] последовала их сотня.
- Уходи прочь! - ответил Чжуанцзы. - [Когда] циньский царь хворал, [он]
звал лекарей. Тот [лекарь], что вскрыл чирей и удалил легкую опухоль,
получил одну повозку; тот, что вылизал геморрой - пять повозок. Чем ниже
способ лечения, тем выше награда {7}. Как же ты лечил его геморрой, что
заслужил столько колесниц?

Луский царь Айгун спросил у Яня Врата Бытия:
- Будет ли лучше в царстве при Конфуции? Я считаю его даровитым
деятелем.
- [Он] опасен! [Быть] беде! - ответил Янь Врата Бытия. - Конфуций
разрисовывает даже фазаньи перья. Занимаясь лишь цветистыми речами, выдает
побочное за главное, Терпеливо поучает народ, не зная [его] и [ему] не
доверяя. Воспринимая [лишь свои] мысли, управляя [лишь своим] умом, разве
достоин [он] стоять над народом? Считать его пригодным, кормить [его] можно
лишь по ошибке. [Он] ныне велит народу уйти от сущности, учиться лицемерию -
это не то, чему следует поучать народ. Лучше от этого отказаться, [а не то]
трудно будет управлять, достанется забот и последующим поколениям.

Раздавать так, чтобы [о даяниях] не забывали, [это] не [похоже на]
даяния природы. Купцов оседлых и странствующих не разделяют по рангам. Хотя
дела их различны, [но] мудрые отнюдь не разделяют [их] по рангам.

[Орудия] внешних пыток - металл и дерево {8}. [Орудия] внутренних пыток
- действия и ошибки. Малый люд, подвергшийся внешней пытке, допрашивают
металл и дерево; подвергшихся внутренней пытке грызут [силы] жара и холода.
Ведь избежать пытки и внешней, и внутренней способен лишь настоящий человек.

Конфуций сказал:
- Познать каждое человеческое сердце труднее, чем природу, оно опаснее,
чем горы и реки. У природы есть сроки весны и осени, зимы и лета, утра и
вечера. У человека же лицо непроницаемо, чувства [таятся] глубоко. Бывает с
виду добрый, но алчный; бывает одаренный, похожий на никчемного; бывает
нетерпеливый, но проницательный; бывает [внешне] решительный, а [внутренне]
медлительный; бывает [внешне] нерешительный, а [внутренне] вспыльчивый;
поэтому-то и случается, что стремятся во имя долга пожертвовать собой, будто
охваченные жаждой, но и отступают от долга, будто опаленные жаром.
Поэтому-то государь посылает человека далеко, чтобы проверить его
преданность; посылает близко, чтобы проверить его почтительность; дает
сложные поручения, чтобы проверить его способности; задает вопросы внезапно,
чтобы проверить его сообразительность; назначает кратчайший срок
[исполнения], чтобы проверить, [насколько можно] ему доверять; вверяет ему
богатство, чтобы посмотреть, [насколько] он милосерден; сообщает ему об
опасности, чтобы посмотреть, [насколько] он верен долгу; поит его допьяна,
чтобы посмотреть, [куда] он склонится; сажает его в смешанные <вместе с
женщинами> ряды, чтобы посмотреть, [насколько] он целомудрен. В этих девяти
испытаниях и обнаруживают человека негодного.

Покойный Отец Правильный {9} при первом указе [о возведении в ранг]
пригибался, при втором указе горбился, при третьем указе клонился до земли и
уползал вдоль стены. Кто посмел бы не счесть [его] за образец! А есть и
такие мужи: при первом указе [становятся] надменными, при втором - красуются
на колеснице, при третьем - [начинают] звать всех старших по имени. Кого же
из них уподобишь Высочайшему и Никого не Стесняющему?

Нет разбойника хуже того [человека], чьи достоинства искусственные, чье
сердце обладает [выражением, как] ресницы. [Если выраженное] его ресницами
сопоставить с [его] внутренним, то рассмотрение [его] внутреннего нанесет
[ему] поражение.

Злых свойств - пять. Основное - считать главными [собственные]
достоинства. Что это означает? Это означает - превозносить собственные
достоинства и порицать тех, кто поступает по-иному.

Бедствия вызывают восемь крайностей, успех приносят три необходимости,
тело вмещает шесть внутренних органов. Красота, [длинная] борода, высокий
рост, крепкое телосложение, цветущий вид, величие, смелость и решительность
- это восемь крайностей. При превосходстве над другими [они] служат причиной
бедствий. Покорность, уступчивость, опасение [оказаться] хуже других - эти
три необходимости приносят успех. Сообразительность проникает во внешнее,
смелые поступки [вызывают] большие обиды; милосердие и справедливость
[вызывают] многие укоры. Кто проник в [сущность] жизни - велик; кто проник в
знания - незначителен; постигший большую жизнь <природу> следует [за
главным]; постигший малую жизнь <отдельного человека, свою собственную>
следует за случайным.

Некто [удостоился] приема у сунского царя, был пожалован десятью
колесницами и стал хвастаться своими десятью колесницами перед Чжуанцзы.
Чжуанцзы же сказал:
- У Реки жила бедная семья, которая кормилась тем, что плела [вещи] из
полыни. [И вот] юноша из этой семьи нырнул в пучину и достал жемчужину
[ценой] в тысячу золотом.
- Разбей ее камнем! - велел ему отец. - Ведь жемчужина в тысячу золотом
хранится под челюстью у Черного Дракона в Девятой Пучине. Ты достал ее лишь
потому, что он спал. А проснется Черный Дракон и [сожрет] тебя без остатка!
Ныне [омут] в царстве Сун поглубже Девятой Пучины, а сунский царь
пострашнее Черного Дракона. Ты раздобыл колесницы лишь потому, что он спал.
А проснется сунский царь и сотрет тебя в порошок!

Некто звал Чжуанцзы [к себе] на службу. Чжуанцзы так ответил его
посланцу:
- Видели вы жертвенного быка? [Как] наряжают [его] в узорчатые ткани,
[как] кормят травой и бобами! Но вот его поведут, и [он] вступит в храм
предков. Сможет ли он [снова] стать вольным теленком, как бы [ему этого] не
хотелось?!

Чжуанцзы лежал при смерти {10}, и ученики собирались устроить ему
пышные похороны. Но Чжуанцзы воспротивился:
- К чему все это? Я считаю землю своим гробом, небо - саркофагом,
солнце и луну - нефритовыми кружками, планеты и звезды - мелким жемчугом, а
[всю] тьму существ - своими провожатыми. Разве мои похороны не будут
совершенными?
- Мы боимся, - ответили ученики, - что [Вас], учитель, склюют вороны и
коршуны.
- На земле, - сказал Чжуанцзы, - [я] пойду на пищу воронам и коршунам,
под землей - муравьям. Отнимите у одних, отдадите другим. За что же муравьям
такое предпочтение?!

[Если] выравнивать с помощью неровного, то и ровное станет неровным.
[Если] доказывать с помощью недоказанного, то и доказанное станет
недоказанным.
Знающий действует [на других] только своими знаниями. Прозорливость
подтверждается [естественными законами]. Ведь давно уже [известно] что
знающему далеко до прозорливого. Но разве не печально, что глупцы, опираясь
лишь на виденное ими самими, несут [это] людям? Их успехи только во внешнем.

Глава 33
КАК УПРАВЛЯТЬ ПОДНЕБЕСНОЙ

Учений как управлять Поднебесной много, но ни одно из них нельзя
применить, оттого что они деятельны. Где же в действительности так
называемое учение древних? Отвечу - "повсюду". На вопросы - "Откуда
появляется прозорливый? Откуда появляется умный?" - [отвечу]: "Источник
рождения мудрого, формирования государя - один".
Не отделяющегося от рода называют естественным человеком, не
отделяющегося от тончайшего семени называют прозорливым человеком, не
отделяющегося от истинного называют настоящим человеком. Того, кто [своим]
родом считает природу, корнем - основные свойства, воротами - путь, началом
же - развитие, называют мудрым человеком. А тот, кто считает милосердие
наградой, справедливость - правилом, обряды - поведением, музыку -
гармонией, от кого пахнет благими делами и милосердием, называется
благородным мужем.
Те, кто разделяет с помощью устоев, берут за образец имена <славу>,
считают обучение свидетельством, а сопоставление - решением, они считают
[всего лишь] до четырех. Так вот [все] сто должностных лиц общаются друг с
другом по старшинству. Обычным [они] считают дела, главным - пищу и одежду;
естественным законом народа - размножение, собирание и накопление для
прокормления всех - старых и малых, сирых и вдовых. Разве этого не было в
изобилии у людей древности? Равные прозорливому по разуму, будучи
безыскусственными, [как] природа, взращивали тьму существ, гармонировали со
[всей] Поднебесной, и [ее] даяния распространялись на [все] сто семейств.
Понимая исходные числа, соединяли [их] и с конечным мерилом. Шесть стран
света, четыре времени года, малое и великое, грубое и тонкое - движение,
которое существует повсюду. [Все это] они понимали и неоднократно повторяли.
Есть еще много хронистов, передающих старые устои от поколения к поколению.
Те [устои, что содержатся] в песнях и преданиях, обрядах и музыке, способны
понимать многие из мужей в Цзоу и Лу {1} - Преждерожденных в широких поясах
с табличками. [Они] используют песни, предания, обряды, чтобы говорить о
стремлениях, о событиях, о поведении; [они] используют музыку, гадательные
знаки, хронику "Весна и осень", чтобы говорить о гармонии, о жаре и холоде,
о разделении по именам <знатности>. Сколько-то их рассеялось по [всей]
Поднебесной, [они] утвердились в Срединных царствах. В учениях ста школ их
иногда хвалят и о них говорят.
[С тех пор как] в Поднебесной началась великая смута, утратилась
ясность достойных и мудрых, не стало единства в [понимании] пути и основных
свойств, многие пришли к пристрастности во имя самовосхваления. Так, уши,
глаза, нос, рот - каждый [из этих органов] что-то воспринимает, но [они] не
способны общаться друг с другом. То же и во всех искусствах, в ста школах, -
у каждой есть какие-то достоинства, которые иногда следует использовать. Но
крайне пристрастные мужи, не обладающие ни проницательностью, ни кругозором,
берутся судить о красоте природы, объяснять законы тьмы вещей, целостность
древних людей. [У них] не хватает способностей для того, чтобы охватить
красоту природы, оценить проницательных и умных. По этой-то причине путь
внутренний - мудрых и внешний - царей становился скрытым и неясным, приходил
в застой и не проявлялся. Каждый в Поднебесной принимал то, что ему
нравилось за собственное учение. Как печально! Ведь [все] сто школ уходили,
но не возвращались и, конечно, не объединялись. Учащиеся же последующих
поколений, к несчастью, не увидели безыскусственности природы, высшей
сущности древних, и тогда в учении Поднебесной произошел раскол.
В учение древних входили такие [положения]: чтобы быть готовыми к
неожиданным бедствиям, исправлять [все] по плотничьему правилу и [с помощью]
туши, не [приучать] молодое поколение к роскоши, к расточительству, к блеску
в числах и установлениях. Услышав о таких наставлениях, обрадовались Mo Ди и
Цинь Гули, но стали проводить их чрезмерно строго. Назвав это бережливостью,
они провозгласили отказ от музыки, [чтобы] живые перестали петь, мертвых
перестали одевать. Моцзы [учил] всеобщей! любви и пользе, а также отрицанию
войны. Не допуская гнева, его учение требовало любви к обучению, привлечения
сторонников; но не было тождественным [учению] ранних государей и разрушало
обряды и музыку древних. При Желтом Предке была песня "Восход солнца", при
Высочайшем - "Великое уложение", при Ограждающем - "Великое цветение", при
Молодом Драконе - "Великое лето", при Испытующем - "Великий разлив", при
царе Прекрасном - "Согласие в каре", царь Воинственный с Чжоугуном создали
"Воителя" {2}. В древнем похоронном обряде был ритуал для благородных и для
презренных, были ранги для высших и низших: гроб внутренний и саркофаг для
Сына Неба - семикратной толщины, для правителей царств - пятикратной, для
великих мужей - троекратной, для мужей - двойной толщины. Ныне только один
Моцзы [учит], чтобы живые перестали петь, мертвых перестали одевать, чтобы,
как правило, стали делать гробы и дриандры толщиной в три цуня, без
саркофага; Учить этому людей [значит], пожалуй, их не любить, действовать,
так самому - [значит], конечно, не любить самого себя. Учение Моцзы еще не
потерпело поражения, но разве достойно [человеческой] природы осуждать
пение, когда поют, осуждать плач, когда плачут; осуждать радость, когда
радуются. Жизнь Моцзы прошла в тяжелом труде, похороны его были бедными,
учение его очень жестокое. [Оно] велит людям печалиться, горевать, его
трудно осуществить и, боюсь, нельзя считать учением мудрого. [Оно]
противоречит сердцам Поднебесной и для Поднебесной невыносимо. Хотя сам
Моцзы мог его выполнять, но что было делать с Поднебесной? [Оно] отделилось
от [всей] Поднебесной и далеко ушло от [учения древних] государей.
Восхваляя свое учение, Моцзы говорил:
- В старину Молодой Дракон преградил [путь] потопу, проложил русла рек
и потоков, открыл [дороги] во [все] девять областей и ко [всем] четырем
[странам] варваров. На трехстах знаменитых горах <реках> {3}, трех тысячах
притоках, малых же речках без числа Молодой Дракон сам брал в руки мешки и
лопату, смешивал [воды для стока] в девять рек Поднебесной. [У него]
стерлись волоски на икрах и пушок на голенях {4}. Умывал [его] проливной
дождь, причесывал быстрый ветер. [Он] учредил тьму царств. Молодой Дракон
был великий мудрец, а так утруждал себя ради Поднебесной.
Поэтому монеты следующих поколений одевались большей частью в шкуры и
платье из грубого сукна, носили деревянные сандалии или плетеные из соломы,
не отдыхали ни днем, ни ночью и считали высшим [благом] тяжкий труд. [Они]
говорили: "[Тот, кто] на это не способен, отрицает путь Молодого Дракона и
недостоин называться моистом".
Ученики Сянли Циня - слуги пяти правителей. Южные моисты, такие как Гу
Ху, Цзи Чи, Дэнлинцзы {5}, все распевали основу [учения] Mo {6}, но каждый
по-своему обманывал вдвойне, называли же друг друга отдельной [ветвью]
моистов. Они поносили друг друга в спорах о том, что такое "твердость" и
"белизна" {7}, что такое "тождество" и "различие" {8}, отвечали друг другу
речами о различии между единичным и парным {9}.
Наиболее выдающийся считался мудрецом, и все стремились сделать его
Покойником <главой> в надежде на преемство в следующем поколении. Это не
прекратилось и поныне.
Замыслы Mo Ди и Цинь Гули были истинными, а поступки - ложными. [Они]
повели к тому, что монеты последующих поколений лишь состязались друг с
другом, изнуряя себя в труде [до тех пор, пока] не стирались волоски на