152. Одержимые злым духом клеш, они разрушают свое благо этой и других [жизней]. Я должен их любить! Можно ли сердиться и отвечать им на зло?!"
Б. Преодоление нетерпимости к тому, что [вредитель] препятствует уважительному отношению [ко мне со стороны окружающих] и подобному, а также проявляет презрение и остальные из трех
153.
1. Преодоление нетерпимости к созданным [вредителем] препятствиям похвалам и остальным из трех [подобных вещей]
а.
б.
в.
2. Преодоление нетерпимости к презрению и остальным из трех [подобных установок]
2. Преодоление досады, если враг благоденствует, и радости, если он бедствует
2. Взращивание [способности] терпеливого перенесения страданий
1.
2.
А
Б
1.
2. [Размышление о достоинствах терпеливого перенесения добровольно взятых на себя тягот]
а.
б. Размышление о пользе терпеливого перенесения взятых на себя тягот ради избавления от бесчисленных страданий
3. О том, что, если постепенно привыкнуть [к терпеливому перенесению страданий, оно становится] нетрудным.
3. Подробное изложение предметов [терпения]
[Страдания], связанные с [монашескими] принадлежностями
[Страдания], связанные с мирским
[Страдания], связанные с положениями тела
[Страдания], связанные с преданностью Дхарме
[Страдания], проистекающие от житья подаянием
[Страдания], связанные с усталостью от прилежания
[Страдания], связанные с трудом на благо существ
[Страдания], проистекающие от повседневных дел
3. Порождение незыблемой убежденности, веры в Дхарму
(1) [Предметы веры]
***
IV. Что надо делать, практикуя [терпение]
Б. Преодоление нетерпимости к тому, что [вредитель] препятствует уважительному отношению [ко мне со стороны окружающих] и подобному, а также проявляет презрение и остальные из трех
153.
Разделим материал [на две] части, из которых первая –
1. Преодоление нетерпимости к созданным [вредителем] препятствиям похвалам и остальным из трех [подобных вещей]
[Здесь] три [пункта]: а. Размышление о том, что похвалы и подобное не являются достоинствами; б. Размышление о том, что они ущербны; в. Вывод, что следует радоваться, когда им препятствуют.
а.
«То, что другие будут хвалить меня и моя слава широко распространится, не относится ни к одному из двух благ: ни к долголетию, здоровью и подобному в этой жизни, ни к обретению благих заслуг и подобного для другой жизни. Следовательно, унывать из-за помех этому – значит уподобиться маленькому ребенку, который оплакивает разрушающийся песчаный замок, непригодный для жилья.» Так мысленно порицайте себя и не привязывайтесь [к похвалам и тому подобному]. Как сказано
154:
"Похвалы и почет – не заслуги и не долголетье,И далее (6.93):
не становятся силой, здоровьем иль благом для тела они.
Я ведь знаю, в чем благо;
так разве благое найдешь в них?!"
"Когда рушатся замки из песка,
дети плачут, от беды изнемогая.
Так и ум мой плачет, как ребенок,
если похвалы и славу отнимают."
б.
Размышляя так: «Похвалы и подобное склоняют ум к бессмысленным вещам, нарушают разочарованность [в Круговерти], вызывают зависть к обладающим достоинствами, сводят на нет благие дела...», – порождайте [в себе] удрученность ими. Как сказано (6.98):
"Похвалы, славословья отвлекают меня [от благого],
отвращенье к [сансарным благам] разрушают всецело,
[вызывают] к достойнейшим зависть
и благо мое разрушают."
в.
Размышляя: «Итак, воспрепятствование похвалам, моим славе, обретениям и почестям охраняет меня от попадания в дурную участь, разрубает цепи привязанностей, закрывает вход в страдание: оно – как благословение Будды», – искренне преодолевайте гнев и радуйтесь. По этому поводу говорится (6.99-101):
"Поэтому разве тот, кто причастен
к крушению славы моей и похвал, –
меня не хранит от будущих бед
и не спасает от участи горькой?!
Ведь я устремлен к Освобожденью
и не хочу оков обретений
и почестей. Разве могу я сердиться
на тех, кто от цепи спасает меня?!
Как я могу сердиться на того, кто, будто
благословенье Будды, прекословит
желанию, ведущему к страданию меня,
готового соблазну [почестей] поддаться?!"
2. Преодоление нетерпимости к презрению и остальным из трех [подобных установок]
Подумайте: «Поскольку ум бестелесен, другие в действительности не могут причинить ему вред. Но, [допустим], что вред уму – это, действительно, следствие вреда, причиненного телу. Однако презрение и подобное не могут нанести телу вред. Значит, они не вредят ни телу, ни уму, поэтому можно радоваться.»
Так преодолевайте уныние: ибо, если его преодолеть, ненависть не возникает. Об этом сказано и [во «Введении в практику» (6.52-53)]:
Сколь долго ни живи с благами, – от смерти не спастись, умереть придется. А в час смерти все равно прожил ли ты счастливо сто лет или только год. Ведь тогда и то и другое станет лишь воспоминанием, и в то время нет никакой разницы меж [былым] счастьем и страданием.
Это подобно тому, как два проснувшихся [человека, один] из которых испытал во сне сто лет счастья, [а другой] – лишь одно его мгновение, уже ничуть не счастливее один другого.
Если, размышляя таким образом, отступимся от пристрастия к обретениям и почестям, то презрение, оскорбительные слова и прочее не ввергнут нас в уныние: поскольку, если не заботиться о возвышении себя в глазах других, то, даже если не достигаем [возвышения], внутреннее удовлетворение не исчезает. По этому поводу [во «Введении в практику» (6.55-59)] говорится:
Так преодолевайте уныние: ибо, если его преодолеть, ненависть не возникает. Об этом сказано и [во «Введении в практику» (6.52-53)]:
"Ум бестелесен, и поэтому никтоУстами Шаравы:
и никогда ему не может повредить.
[Допустим, что], поскольку он привязан к телу,
ему вредят телесные страданья.
Но ведь презренье, грубые слова
и порицание не повреждают тело:
так почему же разъярен ты, ум?"
"Сколько ни хвалили Камлунгпу, Нэузурву и Дабпу 155, они оставались безразличными, как камни, и это приносило им счастье. Нынешние не могут устоять против похвал, и это приносит им несчастья.Можно подумать, что, если другой человек меня презирает и т.д., чувствует ко мне неприязнь, – поэтому я унываю. Однако даже если другой действительно [захотел бы] посредством неприязни причинить мне вред, он ничего не смог бы сделать. Поэтому уныние следует отбросить. Как сказано [во «Введении в практику» (6.54)]:
Когда Шентона 156хулили, что он такой и сякой, он говорил [себе]: «Не принесшее [еще плодов] мое оговаривание тоже должно быть искоренено: надо раскаиваться за свое прошлое злословие.»
Когда йогину Шейрабдорчже [пожаловались]: "Хотя мы держим в тайне, все равно [это] разглашается... люди говорят [об этом], – он сказал: «Да... о чем же еще могут говорить люди, как не о людях», – и добавил: «Надо избавляться от всякого повода для злословия.»
"Никто из тех, кто не любит меня,Можно подумать, что, хотя неприязнь и не может причинить мне вред, но из-за нее создается препятствие к получению благ от тех, [кто плохо ко мне относится], и потому я сержусь, когда меня презирают, хулят или порицают. Однако, даже если я получу блага, их придется оставить с уходом из этой [жизни], а грехи гнева будут следовать за мной. Поэтому лучше умереть скоро и без благ, чем долго жить, приобретая жизненные блага скверным образом.
ни в той и ни в этой жизни
не собирается съесть меня:
почему ж он мне неприятен?!"
Сколь долго ни живи с благами, – от смерти не спастись, умереть придется. А в час смерти все равно прожил ли ты счастливо сто лет или только год. Ведь тогда и то и другое станет лишь воспоминанием, и в то время нет никакой разницы меж [былым] счастьем и страданием.
Это подобно тому, как два проснувшихся [человека, один] из которых испытал во сне сто лет счастья, [а другой] – лишь одно его мгновение, уже ничуть не счастливее один другого.
Если, размышляя таким образом, отступимся от пристрастия к обретениям и почестям, то презрение, оскорбительные слова и прочее не ввергнут нас в уныние: поскольку, если не заботиться о возвышении себя в глазах других, то, даже если не достигаем [возвышения], внутреннее удовлетворение не исчезает. По этому поводу [во «Введении в практику» (6.55-59)] говорится:
"Когда я что-то не приемлю, это потому,
что не хочу препятствий для приобретений.
Но обретения свои я оставляю с этой [жизнью],
а [гнева] грех пребудет постоянно.
Так лучше мне сейчас же умереть [без благ],
чем долго скверно жить, приобретая
блага нечестным способом. Ведь, даже
когда б в грехе я долго и [богато] жил,
все ж [наконец] не миновать страданий смерти.
[Вот, если некто] пробудился ото сна,
в котором испытал сто лет блаженства,
[другой же] пробудился [ото сна],
в котором испытал мгновенье счастья:
для этих двух, восставших ото сна,
их сновидение не стало явью.
[Подобно же] в час смерти – все равно,
[в довольстве] долго жил ты иль не долго.
[К тому же], даже если долго и блаженно
я радовался множеству приобретенных благ,
ведь все равно уйду из жизни голый,
как будто я разбойником ограблен."
2. Преодоление досады, если враг благоденствует, и радости, если он бедствует
Подумав: «Велико противоречие в том, что я породил Устремленность к Пробуждению ради блага и счастья живых существ, но гневаюсь из-за того, что существа обретают счастье сами. Разве я не хотел, чтобы все существа стали Буддами, почитаемыми в трех мирах, – а досадую из-за того, что им достаются столь незначительные обретения и почести?», – необходимо, изгнав зависть к благоденствию других, какие бы они ни были, зародить в себе самую искреннюю радость по отношению к ним. В противном случае, Устремленность и осуществление блага и счастья существ становятся пустыми словами. Как говорится [во «Введении в практику» (6.80-84)]:
Практический же совет о его преодолении таков: дав отпор своей клеше приведенными ранее доводами сынов Победителей, обращайте взор внутрь и преодолевайте злейшего врага – гнев. Если преодолевать гнев, тщательно и проницательно исследовав с позиций многих доводов, то [это] препятствует многим разновидностям гнева и порождает многоразличное терпение.
Поскольку же познание истинного смысла проповедей с помощью безошибочного логического рассуждения является глубоким опытом, оно запечатлевается очень прочно.
Знайте, что пренебрежение аналитическими созерцаниями с применением проницательности является пренебрежением этим и всеми другими великими деяниями бодхисаттв и поэтому – наихудшим препятствием наделению смыслом своего и чужого благоприятного рождения. Избегайте [его], как яда.
"Желая [привести] скорее всех существК тому же радость, что враг бедствует, и злой помысел о его уничтожении сами по себе не могут причинить врагу вреда: они приносят страдания лишь нам самим. Но если бы и причиняли зло, они разрушали бы и нас самих и других. Обдумав пагубность [подобных чувств], всегда пресекайте их. По этому поводу [во «Введении в практику» (6.87-89)] сказано:
к блаженству [высшему], рождаю Устремленность.
Зачем же я сержусь из-за того,
что существа нашли себе [немного] счастья?!
Когда ты говоришь: "Желаю, чтобы все
достигли Пробуждения и стали в мире чтимы!", –
то почему ты огорчаешься, когда
кому-то небольшое уваженье оказали?
Когда твой родственник,
которого ты кормишь, все даешь,
обрел бы [сам себе] для жизни средства, –
ты и тогда бы гневался и не был рад?!
Кто не желает, чтобы существа
хотя б обычные блага приобретали,
как может породить желанье, чтобы
они, [как все, достигли] Пробужденья?!
Откуда Устремленность у того,
кто сердится на благоденствие другого?!
Когда [вредитель] получает от [дарителя] блага
или, дарителем являясь, дома их имеет, –
твоими никогда они не будут, и тогда
зачем [завидовать], – кто дарит, кто не дарит?!"
"Нет толка в радости несчастию врага.Итак, если смотреть на препятствование желаниям 157– нашим или наших друзей, на создавание неприятного и на благополучие нашего врага как на сугубо нежелательные вещи, то возникает уныние. Когда оно возрастает, возникает ненависть. А если отбросить всепоглощающее недовольство, – избавимся от уныния, и ненависть не возникнет. Поэтому, отстраняясь с помощью ранее изложенных доводов от такого всепоглощающего недовольства, всеми способами преодолевайте гнев, ведь он так пагубен!
Одной своею мыслию ему не повредишь ты.
Но если бы твой помысел и причинил ему страданье,
какую радость испытаешь ты тогда?!
[Возникла мысль]: «Удовлетворен его бедой.»
Что может быть опаснее, чем этот
крючок, заброшенный нам клешею [злорадства]?
Коли меня зацепит этот страшный крюк,
то неизбежно попаду в котлы я ада,
где стражники замучают меня."
Практический же совет о его преодолении таков: дав отпор своей клеше приведенными ранее доводами сынов Победителей, обращайте взор внутрь и преодолевайте злейшего врага – гнев. Если преодолевать гнев, тщательно и проницательно исследовав с позиций многих доводов, то [это] препятствует многим разновидностям гнева и порождает многоразличное терпение.
Поскольку же познание истинного смысла проповедей с помощью безошибочного логического рассуждения является глубоким опытом, оно запечатлевается очень прочно.
Знайте, что пренебрежение аналитическими созерцаниями с применением проницательности является пренебрежением этим и всеми другими великими деяниями бодхисаттв и поэтому – наихудшим препятствием наделению смыслом своего и чужого благоприятного рождения. Избегайте [его], как яда.
2. Взращивание [способности] терпеливого перенесения страданий
Здесь три [темы]: 1. Причина сущей необходимости терпеливо переносить страдания; 2. Способ взращивания [способности к] этому; 3. Подробное изложение предметов [терпения]
1.
"Во «Введении в практику» (6.12): сказано:
Что касается страданий, то некоторые из них причиняются другими; некоторые порождает прошлая карма, независимо от того, усердствуем или не усердствуем в Пути; некоторые же, как увидим ниже, возникают, когда занимаемся благими делами, и не возникают, когда не занимаемся.
От страданий, которые непременно возникают в силу прошлой кармы и теперешних условий, никак не избавиться: с ними надо смириться. В противном случае, к этому естественному страданию прибавляется страдание душевной подавленности, порожденное нашими [горькими] мыслями, кои бывает перенести очень трудно. Если же смириться, то, хотя и не избавляемся от основного страдания – душевной подавленности, – чувство угнетенности из-за направления внимания на [основное страдание] вовсе не возникает. Если при этом к [основному] страданию применить умение использовать [его] на Пути, страдание сильно уменьшается и становится терпимым.
Итак, очень важно научиться терпеливо переносить страдания.
"Причины счастья так редки,Соответственно нам постоянно приходится испытывать всяческие страдания. Поэтому надо знать, что с ними делать, как использовать на Пути. В противном случае, согласно сказанному в «Собрании практик», они вызывают или недовольство, или малодушие при освоении Пути и становятся препятствием к благим занятиям.
причин страданья ж очень много."
Что касается страданий, то некоторые из них причиняются другими; некоторые порождает прошлая карма, независимо от того, усердствуем или не усердствуем в Пути; некоторые же, как увидим ниже, возникают, когда занимаемся благими делами, и не возникают, когда не занимаемся.
От страданий, которые непременно возникают в силу прошлой кармы и теперешних условий, никак не избавиться: с ними надо смириться. В противном случае, к этому естественному страданию прибавляется страдание душевной подавленности, порожденное нашими [горькими] мыслями, кои бывает перенести очень трудно. Если же смириться, то, хотя и не избавляемся от основного страдания – душевной подавленности, – чувство угнетенности из-за направления внимания на [основное страдание] вовсе не возникает. Если при этом к [основному] страданию применить умение использовать [его] на Пути, страдание сильно уменьшается и становится терпимым.
Итак, очень важно научиться терпеливо переносить страдания.
2.
Здесь два [раздела]: А Устранение поглощающего недовольства, возникшего из-за страдания; Б Разъяснение, что страдание следует терпеливо переносить.
А
Если возникшее страдание устранимо, унывать не надо. Если же оно неустранимо, то, хотя и будешь унывать, ничего не поделаешь. Поэтому унывать бесполезно, а ущербность [уныния] налицо: ведь при неумении терпеть очень трудно перенести даже ничтожное страдание, а если какое-то умение есть, мы способны стерпеть даже великое страдание. Как сказано (6.10):
"Что унывать, когда поправить можно [дело]?И далее (6.16):
Что унывать, когда [оно] непоправимо?!"
"Жара или холод, дождь или ветер,
болен ли, связан я, иль избиваем, –
мне нетерпимость негоже являть:
с нею все станет лишь хуже."
Б
[Разделим содержание] на три [части]: 1. Размышление о достоинствах самого страдания; 2. Размышление о достоинствах терпеливого перенесения добровольно взятых на себя тягот; 3. О том, что, если постепенно привыкнуть [к терпеливому перенесению страдания, оно становится] нетрудным.
1.
[У страдания] пять достоинств:
(1) достоинство побуждения к Освобождению: ибо, если бы не было страдания, не возникло бы желание окончательно спастись от него;
(2) достоинство устранения высокомерия: ибо, когда приходит страдание, пропадает надменность;
(3) достоинство отвращения греходеяний: ибо [приходится осознать], что, если испытываем что-то мучительное, оно возникло от неблагих деяний, поэтому, если не хотим таких плодов, надо сторониться их причин;
(4) достоинство вдохновения к совершению благих дел: ибо мученик желает счастья, а необходимая для него причина – совершение благодеяний;
(5) [достоинство] порождения сострадания к скитальцам сансары с помощью сравнения их положения со своим: «Другие существа тоже так страдают».
Зная об этих [достоинствах страдания] и о других достоинствах, доступных нам благодаря им, неустанно упражняйтесь в мысли: «Эти страдания желанны». Как сказано [во «Введении в практику» (6.12)]:
(1) достоинство побуждения к Освобождению: ибо, если бы не было страдания, не возникло бы желание окончательно спастись от него;
(2) достоинство устранения высокомерия: ибо, когда приходит страдание, пропадает надменность;
(3) достоинство отвращения греходеяний: ибо [приходится осознать], что, если испытываем что-то мучительное, оно возникло от неблагих деяний, поэтому, если не хотим таких плодов, надо сторониться их причин;
(4) достоинство вдохновения к совершению благих дел: ибо мученик желает счастья, а необходимая для него причина – совершение благодеяний;
(5) [достоинство] порождения сострадания к скитальцам сансары с помощью сравнения их положения со своим: «Другие существа тоже так страдают».
Зная об этих [достоинствах страдания] и о других достоинствах, доступных нам благодаря им, неустанно упражняйтесь в мысли: «Эти страдания желанны». Как сказано [во «Введении в практику» (6.12)]:
"Без страданий не случитсяИ далее (6.21):
отреченье [от сансары];
потому ты постоянно, ум мой,
стойкость сохраняй."
"К тому же страданий достоинства славны:
горесть высокомерие губит,
жалость к скитальцам сансары рождает,
от действий дурных [существ] отвращает,
к благодеяниям вдохновляет."
2. [Размышление о достоинствах терпеливого перенесения добровольно взятых на себя тягот]
Здесь два [размышления]: а. Размышление о пользе [этого] для Освобождения и других великих целей; б. Размышление о пользе [этого] для избавления от бесчисленных страданий.
а.
Укрепляйте дух, вновь и вновь размышляя: «Если раньше, вращаясь в Круговерти, я, хотя и знал, что каждая низменная нужда, малейшее желание влечет за собой страдание, не обращал внимания на многие причины страдания и тем самым навлек на себя массу будущих бессмысленных страданий, то ныне, когда я на стезе добродетельного осуществления безмерного блага для себя и других, мне следует взять на себя безмерно больше страданий, чем ранее, что уж говорить о меньшем [количестве]». И во «Введении в практику» (6.74-75) сказано:
Также, размышляя о том, что обманываемые плохими учителями на дурном пути протыкают себя трезубцами, терпят жар «пяти огней» 158и творят прочие бессмысленные истязания, и о том, что ради низменной мирской нужды [люди] берутся терпеть страдания земледелия, торговли, сражений, да и многие другие, – порождайте бесстрашие перед [благородной] аскезой.
"Идя тропою [низменных] желаний,Согласно сказанному, размышляйте, что вы раньше предавались лишь таким тяготам, которые нисколько не приближали ни цели-для-себя, ни цели-для-других, и вселяйте в себя бодрость, думая: «Почему же мне ныне не переносить страданий, благодаря которым исполняются великие цели: ведь, хотя и приходится страдать, зато я обрету благо!»
я сотни [раз] в аду страдал от жара.
Не помогло мне это в достижении
ни цели-для-себя, ни цели-для-других.
А эти [тяготы] мучительны не так,
как те. К тому же, их одолевая,
великие мы достигаем цели:
поэтому лишь радоваться нужно
страданьям, избавляющим от бед."
Также, размышляя о том, что обманываемые плохими учителями на дурном пути протыкают себя трезубцами, терпят жар «пяти огней» 158и творят прочие бессмысленные истязания, и о том, что ради низменной мирской нужды [люди] берутся терпеть страдания земледелия, торговли, сражений, да и многие другие, – порождайте бесстрашие перед [благородной] аскезой.
б. Размышление о пользе терпеливого перенесения взятых на себя тягот ради избавления от бесчисленных страданий
Если как следует подумать о различиях краткого и долговременного страдания: «Когда человек спасается от смерти, отделываясь лишь отрубленными пальцами, он очень радуется. Так если и я, благодаря таким малым страданиям подвижничества, смогу совершенно избавиться от бесчисленных страданий сансары, а в особенности – от адских и прочих страданий дурных уделов, – будет прекрасно!», – тогда зарождается бесстрашная сила духа в отношении подвижничества. Как сказано [во «Введении в практику» (6.72)]:
"Если ты от смерти спасся, потеряв лишь только руку,
разве это не прекрасно?!
Если малые страданья защитят тебя от ада,
разве это не прекрасно?!"
3. О том, что, если постепенно привыкнуть [к терпеливому перенесению страданий, оно становится] нетрудным.
[Во «Введении в практику» (6.14)] сказано:
сказано в «Вопросах Угры». А в «Устройстве древа»:
Итак, если с самого начала взрастить немалую силу духа, то даже великие страдания становятся помощниками: так, например, когда некоторые храбрецы во время сражения видят свою кровь, их отвага растет.
Если же с самого начала принижать себя, говоря: «Я об этом не слышал, а если и слышал, таким стать не могу», – то даже ничтожное страдание может послужить поводом отступления от Пути: как, например, некоторые малодушные падают в обморок, увидев даже чужую кровь. Как сказано (6.17-18):
"Такого нету качества [характера],Согласно сказанному, если, надев панцирь готовности, терпеливо переносить страдания, понемногу привыкать к страданию, то способность перенесения страданий постепенно увеличивается. И в «Собрании практик» об этом говорится:
которого б привычка не меняла.
Коль к малому терпение освоишь, –
то стерпишь и великие страдания."
"Если сначала привыкнуть к малым страданиям, вырабатывается привычка к тяготам средним и большим. Например, по привычке все существа смотрят на страдание как на счастье 159. И мы, благодаря привыканию неустанно смотреть на всякое возникшее страдание как на счастье, укрепляемся в понимании [страдания] как счастья."«Когда оно (т.е. страдание) приходит, – отбрасывайте [мимолетные] мысли, подобные хлопковому пуху,» –
сказано в «Вопросах Угры». А в «Устройстве древа»:
«Дочь! Чтобы уничтожить все клеши, взращивай стойкость духа.»Согласно сказанному, необходима весьма стойкая сила духа: душевная слабость не годится.
Итак, если с самого начала взрастить немалую силу духа, то даже великие страдания становятся помощниками: так, например, когда некоторые храбрецы во время сражения видят свою кровь, их отвага растет.
Если же с самого начала принижать себя, говоря: «Я об этом не слышал, а если и слышал, таким стать не могу», – то даже ничтожное страдание может послужить поводом отступления от Пути: как, например, некоторые малодушные падают в обморок, увидев даже чужую кровь. Как сказано (6.17-18):
"Одни при виде собственной крови
делаются намного храбрее,
иные, при виде крови другого
от слабости теряют сознанье.
[Первые] – мужественны и тверды духом,
а вот [вторые, увы,] малодушны."
3. Подробное изложение предметов [терпения]
Возникающие страдания надо терпеливо переносить. Но в связи с чем же возникают эти страдания? Здесь восемь [предметов]:
[Страдания], связанные с [монашескими] принадлежностями
Монашеская одежда, подаяния, спальные принадлежности, подстилка для сидения, лекарства и [прочее монашеское] имущество – это вещи, способствующие чистому образу жизни.
Не унывая и не печалясь, если они плохие, если их мало, если другие не относятся к ним с почтением или слишком медлят подносить их, – терпеливо переносите проистекающие от этого страдания.
Не унывая и не печалясь, если они плохие, если их мало, если другие не относятся к ним с почтением или слишком медлят подносить их, – терпеливо переносите проистекающие от этого страдания.
[Страдания], связанные с мирским
Бедность, бесславие, хула, несчастье, разрушение, истощение, старость, болезнь и смерть – уничтожение [всего] смертного – это девять мирских явлений
160. [Следует] поразмыслить о страданиях, связанных со всеми сразу или с отдельными из них, и терпеливо их переносить.
[Страдания], связанные с положениями тела
Хождение, стояние, сидение и лежание – это четыре положения тела
161. Когда денно и нощно очищаем ум от омрачений при помощи первого [второго и] третьего из них, следует терпеливо переносить проистекающие от этого страдания, а не ложиться не вовремя на кровать, матрас, на подстилку из травы или листьев.
[Страдания], связанные с преданностью Дхарме
(1) Совершать подношения Трем Драгоценностям и почитать их, (2) совершать подношения Учителю и почитать его, (3) соблюдать положения Дхармы, (4) подробно разъяснять другим соблюдаемые [положения], (5) декламировать гимны, (6) с праведными помыслами пребывать в уединении и (7) совершать йогу – освоение Безмятежности и Проникновения – это семь [аспектов] преданности Дхарме.
Терпеливо переносите страдания, проистекающие от усердствования в них.
Терпеливо переносите страдания, проистекающие от усердствования в них.
[Страдания], проистекающие от житья подаянием
(1) Бритье волос и бороды и прочее, что делает тело некрасивым; (2) ношение одежды из кусков и некрасивого цвета; (3) полный отказ от всех мирских дел – ведение другого образа жизни; (4) отказ от земли и прочей [собственности], получение [необходимого] у других – ведение жизни, зависимой от других; (5) ненакапливание имущества – прошение всю жизнь у других монашеской одежды и прочего; (6) отказ от нечистого образа жизни – избегание до самой смерти человеческих желаний; (7) отказ от танцев, шуток и подобного – избегание до самой смерти людских увеселений и игр, отказ от приятелей, любимых, дружков и подобного и от привычки к веселью и пению – это семь [аспектов] житья подаянием.
Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.
Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.
[Страдания], связанные с усталостью от прилежания
Терпеливо переносите страдания из-за усталости: изнеможение, утомление ума и тела от усердствования в благих занятиях.
[Страдания], связанные с трудом на благо существ
Бодро переносите страдания, проистекающие от одиннадцати [видов] труда на благо [существ].
[Страдания], проистекающие от повседневных дел
Есть повседневные дела, [связанные] с чашей для подаяния, монашеской одеждой и прочим, и хозяйственные – такие, как безгрешные сельскохозяйственные работы, торговля, служение за жалованье государю и тому подобное. Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.
Какие бы страдания ни возникали от этих восьми предметов, следует, ни в чем не ослабляя усердия, стремиться к Пробуждению, не позволяя им стать отвращающими препятствиями и не допуская уныния.
Какие бы страдания ни возникали от этих восьми предметов, следует, ни в чем не ослабляя усердия, стремиться к Пробуждению, не позволяя им стать отвращающими препятствиями и не допуская уныния.
3. Порождение незыблемой убежденности, веры в Дхарму
(1) [Предметы веры]
Предметов веры восемь:
(1) Предмет благоговения – достоинства Трех Драгоценностей.
(2) Предмет выявления – реальность отсутствия двух видов самости 162.
(3) Предмет желания – великая сила Будд и бодхисаттв; а именно, три силы: сила сверхъестественных способностей, сила шести парамит и сила «вместерожденности» 163.
(4 и 5) Предметы, которые следует принять или отбросить – благие и дурные поступки с их желанными и нежеланными результатами; т.е. здесь два [предмета].
(6 и 7) Предметы культивирования – это цель достижения – Пробуждение и средство достижения – весь Путь практики бодхисаттвы; здесь тоже два [предмета].
(8) Предмет постижения вследствие слушания и размышления – это, по мнению Долунгпы, сфера познания: т.е. непостоянство и прочее. [Но] в «Главе о видах силы» сказано, что восьмое – это двенадцать подразделений Слова 164и прочая святая Дхарма. Поэтому думаю, что нужно с этим согласиться.
(1) Предмет благоговения – достоинства Трех Драгоценностей.
(2) Предмет выявления – реальность отсутствия двух видов самости 162.
(3) Предмет желания – великая сила Будд и бодхисаттв; а именно, три силы: сила сверхъестественных способностей, сила шести парамит и сила «вместерожденности» 163.
(4 и 5) Предметы, которые следует принять или отбросить – благие и дурные поступки с их желанными и нежеланными результатами; т.е. здесь два [предмета].
(6 и 7) Предметы культивирования – это цель достижения – Пробуждение и средство достижения – весь Путь практики бодхисаттвы; здесь тоже два [предмета].
(8) Предмет постижения вследствие слушания и размышления – это, по мнению Долунгпы, сфера познания: т.е. непостоянство и прочее. [Но] в «Главе о видах силы» сказано, что восьмое – это двенадцать подразделений Слова 164и прочая святая Дхарма. Поэтому думаю, что нужно с этим согласиться.
***
Способ [проявления] веры – хорошо ознакомившись с этими предметами, хранить безукоризненную преданность им и неустанно размышлять о них.
Эти две группы по восемь [предметов, касающиеся] безропотного перенесения страдания и убежденности в Дхарме, изложены, согласно «Уровням бодхисаттв», где, в частности, об убежденности в Дхарме говорится подробнее.
Эти две группы по восемь [предметов, касающиеся] безропотного перенесения страдания и убежденности в Дхарме, изложены, согласно «Уровням бодхисаттв», где, в частности, об убежденности в Дхарме говорится подробнее.
IV. Что надо делать, практикуя [терпение]
Практикуя каждую из разновидностей терпения, наделяем их всеми шестью превосходными качествами и шестью парамитами. За исключением того, что даяние терпения – это приведение других к терпению, [остальное] подобно тому, что говорилось [в разделе о даянии].