***
Поскольку в текстах – источниках Пути сутр и мантр – из шести парамит немного описаны лишь этапы освоения медитации, а этапы освоения других пяти не описаны, здесь [я] кратко изложил основы их освоения и краткую методику обретения уверенности в них. Этапы освоения Проникновения – суть мудрости, исследующей сущность и явления, и этапы освоения Безмятежности – суть медитации подробнее будут изложены ниже, согласно великим Источникам.
В «Уровнях бодхисаттв», в конце [изложения] каждой из шести парамит, настойчиво повторяется, что все бодхисаттвы достигают Пробуждения благодаря шести парамитам. Поэтому следует знать, что [они] – единственный Путь бодхисаттв прошлого, будущего и настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных практик.
В «Уровнях бодхисаттв» сказано:
В «Уровнях бодхисаттв», в конце [изложения] каждой из шести парамит, настойчиво повторяется, что все бодхисаттвы достигают Пробуждения благодаря шести парамитам. Поэтому следует знать, что [они] – единственный Путь бодхисаттв прошлого, будущего и настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных практик.
В «Уровнях бодхисаттв» сказано:
"Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести парамитам, к высшему истинно совершенному Пробуждению, зовутся великими реками или океанами достоинств. А великая драгоценность, источник всевозможных благ всех существ – это даяние.
Таким образом, [благодаря парамитам] истинно пополняют накопления заслуг и прозрений. Плод этого – высшее истинно совершенное Пробуждение. Никакой другой с ним не сравнится."
ЧЕТЫРЕ СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ДУХОВНОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ДРУГИХ
Здесь пять [разделов]: 1. Сущность четырех средств обращения; 2. Почему их четыре; 3. Действие четырех средств обращения; 4. Необходимость опираться на них; 5. Более подробное объяснение
1. [Сущность четырех средств обращения]
(1) Даяние – аналогично сказанному о парамите даяния.
(2) Добрые слова – это разъяснение парамит обращаемым.
(3) Помощь – приведение обращаемых к практике или подлинному усваиванию того, что им было разъяснено.
(4) Соответствие между словами и делом – это собственная практика, пребывание в том, к чему приобщаешь других.
Как сказано в «Украшении сутр» (16.72):
(2) Добрые слова – это разъяснение парамит обращаемым.
(3) Помощь – приведение обращаемых к практике или подлинному усваиванию того, что им было разъяснено.
(4) Соответствие между словами и делом – это собственная практика, пребывание в том, к чему приобщаешь других.
Как сказано в «Украшении сутр» (16.72):
"Даяние [парамите даяния] подобно;
а поучение, приобщенье к освоению,
и собственная [практика] того же
зовутся добрыми словами, помощью
и соответствием меж делом и словами."
2. [Почему их четыре]
Почему же средств обращения именно четыре?
Чтобы собрать круг [учеников] ради приобщения их к благому, сначала надо доставить им радость, которая зиждется на пособлении их телу даянием вещественных благ.
Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на Путь, сперва они должны ознакомиться с его методикой, и вот, добрыми словами излагая Дхарму, вы устраняете их незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее смысла.
Таким образом ознакомив их, [затем] вы помогаете им начать практику добродетелей.
Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим: «Следует совершать то и избегать этого», – вам скажут: «Почему ты другим советуешь практиковать то, чего сам не практикуешь? Тебя самого еще необходимо поучать», – и не станут слушать [вашего увещевания] к практике. Если же у вас имеется практический [опыт], то, подумав: «Он сам пребывает в добродетели, к которой нас приобщает; поэтому ее практика, несомненно, принесет пользу и благо», – они приступят к новым [добродетелям] и будут крепко держаться тех, к которым уже приступили. Поэтому соответствие между словами и делом необходимо. Как сказано [в «Украшении сутр» (16.73)]:
Чтобы собрать круг [учеников] ради приобщения их к благому, сначала надо доставить им радость, которая зиждется на пособлении их телу даянием вещественных благ.
Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на Путь, сперва они должны ознакомиться с его методикой, и вот, добрыми словами излагая Дхарму, вы устраняете их незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее смысла.
Таким образом ознакомив их, [затем] вы помогаете им начать практику добродетелей.
Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим: «Следует совершать то и избегать этого», – вам скажут: «Почему ты другим советуешь практиковать то, чего сам не практикуешь? Тебя самого еще необходимо поучать», – и не станут слушать [вашего увещевания] к практике. Если же у вас имеется практический [опыт], то, подумав: «Он сам пребывает в добродетели, к которой нас приобщает; поэтому ее практика, несомненно, принесет пользу и благо», – они приступят к новым [добродетелям] и будут крепко держаться тех, к которым уже приступили. Поэтому соответствие между словами и делом необходимо. Как сказано [в «Украшении сутр» (16.73)]:
"Способ помощи [даянием вещей],
приведение к [Учению] и водворение в него
с соответствующей [практикою собственной] –
вот четыре средства обращения."
3. [Действие четырех средств обращения]
Как же действуют эти четыре средства обращения на обращаемого?
Даяние делает [его] подходящим сосудом для слушания Дхармы, ибо вызывает радостное расположение к проповедующему.
Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо знакомят с ее разными положениями и избавляют от сомнений.
Помощь позволяет практиковать согласно проповеданному.
Соответствие между словами и делом делает вхождение [в практику] необратимым, непреходящим.
Как сказано [в «Украшении Сутр» (16.74)]:
Даяние делает [его] подходящим сосудом для слушания Дхармы, ибо вызывает радостное расположение к проповедующему.
Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо знакомят с ее разными положениями и избавляют от сомнений.
Помощь позволяет практиковать согласно проповеданному.
Соответствие между словами и делом делает вхождение [в практику] необратимым, непреходящим.
Как сказано [в «Украшении Сутр» (16.74)]:
"Первое средство превращает в «сосуд».
Второе веру [вселяет].
Третье [позволяет] практиковать.
Четвертое закрепляет."
4. [Необходимость обращающему опираться на эти средства]
Будды говорят, что [эти средства] исполняют все чаяния всех обращаемых и являются прекрасным методом. Поэтому обращающие должны опираться на них, согласно сказанному [там же, (16.77)]:
"Обращающим подлинно надо на них полагаться.
Ведь они нужды всех [обращаемых] исполняют,
превосходный [для обращения] метод являя, –
так [все Будды четверку средств] восхваляют."
5. [Более подробное объяснение]
Добрые слова двояки:
(1) Добрые слова, имеющие мирской оттенок, – это слова, которыми – не морщась, со светлой улыбкой – осведомляемся о здоровье или иначе по-мирскому радуем существ.
(2) Добрые слова, учащие истинной Дхарме, – это проповедование существам Дхармы, чтобы они, обретя веру, нравственность, знание, щедрость, мудрость и подобное, [жили] во благе и счастливо.
(1) Добрые слова, имеющие мирской оттенок, – это слова, которыми – не морщась, со светлой улыбкой – осведомляемся о здоровье или иначе по-мирскому радуем существ.
(2) Добрые слова, учащие истинной Дхарме, – это проповедование существам Дхармы, чтобы они, обретя веру, нравственность, знание, щедрость, мудрость и подобное, [жили] во благе и счастливо.
***
Также такие трудные добрые слова, как искреннее произнесение благожелательных слов врагу, который тебя убивает; наставление духовными речами, увещевание – преодолевая досаду и усталость – взяться за добродетель тех, чьи способности весьма ограничены; произнесение без неприязни благожелательных слов обманщикам, которые обманывают, вводят в заблуждение Наставников, Учителей и других; а также такие [добрые слова], как дар предварительной Дхармы и произнесение речей о нравственности тем, кто еще не созрел [для Пути], чтобы они избавились от препятствий и переродились в счастливой участи; дар подлинной Дхармы – разъяснение Четырех благородных истин тем, кто созрел, не имеет препятствий [к Пути] и душевно счастлив; увещевание к благоразумию легкомысленных домохозяев и монахов; разъяснение Дхармы и беседы ради устранения возникших сомнений – это все разновидности добрых слов.
Помощь
двояка: (1) способствование созреванию несозревших и (2) освобождение созревших.
[Или же] она трояка: (1) Приведение к [благочестивому] обретению благ этой жизни – это приведение [других] к использованию соответствующих Дхарме средств обретения, хранения и увеличения богатства.
(2) Приведение к обретению блага для другой жизни – это приведение [других] к оставлению имущества и вступлению в монашество, живущее подаянием. [Вступление в монашество] – это достоверное благо для другой жизни, хотя для этой необязательно.
(3) Приведение к обретению блага для этой и другой жизни – это приведение домохозяев или монахов к избавлению от мирских и немирских привязанностей, благодаря чему в этой жизни [у них] вырабатывается совершенная податливость тела и ума, а в другой достигается [состояние] совершенно чистого божества 199или нирваны.
Помощь
двояка: (1) способствование созреванию несозревших и (2) освобождение созревших.
[Или же] она трояка: (1) Приведение к [благочестивому] обретению благ этой жизни – это приведение [других] к использованию соответствующих Дхарме средств обретения, хранения и увеличения богатства.
(2) Приведение к обретению блага для другой жизни – это приведение [других] к оставлению имущества и вступлению в монашество, живущее подаянием. [Вступление в монашество] – это достоверное благо для другой жизни, хотя для этой необязательно.
(3) Приведение к обретению блага для этой и другой жизни – это приведение домохозяев или монахов к избавлению от мирских и немирских привязанностей, благодаря чему в этой жизни [у них] вырабатывается совершенная податливость тела и ума, а в другой достигается [состояние] совершенно чистого божества 199или нирваны.
***
Практикуется и весьма трудное оказание помощи: [например], трудно приобщить к добродетели тех, кто раньше не накапливал «корней» добродетели; трудно помочь обладателям больших и прекрасных богатств, поскольку они имеют много оснований для беспечности; трудно помочь закосневшим в еретических воззрениях, поскольку, ненавидя Учение, по своей глупости они не ведают, что правильно.
***
Что касается этапов оказания помощи, то сначала, [пока обращаемые] имеют детское разумение, им дают легкие наставления. Затем, когда они обретают среднее разумение, им дают наставления средней сложности. И когда они обретают обширное разумение, их посвящают в глубокую Дхарму и дают тонкие наставления.
Соответствие между словом и делом – это пребывание выше или на том же [уровне], к которому приводишь других.
Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и таким образом не терять помысла о благе других, ну, а действиями необходимо обуздывать себя. Как сказано в «Хвале беспредельным достоинствам»:
Соответствие между словом и делом – это пребывание выше или на том же [уровне], к которому приводишь других.
Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и таким образом не терять помысла о благе других, ну, а действиями необходимо обуздывать себя. Как сказано в «Хвале беспредельным достоинствам»:
"Хоть некие, не обуздавшие себя,Четыре средства обращения можно свести к обращению посредством вещественных благ и обращению посредством Дхармы. Даяние вещественных благ – это первое [средство обращения]. Остальные три сводятся к обращению посредством Дхармы: т.е. посредством Дхармы для обдумывания, практической Дхармы и очищающей Дхармы. Как сказано [в «Украшении сутр» (16.75)]:
и говорят правдивые слова,
они не смогут обуздать других,
коли слова не соответствуют [делам их]", –
подумав так, Ты в своем сердце поместил
существ, и силы самообузданью посвятил."
"[Обращение] даяньем материальнных благКроме того, они являются методом осуществления блага других – методом бодхисаттв трех времен, и потому единственным путем. Как сказано [там же (16.78)]:
и посредством Дхармы [обращение] –
Дхармы созерцания и размышления –
в этих двух – четыре средства обращения."
"У всех, кто обращал и будет обращать,
иль ныне обращает, – тот же [метод],
а значит, [эти средства обращения] существ
стезя [единственная] для их совершенства."
***
Хотя вообще деяния бодхисаттвы бесчисленны, парамиты и четыре средства обращения сводят все их воедино: ведь бодхисаттве ничего другого делать не надо – лишь осуществлять созревание собственного собрания причин Буддовости и способствовать духовному созреванию существ. Именно это исполняется с помощью парамит и средств обращения. По этому поводу в «Уровнях бодхисаттв» говорится:
"Парамиты дают для тебя самогоПоэтому здесь о них обеих и сообщается. Желающие узнать о них пусть побольше читают «Уровни бодхисаттв».
созревание Будды достоинств.
Созревание прочих существ –
обращения средства даруют.
Словом, знайте, что [эти методики славные] вкупе
бодхисаттвы благие достоинства вместе являют."
***
Как их практиковать во время медитативного сосредоточения и после него
Великий Чжово сказал:
Сущность медитации – Безмятежность и сущность мудрости – Проникновение, в большей степени культивируются [во время] медитативного сосредоточения. Первые три парамиты и некоторая доля медитации и мудрости культивируются после него. Усердие же присутствует и в медитативном сосредоточении, и после него. Один из аспектов терпения – то есть убежденность в [истинности] глубокой Дхармы имеется и в медитативном сосредоточении. Великий Чжово сказал:
Великий Чжово сказал:
"Деянья бодхисаттвы – шесть парамит и другие –Согласно сказанному, начинающий бодхисаттва, принявший обет сына Победителей, пребывающий на Стадии снаряжения, не должен отходить от шести парамит: ни [во время] медитативного сосредоточения, ни после. Некоторые из шести парамит он практикует в медитативном сосредоточении, а некоторые – после.
на Снаряженья стадии творите постоянно:
во время йоги медитации, в самадхи,
[и в йоге промежуточной], выйдя [из него]."
Сущность медитации – Безмятежность и сущность мудрости – Проникновение, в большей степени культивируются [во время] медитативного сосредоточения. Первые три парамиты и некоторая доля медитации и мудрости культивируются после него. Усердие же присутствует и в медитативном сосредоточении, и после него. Один из аспектов терпения – то есть убежденность в [истинности] глубокой Дхармы имеется и в медитативном сосредоточении. Великий Чжово сказал:
"В период после завершения самадхиДаже бодхисаттвы сразу не могут освоить этих весьма совершенных и трудных деяний, которые приводят в замешательство духовно незрелых. Но если, ознакомившись с ними, [сделать] их объектами стремления и пока лишь упражняться в них, то позднее войдем в них естественно, без усилия. Поэтому упражнение очень важно. Если же, видя, что реально войти в них не можем, отбросить и упражнение, то далеко уйдем от безошибочного Пути. Как сказано в «Хвале беспредельным достоинствам»:
от представлений [о реальном] избавляйтесь,
стараясь все явления привыкнуть видеть
как восемь иллюзорности примеров 200,
а преимущественно практикуйте Метод.
Во время медитации, в самадхи,
всегда осваивайте в равной мере
Проникновение и Безмятежность в сопряженье."
"Деянья эти, о которых мир, едва услышав,Итак, принявшие обет бодхисаттвы не могут не практиковать деяния. А те, кто еще не принял в ритуале практическую Устремленность, тоже пусть развивают желание практиковать деяния, пробуют силы и, когда [почувствуют] великую тягу к практике деяний, пусть принимают обет, который будет тогда весьма стойким.
замрет от удивления; которых даже Ты
не мог освоить долго, все же стали
Твоей природой – через упражнение.
Без тренировки совершенства эти
недостижимы для людей."
***
Закончено описание [общей части] этапа высшей личности – развитие вдохновенной Устремленности и общая практика деяний сынов Победителей.