Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем вступишь на верховный Путь.
   Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнешь свое восхождение.
   Утешь свои мысли и устреми все свое внимание на твоего Учителя, Которого ты еще не видишь, но Которого уже предчувствуешь.
   Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для темных очей твоей души крутая стезя, ведущая к Учителю.
   Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придется тебе начинать тяжелый подъем.
   Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.
   Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его: это – ложь, внушенная Марой. Питанием порок ширится и разрастается в силу, как червь, тучнеющий в сердце цветка.
   Роза должна снова превратиться в почку, рожденную от родного стебля, прежде чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.
   Золотое древо{51} выпускает драгоценные побеги прежде, чем ствол его увянет от бурь.
   Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук коснется его слуха.
   Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые, темные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют ее подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на темной земле. Но помни, ученик: до тех пор пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твердой и чистой, как сверкающий алмаз, Сияние не проникнет в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки{52} с духовных высот{53} не достигнут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.
 
   Пока не услышишь, ты не можешь видеть.
   Пока не начнешь видеть, ты не можешь слышать.
   Видеть и слышать – вот вторая ступень.
   . . . . . . . . . . .
 
   Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое – внутреннее осязание{54}, тогда ученик вступил на четвертую ступень.
   А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты, и без возврата к жизни{55}.
   Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей.
   Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они темные тени на Свет твоей души.
   Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения{56} – ступени шестой.
   А когда перейдешь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три{57}, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда{58} – цель твоих исканий. «Три», пребывающее в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Майи не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает{59} Пламя.
   Ты достиг, о Йог победоносный, того, что люди именуют Дхьяна{60}, – предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень – Самадхи{61}.
   Отныне твое «Я» погрузилось в Единое «Я», слилось с тем «Я», из которого излучилось твое бытие.
   Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То – искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший «Всем» и вечным сиянием.
   Отныне ты – и делатель и свидетель, и световой центр и излияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.
   Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырех видов Истины{62}. Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.
   Из четырех видов Истины:
   Не прошел ли ты через познание страдания – истину первую?
   Не победил ли ты властителя Мару{63} в преддверии, ведущем в царство соблазнов, – истина вторая?
   Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достигнул ли тем третьей истины?
   И не вступил ли ты на Путь{64}, ведущий к познанию, – истина четвертая?
   Пребывай же отныне под древом Бодхи, которое есть совершенство всякого познания, ибо знай, ты овладел Самадхи: твое зрение безошибочно и совершенно.
   Взирай! Ты сам стал Свет, ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином
   ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.
   ОМ TAT SAT.

Отрывок II
Два Пути

   А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и в неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!
   Голос ищущих:
   Не захочешь ли, Милостивый, открыть нам Учение Сердца?{65} Не отринешь ты просьбу слуг своих – ввести их на Путь Освобождения?
   Отвечает Учитель:
   Путей – два; великих Совершенств – три; Добродетелей – шесть, тех, что преобразуют смертного в «Древо Познания»{66}.
   Кто приблизится к ним?
   Кто первый удостоится вступить на них?
   Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблаченную истину о Сокровенном Сердце?{67} Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.
   О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой, и все же, обладая таким благом, они не пользуются им!
   Взирай, подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Алайя) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме, и все же не достигает до сердца всех.
   Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!
   Говорит ученик:
   О Учитель, что же делать мне, дабы достигнуть Мудрости? О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?
   Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».
   Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишенному воздуха, а душа подобна птице, заключенной в сосуд. Не щебечет и не шелохнется певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.
   Но даже неведение лучше, чем познание головой без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.
   Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишенном воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы ее вверх, к Алмазной Душе{68}. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное{69}, не доверяя прихотливым влечениям ума своего.
   Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью{70}. И лишь душевная Мудрость нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою Душу в одно.
   Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя – внутри ковчега своих ощущений – ищи в Безличном свое истинное «Я»{71} и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветленным»{72}.
   Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твое тело не есть ты сам, твое истинное «Я» – бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
   Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме одного себя.
   Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных и для гордых. «Учение Ока» – для толпы; «Учение Сердца» – для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «Смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «Так сказано мне»{73}.
   «Великий Просеиватель» – имя «Учения Сердца». Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении. Оно дробит днем и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину – от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение ее сердца.
   Истинное знание – мука, ложное знание – мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Амриты). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзий Майи, приготовлена будет тобой лишь пища для черных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.
   Если скажут тебе, что стать Архатом{74} возможно лишь перестав любить все существующее, скажи им, что это – ложь.
   Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего, отказываясь от сострадания к людям и к зверям, – скажи им, что лжив их язык.
   Так учат неверующие{75}.
   Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок – не для воплощающихся душ{76}. Так говорит «Учение Сердца».
   Дхарма{77} Ока есть воплощение внешнего и преходящего.
   Дхарма Сердца есть воплощение божественной Мудрости{78}, Постоянного и Пребывающего.
   Лампада горит ярко, когда масло и светильня чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».
   Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: да будет тело твое в движении, ум в покое, а душа – прозрачна и светла, как горное озеро.
   Захочешь ли ты стать Йогом в круговращении времен? Если захочешь:
   Не верь, что пребывание в темных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, – не верь, о Благоговейный, что это приведет тебя к цели конечного Освобождения.
   Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим «безмолвным Я»{79}. Не думай, о жертва своей собственной тени{80}, что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочкой твоей.
   Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка Милосердия, Лев Закона{81}, прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника{82} превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны, Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, обращенные к людям и богам{83}.
   Сей добрые дела, и ты пожнешь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертоносного греха.
   Так говорит мудрый.
   Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны{84}, необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.
   Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души твоей на Звезду, из которой излучается твое духовное «Я»{85}, на пламенеющую Звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.
   Облекись в постоянство подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают{86}, «познающий в тебе» – пребывает вовек: он – тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьет никогда.
   Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.
   Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слез, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние Кармы. Из раскаленного горна человеческой жизни, выбрасывающего черные облака дыма, поднимаются крылатые пламя… они возносятся вверх и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трех светлых Облачений верховного пути.
   Именуются те облачения: Нирманакайя, Самбхогакайя, Дхармакайя{87}, Покровы Совершенства.
   Ризы «Посвящения»{88} дают человеку поистине вечный Свет. Они приносят ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но, ученик, они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные Будды, облекающиеся в славу Дхармакайя, содействовать спасению человека. Увы! будут ли многие пожертвованы ради единого, все человечество ради блага одного?
   Ведай, о начинающий, то – Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются Бодхисаттвы «Тайного Сердца», Будды Сострадания.
   Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей{89}второй шаг.
   Облекающийся в смиренные одежды Нирманакайя – отрекается от вечного блаженства для своего «Я», дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства Нирваны, чтобы отречься от него, – это конечный шаг, высочайший на Пути Отречения.
   Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная Буддами Совершенства, теми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.
   Но если крылья Души твоей не могут вознести тебя на высоты «Учения Сердца», если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, – да будет предупреждено робкое сердце твое вовремя: довольствуйся внешним учением Закона. И все же надейся. Ибо если «Сокровенная Стезя» недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра{90}. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не останется без следа. «Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова»{91}. Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в тернии или волчец.
   Ты можешь создавать «ныне» условия для твоего «грядущего дня». В «Великом Странствии»{92} причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков.
   Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя Карма, Карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые, в сострадании и горе рожденные вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.