Расцвет индийской культуры в XVII в

   В рассматриваемый период получили новое развитие вышивка, декоративная керамика, работы по металлу, слоновой кости и уже упоминавшаяся выше каллиграфия. Ранние мусульманские правители и знать не поощряли живопись, поскольку Коран запрещал изображение живых существ. Зато они щедро покровительствовали архитектуре.
   Наиболее значительный вклад ранние мусульмане внесли именно в область архитектуры. Дух синтеза, нашедший свое отражение в религиозной мысли, ярко проявился и в изящных искусствах. Индо-мусульманская архитектура является превосходным примером этого духа синтеза и гармонии.
   Тем не менее в эпоху правления Великих Моголов признанным и основополагающим живописным направлением стал жанр миниатюры. В продолжение традиций джайнской миниатюры, а также под сильным влиянием стенных росписей Раджастхана возникла раджпутская миниатюра XVI в.

Индийская школа живописи

   Придворной живописи была свойственна персидская манера в исполнении могольских миниатюр, отличавшаяся такими чертами, как реалистичность (по сравнению с иранской школой миниатюры) и отсутствие всяческой манерности.
   Как раджпутская, так и могольская школы миниатюры оказывали заметное влияние друг на друга. Описывая могольскую живопись, необходимо прежде всего отметить, что она была плоскостной, а эффект объемности достигался при помощи штрихов.
   Перспектива в миниатюрах этого направления выражалась на трех планах: нижнем, среднем и верхнем. Самыми крупными были фигуры, располагавшиеся на среднем плане миниатюры. Здания изображались как бы при взгляде на них с высоты.
   В период правления падишаха Акбара высокий авторитет в мире имела персидская книжная миниатюра, которая отличалась живописными изображениями, орнаментальностью и тонкой каллиграфией.
   Акбар был большим поклонником миниатюры. В 1567 г. он основал художественную мастерскую, где у двух знаменитых персидских мастеров одновременно обучались сто индийских художников. Падишах поставил перед ними грандиозную задачу: проиллюстрировать 14 томов «Хамза-наме». В процессе работы требовалось создать сотни большеформатных миниатюр.
   Ведущий персидский художник Абдус-Самад и сам Акбар старались поощрять тех живописцев, кто находил новые изобразительные решения. Таким образом, могольская миниатюра с первых шагов, основываясь на индийской художественной традиции, подарила миру новые, более яркие новаторские композиции.
   Вскоре Акбар приказал художникам проиллюстрировать таким же образом Рамаяну и Махабхарату. Постепенно начала вырабатываться иконография героев индийского эпоса. Талантливые индийские мастера миниатюры достигли удивительной индивидуализации образов.
   Могольская школа миниатюры стала одной из основных школ индийской средневековой живописи. Для миниатюр второй половины XVI в. было характерно стремление к точному изображению сюжета произведения. Фоном, на котором происходило действие, всегда был пейзаж.
   В начале XVII в. основным жанром могольской миниатюры стал портрет. Индийские живописцы искусно изображали индивидуальные черты человека и старались дать его психологическую характеристику.
   В это же время среди художников стал популярным анималистический жанр. Большой достоверностью отличались изображения зверей, птиц и цветов.
   Для своих работ индийские живописцы использовали тонкую бумагу из хлопка, бамбука и джута. Бумагу склеивали в несколько слоев, при этом для подклейки нижних слоев часто использовали старые тексты или иллюстрации.
   Кисточки были сделаны из волосков беличьего хвоста. Ими выполняли наброски. Поверх наброска наносили слой белой краски и уточняли рисунок. Затем загрунтованную бумагу шлифовали круглым камнем и только после этого раскрашивали миниатюру.
   Индийские миниатюры отличаются богатой красочной палитрой – от насыщенных чистых цветов до нежнейших оттенков розовато-лилового и приглушенного голубого. Процесс нанесения красок был сложным и длительным.
   Их наносили несколько слоев. После нанесения каждого слоя картину подсушивали и полировали округлым агатом или хрусталем, после чего вновь накладывали ту же самую краску и снова полировали до тех пор, пока поверхность не становилась эмалево-гладкой. В конце работы в картину добавляли золото и серебро, но не кисточкой, а когтем тигра или медведя.
   После того как была закончена работа над фоном, человеческие фигуры и общие контуры рисунка выписывали краской гайрика или копотью камфары, сожженной на лампе, заправленной горчичным маслом. Затем художник восстанавливал черным набросок, который в процессе раскрашивания почти исчезал.
   Краски художники готовили сами, у каждого были свои рецепты их приготовления. Красящие вещества извлекались из растений и минералов. Художники имели обыкновение заготавливать копии контуров наиболее удачных миниатюр, чтобы в случае срочного заказа можно было быстро закончить по ним всю миниатюру.
   Контуры снимались на прозрачный пергамент из оленьей кожи (чарба). В пределах контуров намечалась расцветка с помощью пятен краски в нужных местах. Иногда вместо пятен делали пометки в виде надписи, каким должен быть цвет в том или ином месте. Заготовки таких копий обычно передавались художниками по наследству.
   Миниатюристы применяли иногда особые приемы для достижения особых эффектов. Например, метод джарах заключался во включениях крошек драгоценных камней или жемчуга в узоры и орнаменты тканей или головных уборов.
   В XVII в. в жанре миниатюры начали проявляться тенденции, которые, очевидно, проникали в Индию из Европы. Особенно четкими стали эти изменения в период правления Шах-Джахана.
   Европейские сюжеты были включены в ряд общепринятых: это был, например, сюжет «мадонна с младенцем», а живописные манеры индийских миниатюристов обогатились некоторыми приемами – такими, как передача выпуклостей на некоторых фигурах с помощью светотени.
   Искусство создания минеральных красок, которыми были написаны миниатюры того периода, было настолько развито, что они не потеряли своей первоначальной яркости до наших дней.
   Миниатюра, которая получила наиболее широкое распространение в Декане, в целом не слишком отличалась от стиля, принятого в Агре, но была чрезмерно детализированной.
   В XVIII в. в прошлое отошли многие из развивавшихся прежде школ миниатюры. Вместо них возникли новые, так называемые пахари («горные»). Место их появления – мелкие раджпутские княжества.
   Если же говорить о том, кем чаще всего являлись живописцы в Индии времен Великих Моголов, то это были не только выходцы из Герата и Персии, но также и сами индийцы.
   Миниатюру считают драгоценной частью великого художественного наследия Индии. В придворных мастерских Великих Моголов были сосредоточены самые лучшие технические средства, способствовавшие развитию мастерства в средневековой индийской живописи.

Новый архитектурный индийский стиль

   Как уже говорилось, нередко индуистские храмы превращались мусульманскими правителями в мечети. Для этого сносили шикхару и крышу храма и возводили на их месте купола и высокие минареты. Кроме того, индуистские храмы и мечети имели одну общую черту: это был открытый двор, который окружали кельи или колоннада. Храм, имеющий подобную планировку, легко мог стать мечетью.
   Важно особо подчеркнуть, что составляло наиболее разительный контраст между индусской и мусульманской архитектурой. Индусское искусство было декоративным и пышным, в то время как мусульманское отличалось пуританской простотой.
   Для индусских сооружений был характерен архитрав, а для мусульманских – аркада. Это означало, что индусы использовали ряды колонн и длинные балки в качестве основы горизонтальных перекрытий. Мусульмане же возводили арочные перекрытия и изящные купола.
   Ряды колонн были характерны для индусской архитектуры, тогда как михрабы (арки) и рифленые купола луковичной формы – для мусульманской. Цельность и красота характеризуют индусские здания, а обширность и простота – мусульманские. Индусские храмы имеют высокие шикхары, а мусульманские мечети и гробницы – величественные выпуклые купола.
   Стены индуистских храмов – в высшей степени массивные, с глубокими выступами. Стены же мусульманских сооружений – ровные и гладкие. В индусских храмах царит плотный мрак, и темные проходы ведут к тускло освещенному святилищу и кельям, в то время как в мечетях – широкие дворы, открытые для света и воздуха.
   Для индусской архитектуры характерно безграничное богатство и разнообразие скульптурных украшений. Памятники изобилуют бесчисленными изображениями божеств. На стенах храмов как бы пульсирует сама жизнь.
   Мусульманские сооружения, напротив, отличаются скупой простотой, так как изображение живых существ было запрещено мусульманскими традициями и обычаями. Для украшения мусульмане использовали цвет и линии или плоскую поверхностную резьбу и геометрические фигуры.
   И хотя эти два стиля архитектуры сильно отличались, в результате их взаимодействия возник новый тип индийской архитектуры. Такие исследователи-искусствоведы, как Фергюссон, называют эту архитектуру индо-сарацинской, или патанской, тогда как Хэйвелл и другие считают ее индийской и видят в ней всего лишь видоизмененное индусское искусство.
   В индийской архитектуре Средних веков стали применяться цветной камень и глазированный кирпич, традиционным в то время стал считаться орнамент из извилистых линий и геометрического рисунка.
   В местах богослужения мусульман каллиграфически гравировались исторические надписи и стихи из Корана. Форма золотого калаша (орнаментированной лотосообразной верхушки с металлическим окончанием) шикхары индусского храма была принята мусульманами, и каменный калаш возводился на куполах мечетей и гробниц.
   Следуя индусской традиции, мусульмане стали богато украшать арки. Они использовали индусскую строительную технику, позволявшую делать здания не только более мощными и прочными, но и не лишенными при этом изящества.
   Все мусульманские сооружения можно условно разделить на два основных типа: религиозные и светские. Первый представлен мечетями и гробницами. Второй включает в себя постройки, необходимые для общественных и гражданских целей, например павильоны и городские ворота, жилые дома, стены и беседки, крепости и дворцы.
   Мечеть представляет собой открытый двор, окруженный верандой с колоннами. В стороне, обращенной к Мекке, находится колонный зал, у задней стены которого имеется своего рода альков, как правило, в форме жемчужины. Жемчужина, по преданию, была сотворена Аллахом в первую очередь. Альков носит название «михраб» и указывает направление для молитвы.
   С правой стороны от михраба помещается кафедра, а над стенами возвышается высокий минарет (от слова «минар», означающего «башня»). С его огромной высоты муэдзины созывают верующих на молитву. Святилище, где находится михраб, представляет главное сооружение, к которому ведут окружающие его двор крытые аркады. Над святилищем возвышается изящный купол.
   Гробница представляет внушительное сооружение со сводчатыми залами и куполами, окруженное просторным садом. В мавзолее имеется зал, в центре которого стоит кенотаф; все сооружение увенчивается куполом. Под этим сооружением расположен склеп (макбара или тах-хана), посредине которого находится могила (кабра). При некоторых больших мавзолеях имеются мечети. Весь комплекс окружается оградой (рауза).
   В планировку каждого могольского дворцового комплекса входили два зала для аудиенций: Диван-и Ам и Диван-и Кхас. Первый предназначался для официальных приемов у падишаха, второй – для частных.
   Диван-и Ам – это большой, построенный на высоком цоколе зал, который открыт с трех сторон, продолжением зала служили внутренние дворы. Таким образом в Диван-и Ам можно было собирать большое количество людей, которые могли публично подавать падишаху прошения и жалобы. Диван-и Кхас был местом для совещания падишаха со своими приближенными и для приема иностранных послов.
   Самая большая мечеть каждого индийского города называется Джами-Масджид. Это словосочетание переводится на русский язык как Пятничная мечеть.
   Самыми популярными архитектурными сооружениями в Индии того периода являлись мавзолеи. Это были огромные памятники, прославлявшие ушедших из жизни великих правителей. Годами складывалась определенная процедура постройки мавзолея.
Диван-и-Кхас в Дели
   Место для будущей усыпальницы подбиралось самим организатором строительства, как правило, шахом, решившим возвести подобный памятник, посвятив его своему великому державному предку, или близкому родственнику, или рассчитывавшим быть похороненным в нем лично.
   Одним из самых значительных условий выбора места для возведения усыпальницы была его живописность. После выбора места по заранее спроектированному плану сада высаживали кипарисовые аллеи и сооружали систему водоснабжения, с помощью которой вода подавалась в многочисленные фонтаны.
   Территорию всего комплекса будущего мавзолея окружали сплошной стеной с воротами, а по центру воздвигалось купольное сооружение, вход в которое был через изящный портал. По периметру, как правило, строили несколько минаретов.
   Эти здания, которые должны были производить впечатление на протяжении ряда веков, просто не могли не отличаться выразительной красотой и оригинальностью замысла. Некоторая тяжеловатость основного верхнего купола луковичной формы достойно восполнялась изящной колоннадой нижней части здания.
   Индийский стиль, будучи родственным мавританскому, получил в наследство характер Востока, причем выразился в столь солидных и могучих образах, что мавританские архитектурные сооружения, по сравнению с ним, кажутся блестящими игрушками.
   Простота и изящество куполов на индийских мавзолеях достойны самого пристального внимания. Взаимодействие распора купола и арок, выполняющих поддерживающую функцию, разрешает проблему устойчивости этих гигантских сооружений несравненно логичнее и легче, чем это могли бы сделать современные архитекторы.
   Размеры мавзолеев, выполненных в индо-магометанском стиле, весьма впечатляют, а их центральные здания с главным куполом могут реально соперничать с самыми колоссальными сооружениями, вошедшими в список шедевров мировой архитектуры.
   Сказочно великолепные здания, возведенные в эпоху Великих Моголов, своими размерами и роскошью потрясают зрителей. Практически все архитектурные памятники того времени стали значительным вкладом в культурное наследие Индии.

Мавзолей Хумаюна

   С точки зрения истории создания мавзолей падишаха Хумаюна в Дели стал предшественником, или старшим «братом», знаменитого Тадж-Махала. Вдохновительницей строительства мавзолея выступила любимая жена Хумаюна Хамида-Бегам.
   История смерти падишаха Хумаюна весьма необычна. Однажды Хумаюн занимался тем, что наблюдал за звездами в своей собственной обсерватории. Услышав призыв муэдзина к вечерней молитве, он хотел преклонить колени и наступил на край собственной одежды. Не удержав равновесия, он скатился по ступеням обсерватории. Так трагически оборвалась жизнь второго после Бабура Великого Могола.
   Он сумел не только укрепить власть Тимуридов, но и придать государству совершенно новый блеск. В первую очередь это отразилось на культуре Индии, в которую живительным потоком хлынули все самые лучшие культурные стили и традиции соседних стран.
   Хумаюн пригласил в Индию персидских архитекторов, ювелиров и художников-миниатюристов, которые и заложили основы того, что в последствии стало известно как искусство эпохи Великих Моголов.
   В полной мере это касается и мавзолея самого Хумаюна, ставшего образцом для всех последующих монументальных построек могольской эпохи.
   Архитектором этого сооружения был Ага Мирек Мирза Гияс, прибывший из Персии в 1556 г. в составе большого могольского посольства, вернувшегося в Индию после паломничества в Мекку. Проект, который предложил Мирза Гияс для мавзолея, стал судьбоносным в истории индийской архитектуры на ближайшие 300 лет.
   Сама гробница, согласно его плану, разместилась в центре большого сада, на пересечении двух широких аллей. Хотя это и было характерно для персидской архитектурной традиции сефевидов, но Мирза Гияс придал саду необычно четкую форму, что уже оказалось новшеством.
   Сад для мусульман был символом рая. Его засаживали экзотическими растениями, на лужайки выпускали диковинных животных, на деревьях вили гнезда редкие птицы.
   Будучи последователями ислама, индийские падишахи безоговорочно принимали все, что служило выражением их религии. Поэтому после завершения строительства мавзолея Хумаюна сады стали неотъемлемой частью всех усыпальниц Индии.
   В отделке мавзолея оригинально сплелись мотивы, характерные для арабской художественной традиции, с совершенно новыми элементами. Так, уже Мирза Гияс вместо ярких цветных изразцов, которые применяли сефевидские и среднеазиатские архитекторы для украшения своих сооружений, использовал сочетание белого мрамора с цветным камнем разных оттенков.
   Именно этот интересный прием стал основой художественного оформления Тадж-Махала и одновременно залогом мировой славы индийской архитектуры эпохи Великих Моголов.
   Кроме того, талантливый персидский архитектор использовал и традиционно индийские мотивы. Речь идет об октагональной (восьмиугольной) планировке внутреннего помещения мавзолеев.
   Истоки этой формы идут от самых корней индийских культурных традиций, которые архитектор удачно использовал в своем проекте.
   Мавзолей Хумаюна сыграл в истории империи не только роль художественного образца целого ряда величественных гробниц, хотя именно он и стал главным историческим символом той эпохи. Недаром этот мавзолей называют усыпальницей Тимуридов. Ни в одном мавзолее Индии нет такого количества могил падишахов.
   В центрической купольной композиции усыпальницы Хумаюна очевидно влияние зодчества Ирана и Средней Азии. Именно этот тип усыпальницы послужил образцом для создания в Агре знаменитого Тадж-Махала. Мавзолей Хумаюна стал классическим типом такого рода архитектуры.
   Мавзолей Хумаюна был построен в Дели в 1572 г. на широкой площадке, образованной верхней плоскостью высокой и обширной террасы. Если суммировать все сказанное ранее о мавзолее, можно сделать следующий вывод: гробница отличается от более ранних построек двумя архитектурными особенностями.
   Во-первых, ее замысел, форма и конструкция купола соответствуют персидскому стилю. Во-вторых, все здание расположено в центре большого огороженного парка, территория которого была обнесена стеной и прорезана оросительными каналами, что, согласно исламу, символизировало рай на земле.
   Мавзолей строил шах Акбар в память своего отца Хумаюна. Материалом для строительства усыпальницы был выбран традиционный тогда красный песчаник, красиво сочетавшийся с беломраморной отделкой.
   Таким образом, гробница Хумаюна ввела новые элементы в индийскую архитектуру. К центральному корпусу по углам примыкают четыре восьмиугольных флигеля. Мавзолей имеет в плане форму квадрата и увенчивается большим куполом.
   Здание возведено на специально построенной террасе с несколькими ярусами ниш стрельчатой формы, что открывает его для равноценного обзора с любой точки.
   Вознесенный ввысь мавзолей был призван вечно служить символом непоколебимой мощи падишаха Хумаюна. Его гробница является самой ранней и наиболее выдающейся постройкой периода правления падишаха Акбара.
   Что касается архитектурных особенностей Декана, то здесь, поскольку магометанский стиль проникал сюда не только из Средней Азии и Ирана, но также из столиц Дели и Агры, господствовало восточное изящество, сочетающее в себе гармонию пропорций всех построек того времени и вычурную замысловатость, особо отличавшую некоторые из них.
   В другой части страны – Бенгалии – архитектура не переживала столь значительных перемен: в целом представление о местном зодчестве могут дать маловыразительные храмы и жилые дома, построенные из оштукатуренного кирпича, окна которых были подобны узким бойницам, а глухие стены еще больше усугубляли сходство таких построек с защитными укреплениями.
   В Тамилнаде и Бенгалии предпочтение в постройке жилищ для основной массы бедноты отдавалось следующему плану: стены делали из бамбука или тростника, а покатая крыша опиралась на центральный столб, врытый в землю. В Бенгалии недостаток в камне для строительства и непрерывные дожди подтолкнули архитекторов к устройству особых покатых парапетов возле мечетей, на которых возводились кирпичные стены, декорированные терракотой.
   Строители при династии Манду создали выразительное направление, которое наилучшим образом проявилось в проекте мечети Джами-Масджид. Эта мечеть, возведенная Шах-Джаханом, считается одной из красивейших в мире.
   Постепенно у талантливых индийских архитекторов сложился самобытный архитектурный стиль. Они научились приспосабливаться при этом к определенным климатическим, географическим и социальным условиям каждого региона.
   Исключение составляли разве что раджпутские города-крепости Джайпур, Гвалиур, а также Алвар и некоторые другие, выстроенные с необычайным вкусом в гористой местности, в окружении озер, часть из которых представляла собой искусственные водоемы.
   На строительство в Южной Индии сильно повлияли архитекторы-иммигранты, прекрасно освоившие технологию сооружения зданий в Персии. Это направление прослеживается в таких исторических памятниках, как мечети в Гулбарга и Гол Гумбаза.
   Одни из первых в Индии стали строить гробницы своим ушедшим правителям представители династии Лоди. За сравнительно небольшой срок Дели превратился в город-некрополь.
   Как уже говорилось, Бабур, первый Великий Могол, в легендарной битве 1526 г. при Панипате нанес поражение войскам правителя Лоди. Всего за четыре года Бабур сумел заложить фундамент огромной империи, которая на протяжении последующих 300 лет получила неограниченную власть над большей частью Индии.
   Великое государство, однако, было основано не столько стараниями Бабура, сколько мудростью афганского падишаха Шер-шаха, принудившего Хумаюна, сына Бабура Тимурида, отказаться от Дели. Этим городом в течение 15 лет правил сам Шер-шах. Он внес огромный вклад в развитие традиций новой индийской архитектуры.
   Кила-Кухна-Масджид в крепости Пурана-Кила в Дели стали прототипом развития архитектурных форм Моголов, а гробница Шер-шах в Сасараме является наивысшим достижением в ряду восьмиугольных гробниц, возведенных династиями Лоди и Туглакидов.
   Шер-шах был свергнут с престола сыном Бабура, который продолжал поддерживать мусульманство в Дели и подарил Индии своего сына, великого Акбара.
   При Акбаре строились крепости, загородные дома, башни, дворцы, мечети, караван-сараи, школы, водоемы и ворота. Целью Акбара было укрепление власти, религии и объединение страны.

Великий Акбар

   Сын Хумаюна, Акбар, правивший с 1556 по 1605 г., одержал блестящую победу над афганскими войсками и установил твердую власть Моголов в Северной Индии.
   Это был один из величайших правителей Индии. Акбар создал эффективную систему управления государством и завоевал симпатии многих индусов тем, что ослабил налоговое бремя и разрешил назначать местных феодалов на высокие гражданские и военные должности. Акбар мечтал о религии, которая соединила бы в себе все верования народов Индии и объединила бы их в одну большую нацию.
   Спустя 9 лет после вступления на трон Акбар решился на строительство форта на берегу Джамны в Агре. Он постоянно подгонял строителей, и они в кратчайшие сроки, всего за 8 лет, возвели внутри крепостной стены около 500 зданий.
   К тому времени 26-летний Акбар обладал властью и огромным богатством, но ни одна из его четырех жен не могла родить ему сына, наследника.
   Акбар был незаурядным человеком. Он ценил образованных людей, понимал значение науки для государства. В его библиотеке было собрано более 24 тысяч манускритптов. Другими характерными сооружениями Акбара были крепости и укрепленные замки в Агре и Лахоре.
   Акбар расширил крепость в Агре, возведя обширные сооружения из красного песчаника со стенами 70 футов высотой, огромными воротами и широкими восьмиугольными башнями. Это была первая постройка из красного песчаника столь грандиозных размеров.
   Ворота этой крепости, привлекающие внимание оригинальностью, самобытностью, богатством и разнообразием украшений, производят незабываемое впечатление. Архитектура крепостей, судя по Агрской, должно быть, находилась под сильным влиянием архитектуры раджпутских цитаделей.
   Великолепны украшения дворца Джахангири Махал в Агрской крепости, предназначавшегося в качестве резиденции законному наследнику и его семье. Во дворце Лахорской крепости глаз привлекают чудесные изразцы, которыми облицованы наружные стены.