Разумеется, эти блоки могли оказаться природными образованиями: геология здешних пород такова, что они часто раскалываются по прямоугольным контурам. Однако результат экспертиз (трассологических?), озвученный в фильме самими проводившими их учеными, был таким: каменные блоки обработаны человеческими руками приблизительно в IX–VIII тыс. до н. э.! Средствами компьютерной графики создатели фильма попытались изобразить, как могли выглядеть древние сооружения более чем десятитысячелетней давности, возвышавшиеся над Сейдозером. Конечно, эти реконструкции в известной мере – произведения искусства, а не научное свидетельство, но грандиозный купол (обсерватории?), безусловно, производит впечатление.
   Естественно, это не датировка Сейда Кондиайна. Он мог быть сложен и из остатков древних построек, но спустя сколь угодно долгое время после их разрушения. Однако некую предварительную точку отсчета киноэкспедиция ЦТ несомненно поставила.
   Реконструкция сооружений у Сейдозера. Рис. автора по материалам фильма «Северная Атлантида»
   Для полноценных культурологических реконструкций религиозного смысла нашего сейда, при почти полном отсутствии вещественных аналогов, логично продолжить поиск схожих мифологических мотивов. С солярной мистерией сейдозерского памятника находится в очевидном родстве известный древнеяпонский (возможно, восходящий к праалтайским и ностратическим истокам) миф о нисхождении Аматэрасу, богини Солнца, в Космическую Пещеру, в результате чего земной мир погрузился во тьму. Этот миф может рассматриваться как воспоминание о полярной ночи в стране предков, как указание на полярный характер исходной мифологической системы. Применительно к Сейду Кондиайна такая параллель свидетельствует о женском облике солярного божества, переживающего смерть и воскресение; это подтверждает высказанное выше предположение о Солнечной Деве, Солнечной Богине древних Лапландских мистерий.
   Может быть, уместно сравнить Сейд Кондиайна и со знаменитым гомеровским Гротом Нимф (или Пещерой Нимф, описанной в «Одиссее»). Кстати, зарубежными учеными исследовалась и географическая локализация его реального прототипа[15]. Он расположен в глубине небольшой межгорной долины, выходящей к морю и ориентированной почти точно на север. Ось север – юг является и его главным сакральным направлением, согласно тексту Гомера («Одиссея», XIII, 109–112; в переводе В.В. Вересаева):
 
…В пещере два входа:
Людям один только вход, обращенный на север, доступен.
Вход, обращенный на юг, – для бессмертных богов. И дорогой
Этою люди не ходят, она для богов лишь открыта.
 
   Неоплатоник Порфирий (232– ок. 305) в трактате «О Пещере Нимф» соотносит ориентацию этого пещерного святилища с зодиакальным кругом (северный вход – со знаком Рака, а южный – со знаком Козерога) и с представлениями о трансмиграции душ: через северные врата души людей нисходят в мир становления, а через южные восходят к богам души бессмертных («О Пещере Нимф», 22–23). Это позднеантичное свидетельство могло отразить и более древние религиозно-мифологические парадигмы – наследие мистерий мегалитической эпохи. Вот как трактует гомеровский сюжет Рене Генон: «Врата людей» в Гроте Нимф – входные врата святилища, символизирующего Космическую Пещеру, традиционно соотносятся с летним солнцестоянием и с зодиакальным знаком Рака, а также с Малыми Мистериями западноевропейского эзотеризма. Врата выхода же – это «врата богов» и посвященных в Великие Мистерии, достигших состояния, более высокого, нежели просто человеческое; они соответствуют зимнему солнцестоянию и знаку Козерога[16].
   Однако вряд ли это означает, в сопоставлении Сейда Кондиайна с Гротом Нимф, что различная ориентация памятников по отношению к сторонам света указывает на их сущностное различие. Современные археоастрономы обычно пытаются максимально точно связать такие объекты с небесными светилами, истолковать полученный результат как гороскоп некоего датируемого события и соотнести с эти событием эпоху сооружения памятника. Привязка таких объектов к светилам, безусловно, существовала, но наверняка не была столь жесткой. В традиционном мировоззрении, подчиненном великим ритмам вечного возвращения, важно было указать главные, космические вехи; гороскоп сиюминутного события при этом был абсолютно никчемен и исключался в принципе, – и в древнеегипетских Зодиаках, и в мегалитах Севера.
   В Гроте Нимф и в Сейде Кондиайна «врата богов» могли поместить, соответственно, на севере и на востоке просто потому, что по рельефу местности именно там был наиболее яркий естественный свет. И, кстати, доступность, либо недоступность памятника в сезон того или иного праздника годичного литургического цикла – это также фактор вторичный. Сейд Кондиайна, несомненно, был доступен на летнее солнцестояние и мог быть засыпан снегом на зимнее. Но праздновать возле него могли и раз в году, летом, заранее, литургически и символически воспроизводя то, чему надлежало свершиться зимой. Мистериальное содержание, заключенное в структуре сакрального объекта, от этого ничуть не утрачивало своей полноты. А привязка к конкретному ландшафту, ритуально осмысленному как нерукотворная божественная данность, еще более усиливала сакральность памятника и совершаемого возле него обряда.
   Было бы непростительной смелостью пытаться воссоздать сейчас этот ритуал во всей его полноте. Однако один его изначальный мотив, похоже, все-таки сохранился, сквозь все прошедшие тысячелетия, в архаичных русских заговорных формулах. Записанные сравнительно недавно, эти заговоры в своей основе справедливо считаются осколками наследия, восходящего к трудноопределимой древности.
   «…В восточной стороне на Окияне-море стоит златый камень. На златом камне – церковь престольна, в церкви престольной – Мати Мария спала-почивала…» «…В сине море есть остров, на острове стоит святая церковь, во святой церкви есть престол, на престоле сидит Богородица и держит злато блюдо в коленях…»[17] Остров в Океане – маркер Центра Мира; именно к этому сакральному локусу приурочен «златой камень», на котором стоит храм Великой Богини (Богородицы в христианизированном варианте).
   Сохранились и более архаичные варианты, в которых место храма занимает просто «дом», «изба», хотя сакральность этих объектов не вызывает сомнений. «…В море-Окиане лежит Алатырь камень, на том камне Алатыре стоит дом…» «Есть великий Океан; по море [Поморье? – Е.Л.], в том великом Океане море есть камена изба; в этой каменной избе сидят три сестры, самому Христу дочери…» «На море на Окияне, на острове на Буяне стоит светлица, во светлице три девицы…»[18]. Вот искомое слово, связанное с идеей религиозного праздника, святок, – светлица. Вознесенная, в пространстве мифа, на бел-горюч камень, она, возможно, и являет собой архетип одного из протохрамов тройственной Великой Богини, держательницы тайн мироздания, предстающей в трех своих ипостасях: Дева, Матерь, Старица.

ВОЛШЕБНЫЕ КАМНИ В КРУГАХ

   Сейчас мы уже не знаем точно, в связи с какими конкретно мегалитическими памятниками написал Н.К. Рерих в 1903 г. в статье «Подземная Русь» свои знаменитые слова: «Пусть наш Север кажется беднее других земель. Пусть закрылся его древний лик. Пусть люди о нем знают мало истинного. Сказка Севера глубока и пленительна. Северные озера задумчивы. Северные реки серебристые. Потемнелые леса мудрые. Зеленые холмы бывалые. Серые камни в кругах чудесами полны».
   О чем эти прекрасные слова? О северных лабиринтах, сложенных из камней? А может быть, интуитивным прозрением художника Рерих коснулся каких-то еще более общих, архетипических образов северных святынь?
   В 1987 г., прокладывая свой последний полевой маршрут на Кольском Севере, А.Л. Никитин, вместе с мурманским краеведом Виктором Сергеевичем Георги, прошел обширный и малоизученный участок Терского берега – северного побережья Белого моря. Здесь, к востоку от устья могучей реки Варзуги до села Чаваньга, почти в трех сотнях километров от железной дороги, А.Л. Никитин ранее не проводил археологических обследований (исключая рекогносцировку с самолета, с местного «тихохода»). Было пройдено Кузоменское Лукоморье – песчаная излучина в несколько десятков километров, в свое время превратившаяся в арктическую пустыню после непродуманной вырубки здесь лесов в конце XIX – начале ХХ вв.
   Западная часть Лукоморья начинается от выходящих к морскому берегу скалистых крутояров мыса Корабль и плато в районе тоневой избы Великие Юрики. На этом плато А.Л. Никитин обследовал древний некрополь, состоящий из нескольких валунных курганов среди полярных березок и множества плохо сохранившихся плиточных могил, каменных ящиков из местного сиреневого песчаника.
   Отсюда к востоку тянутся песчаные пляжи Лукоморья, ныне практически покинутые людьми; обезлюдевшее село Кузомень находится в стороне от моря, на Варзуге, а в устье реки среди безжизненных красно-желтых песков стоят лишь несколько домов небольшой деревни Устье Варзуги. К востоку от реки пески вскоре сменяются подступившим к морю густым и невысоким еловым лесом; он искорежен ветрами, и местами деревья превратились в прижавшиеся к земле плотные наклонные навесы – идеальное место для жизни медведей, которых здесь очень много. На морском песке теперь не встретишь человеческий след, а вот медвежьих – сколько угодно. Сами же медведи не показываются человеку и при его приближении скрываются, то ли из страха, то ли из уважения…
   Еще восточнее, там, где начинается территория старинных тоневых хозяйств уже не кузоменских, а принадлежавших жителям села Чаваньга, из песка вновь выходят скалы, по большей части гранитные: поднимаются из берегового песка стенами почти нацело разрушенной временем баснословно древней твердыни (архейским гранитам – до двух миллиардов лет). Скалистые мысы здесь порой выходят далеко в море и в шторм принимают на себя яростные удары холодных волн, защищая от них небольшие бухточки. Именно в таких местах, как не раз говорил А.Л. Никитин, и нужно искать следы селений древних мореходов, следы «народа Белого моря».
   Здесь Андрей Леонидович и сделал открытие, о котором почти не писал, потому что не провел детальных исследований. Но открытие потрясло его необычностью пережитого. Предоставим слово ему самому.
   «…Я стою на холодных, влажных камнях, рюкзак тянет плечи, ноет спина, и затекли ноги, но в легком дрожании воздуха вокруг проступают иные места и иные картины – каменные осыпи Великих Юриков, которые мы покинули несколько дней назад, гигантские спирали соловецких лабиринтов, а над ними дрожат и плывут в мареве очертания неведомых мне берегов, где к небу возносятся каменные глыбы, отесанные и воздвигнутые руками человека…
   Пульсирует кровь, видения возникают и пропадают, всплывают снова, голова слегка кружится от усталости, от испарений, от запаха цветущего багульника, долетающего из тундры… И постепенно я начинаю догадываться, что совсем не усталость наливает свинцом мои ноги и не золотые россыпи солнца над вечерним морем вызывают мои видения. Причина, по-видимому, в этих камнях. Раньше такие места населяли эльфами и феями, сюда приходили, чтобы спросить у них совета и помощи, здесь человек открывал для себя присутствие иных миров и других измерений – тех, что не мог охватить и постигнуть логикой своего сознания…
   Мы стоим не просто на поле черных камней. Мы стоим на одном из древних святилищ Берега, таинственным образом связанном с другими такими же местами Севера…
   Высоко взнесенная над морем, слегка покатая площадка ограничена с одной стороны обрывом к воде, а с двух других – крутыми склонами, спускающимися в небольшие долинки с бухтами. Она полого поднимается своей четвертой стороной вверх, скрываясь за перевалом, но на половине подъема рассечена надвое невысокой и широкой грядой, сложенной из валунов. Гряда идет параллельно берегу моря, и в нескольких местах над ней поднимаются отдельные кучи черных камней с провалами в центре, похожие на рухнувшие внутрь каменные гробницы.
   Выше этой гряды начинается ровная, напоминающая ухоженное поле или подстриженный газон желто-зеленая поверхность тундры. Там нет ни единого камня, ни одного валуна. Зато ниже к морю начинается хаос черных камней, среди которого в глаза бросаются такие же каменные кучи, как те, что встроены в тело каменной гряды. Еще одна такая гряда-стена отходит перпендикулярно от первой и тянется к берегу, разделяя каменный хаос на две равные части.
   Все это удивительно напоминает сооружения «мыса лабиринтов» на южном берегу острова Анзер в Соловецком архипелаге. И не только их. Такие же каменные кучи лежат в кольце из лабиринтов на Большом Заяцком острове, образуя древний могильник, сходный с тем, что был мною найден между Кузоменью и Кашкаранцами, на противоположном от нас конце Лукоморья, на Великих Юриках…»[19]
   Это образное, эмоциональное описание на деле исключительно точно. У настоящего ученого даже то, что граничит с личным мистическим опытом, приобретает характер научного свидетельства, в котором выделено главное. Обстоятельства тогда не позволили А.Л. Никитину заняться исследованиями открытого святилища: не было времени даже для составления его схематического плана. Тем не менее, несколько абзацев текста вместили и важнейшие типологические признаки мегалитического сооружения, и упоминание его аналогов, и описание окружающего ландшафта, совершенно необходимое в данном случае – для осмысления этого памятника, да и просто для того, чтобы вновь обнаружить его на бескрайних просторах Беломорского побережья среди песчаных дюн и тундровых березок, среди валунных россыпей и скал.
   Святилище на Терском берегу. Рис. автора
   Было тогда у А.Л. Никитина и ощущение достаточности, завершенности того, что сделано и обретено: «…Сейчас я довольствуюсь тем, что открылось моим глазам, и не ищу дальнейшего. Я прощаюсь с Берегом – и он провожает меня золотом полярного солнца, развертывает передо мной самые лучшие свои пейзажи, осыпает на каждом шагу дарами, чтобы краткая череда этих дней осталась в моей памяти как один сверкающий праздник жизни.
   Это древнее святилище – последний подарок Берега.
   И, благодарный, я оставляю его другому»[20].
   Другой отправился в этот блистающий мир незакатного жемчужного света между морем и небом восемь лет спустя, в 1995 г. В одиночку. В безмолвии, не нарушаемом ничем, кроме голосов ветра и чаек, шума волн и шелеста полярных трав. Побывал на разрушенном некрополе Великих Юриков, прошел через красно-желтую «марсианскую» пустыню Кузоменского Лукоморья, благополучно миновал медвежье чернолесье перед чаваньгским участком Терского берега, переждал шторм с ливнем на заброшенной фактории у скалистого мыса Крутая Гора. И достиг святилища.
   Его инаковость по отношению к окружающему действительно ощущается сразу, сильно и бесповоротно. Валунные стены, в принципе невысокие, возносятся над тропой, ведущей в сторону Чаваньги, словно развалины непостижимой твердыни. Непостижимой потому, что, начав внимательно обследовать эти стены, местами протянувшиеся не на одну сотню метров, испытываешь двойственное чувство. Сами по себе валуны эти настолько органичны, соприродны, что вблизи кажутся древними береговыми валами, оставшимися на былых морских террасах. Но поднимаешь взгляд – и сознаешь, что они организованы, одушевлены неким иным началом, не похожим ни на хозяйственную целесообразность, ни на законы привычной нам храмовой архитектуры, которая почти всегда геометрична и технологична, выстроена по линейке и циркулю. Знакомые нынешним людям цивилизационные модели утратили девственный, дивий мегалитизм, столь властно царствующий здесь.
   Основу структуры святилища образуют три длинных, слегка спрямленных дуги валунных стен или гряд, в современном состоянии высотой около метра. Они возвышаются на слегка террасированном склоне, тремя плавными ступенями восходя к округлой грунтовой площадке-вершине, как бы защищая ее со стороны моря. Между первой (нижней) и второй стенами – неглубокий ров с несколькими перемычками. Контуры рва нечетки: то ли валуны, необработанные и ничем не сцементированные, постепенно обваливались, оплывали, то ли изначально были лишь обозначены, – это ведь не настоящая крепость. Между второй и третьей стенами ров не прослеживается; они расположены ближе друг к другу и образуют как бы проход между кольцами гигантского незавершенного лабиринта.
   Некоторое сходство с конструкцией лабиринта проявляется и в том, что эти стены, как совершенно точно заметил Андрей Леонидович Никитин, прорезаны перпендикулярными им проходами. Если главные стены-дуги ориентированы примерно в направлении восток – запад, то пересекающие их проходы ведут на север, к вершине возвышенности. В разрыве первой стены сохранились как бы остатки входных врат и небольшие участки стен поперечного прохода. А вот дальше на север, за рвом, гораздо более выразительные врата во второй стене фланкированы осыпавшимися валунными башенками, подобными кельтским кайрнам Британских островов или валунным курганам Соловецкого архипелага и некрополя на Великих Юриках, с которыми их и сравнивал А.Л. Никитин.
   За этими вратами валунные стены направляют идущего влево, на запад. Пройдя полсотни метров между второй и третьей стенами, встречаешь новый поворот– на север, мимо скального останца, встроенного в структуру прохода и указывающего путь к вершине, через хаос валунов, устилающих пологий склон. А на вершине – ничего, никаких следов пребывания человека. Верхний слой почвы здесь разрушен ветровой эрозией, и сохранившиеся остатки древности должны были бы лежать на поверхности. Но в песке не удалось обнаружить никакого подъемного материала. Любая органика здесь быстро развеивается в прах и уносится прочь. А каменных сооружений на вершине нет.
   Формально это все. Или почти все: есть еще тропинка, ведущая сюда от берега, от разваливающейся тоневой избушки («Изба Турилова»). Тропинка эта, вне сомнения, – тоже памятник глубокой древности, ибо ведет прямо к вратам в первой стене и скорее всего воспроизводит тот самый путь, которым поднимались от берега к святилищу неведомые священнослужители «народа Белого моря». Сейчас во вратах – россыпи камней, поэтому нынешняя тропинка идет не через них, а рядом, совсем близко. А дальше, спрямляя древний путь, поднимается к площадке на вершине и уходит в тундру. Поморы, отправляясь туда за ягодами и грибами, ходили по дороге забытых жрецов…
   Уникально ли святилище на Терском берегу? Аналоги ему существуют. По крайней мере, в отношении техники сооружения: валунные гряды-выкладки высотой около метра, принципиально отличающиеся от общеизвестных лабиринтов, обнаружены автором этой книги в различных местах Российского Севера. Это лабиринты в районе озера Пиренга (в западной части Кольского полуострова), обследованные в 1996 г. (о них годом ранее рассказал лесник из села Кузомень Борис Георгиевич Барановский, живший на Пиренге в детстве, в 1930‑е гг.); каменное кольцо на острове Дивном в составе Валаамского архипелага на Ладоге (обследовано в 1989 г.); спиральная выкладка невдалеке от истоков кольской реки Умбы (в центральной части Российской Лапландии) – на скалистой, поросшей невысоким лесом площадке, где предположительно располагался древний некрополь и где прослеживаются валунные курганы, такие же, как на Великих Юриках (полевые наблюдения 1997 г.). Эта «культура валунных стен» была вкратце описана в одной-единственной публикации[21]. Так что сейчас о ней впервые пойдет более обстоятельный и предметный разговор.
   В 1999 г. удалось собрать предварительные сведения и о точном аналоге терскому святилищу. О нем автору этих строк сообщил Валериан Всеволодович Власов – подвижник Кольского Заполярья, связист, который в одиночку, в условиях бездорожья и постперестроечного безденежья обслуживал телеграфную линию Апатиты – Краснощелье: в центральной части Российской Лапландии, в районе горного хребта Панские Тундры, где постоянного населения нет вообще, где на протяжении многих десятков километров попадаются лишь медвежьи следы (и изредка волчьи). Так вот, В.В. Власов, в разное время года исколесивший на своем похожем на танк самодельном вездеходе здешние окрестности, обнаружил на острове посреди Чурозера (к северо-востоку от Панских Тундр) три валунных гряды, опоясывающих островной скалистый холм наподобие стен крепости. По словам В.В. Власова (к сожалению, автор этой книги туда не добрался лично), гряды эти – около двух метров в высоту. То есть выше, чем на Терском берегу; впрочем, на ладожском острове Дивном валунное кольцо достигает именно двухметровой высоты.
   И вот что важно. Есть и другие, лучше изученные аналоги, но уже за рубежом – среди мегалитических памятников Британии. Вновь следы протокельтских, протодруидических соответствий! Кольцо валунных стен на острове Дивном в целом схоже с кольцевым валом первоначального Стоунхенджа (начало III тыс. до н. э.): этот вал, по расчетам британских археологов, в свое время имел высоту как раз около двух метров. На Британских островах, в Южной Англии, а также в Ирландии, в первой половине IV тыс. до н. э., в раннем неолите, сооружали на вершинах меловых холмов один или несколько (до четырех и более) валов, ограждая ими пространства округлой или овальной формы (так называемые «лагеря с дамбами» уиндмиллхиллской археологической культуры). Вал был окружен внешним рвом с перемычками (их-то и именуют «дамбами»). Ров, по-видимому, служил своеобразным карьером при возведении этих валов, что, разумеется, не отрицает его символических функций. В «лагерях с дамбами» обнаружено очень немного археологического материала, в них нет оснований жилищ[22], как и на территории мегалитического святилища Терского берега.
   Если говорить о назначении этих обведенных валами пространств, то наибольшее распространение получила гипотеза, согласно которой это были места общих собраний, скорее всего ритуального порядка. Некоторые археологи приводят свидетельства в пользу того, что на этих площадках оставляли останки умерших; впоследствии их кости в результате эрозии оказывались во рвах. Аналогичные памятники известны и на континенте, в Центральной Европе: в случае археологических культур лендель и линейно-ленточной керамики они восходят к V тыс. до н. э., а в составе культуры воронковидных кубков – к IV тыс. до н. э. Мария Гимбутас – выдающийся специалист по истории и археологии неолитической Европы – без колебаний включает эти памятники в круг древнеевропейской раннеземледельческой цивилизации Великой Богини (VII–III тыс. до н. э.)[23].
   Что касается валунных курганов Кольского полуострова, то и у них есть британские аналоги – так называемые керны (кайрны), пирамидальные кучи камней, насыпавшиеся над телом усопшего в середине III – середине II тыс. до н. э. (археологическая культура бикеров). В эту же эпоху на Британских островах (преимущественно на северо-западе) использовались для погребения и каменные гробы-цисты, родственные могилам Великих Юриков на Терском берегу. А некоторые ряды вертикальных камней-менгиров завершаются пирамидками кернов[24], что в известном смысле напоминает валунные башенки, встроенные в одну из каменных гряд Терского святилища.
   Ограниченное число выявленных памятников «культуры валунных стен» на Российском Севере, строго говоря, не дает оснований для серьезных обобщений и попыток очертить историю этой культуры. Все-таки можно предположить, что эта культура архаичнее культуры классических беломорских лабиринтов. На это указывает и датировка британских аналогов, и сам характер масштабных и монументальных валунных твердынь: в сравнении с ними обычные лабиринты выглядят как их уменьшенное воспроизведение, как символическое напоминание о более древних мегалитах.