Шестьсот с лишним лет — до 7 века христиане, терзаемые сомнениями, скрывали имя Бога-Отца — необходимо было не только подготовить паству, но и обосновать подмену. И сейчас ещё имя Бога-Отца церковники тщательно стараются обходить, во всяком случае, в популярных изданиях это имя не встречается и всегда заменяется словом «Господь». Случайно?[12] Иными словами, в текстах Нового Завета Бог и Господь — две разные персоны (Бог и Иисус), а в текстах Ветхого Завета Бог и Господь — синонимы одной персоны — Яхве}. Ну, хорошо, в Евангелиях (а их относят ко 2 веку) имени «Иегова» и быть не могло, так как оно появилось лишь в 7 веке, а имя «Яхве», предположим, авторы употреблять не хотели. Но открываю свежий, только что вышедший из печати «Закон Божий» и с удивлением не обнаруживаю канонизированного имени и там! Совсем! Даже при изложении явления Бога Моисею в кусте купины неопалимой! Есть ли здесь попытка строгого следования третьей заповеди Моисея «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно…» или это «тихий» отказ от Яхве (Иеговы) как Бога-Отца, — сказать не берусь. Но, как бы то ни было, христиане (за исключением некоторых сект) имени Бога-Отца практически не используют, а некоторые и не знают, полагая, что это Бог сектантов-иеговистов. Впрочем, оговорюсь. В каноническом тексте Ветхого Завета имя Иегова всё же есть в нескольких местах. А в «Законе Божием» даже сделана попытка (не доведённая, впрочем, до конца) вывести слово «Иегова» из имени «Иисус», вот точная цитата: «Имя Иисус есть греческий перевод еврейского имени Иешуа (Иегошуа) и значит Спаситель».
   Хочу заметить, что использование слова «Господь» вместо имени Бога приводит к двусмысленности, которую, однако, верующие не замечают, так как не очень стараются вникнуть в тексты Библии. Например, у меня есть синодальный сборник под названием «Новый Завет и Псалтирь» . Но Псалтирь — одна из книг Ветхого Завета, а значит словом «Господь» в ней заменяется имя Яхве (Иегова), в то время, как в книгах Нового Завета за этим словом стоит Иисус. Однако, если читать этот сборник «с нуля», то заметить подмену невозможно и читатель поймёт так, что речь везде идёт об Иисусе. Церковь никаких толкований в этом случае, конечно же, не приводит.
   И ещё одна странность. В упомянутом «Законе Божьем» на одной из фотографий старинных икон есть выведенное церковнославянской вязью имя: «Саваоф». Но это — одно из имен иудейского Бога, явно оставшееся в христианском Ветхом Завете {Иеремия 16:9 и др.} по недоразумению! Отказаться от одного имени иудейского Бога — Яхве — и оставить другое — Саваоф — ещё одна нелепица христианства. Подозреваю здесь элементарный просмотр кого-то из ранних христианских богословов, которому была поручена правка святых текстов. Ну, а после объявления текста священным, споры неуместны — остается только толкование…
   Ипостась «Бог — Дух Святой» имени не имеет. Вот почему у христианского Бога два имени, — Святая Троица и Иисус Христос — не уверен, что равноценных. При обращении к Богу произнести в качестве имени «Святая Троица» не всегда просто — ну, какое же это имя, это скорее констатация, такое обращение похоже на грубое: «эй, женщина!». Кроме того, обращаться сразу к трём персонам психологически трудно: по своему бытовому опыту человек знает, что его никто не услышит, да и вообще триединство — штука загадочная. Вот и остаётся христианам обращаться в молитвах к Иисусу Христу да к святым — тут хоть имена есть — ну, их и знают…
   По моему мнению, загадка триединства для обычного человека во многом заключена именно в катавасии с именами. Имя собственное есть атрибут исключительно человека, Бог имени не может иметь. Не случайно мы знакомимся фразой: «Как Вас зовут?» — имея в виду: «Как к Вам обращаются другие люди, когда хотят куда-нибудь позвать?». А кто и куда может позвать Бога? Одинокого? Человек не в счёт — он не ровня, да и не зовёт он, а обращается… Вопрос об имени становится просто бессмысленным — можно говорить лишь о формуле, которой верующим следует обозначить своего Бога с тем, чтобы отличать от чужого. И в этом смысле формула «Святая Троица» ничуть не хуже любой другой. Кстати, бесспорное требование наличия имени Бога — это ли не прямое подтверждение всеобщей веры в то, что Богов множество? Мол, у нас Вася, у них — Петя…
   Но триединство имеет и другую сторону — три ипостаси, то есть три активно действующих лица, которые могут одновременно выполнять различные действия. Общаются ли они между собой? Странно если нет — уж не поссорились ли? А если общаются, то каждая ипостась должна иметь собственное имя, так как общение между тремя субъектами не может не быть адресным! Может быть, общение происходит через имена: «Отец», «Сын» и «Дух»? Тогда упомянутое предсмертное обращение Иисуса должно было бы звучать не: «Боже мой!» — как обращение к себе самому — а «Отче Мой!» или «Дух Мой!» — чтобы было всем ясно (и, прежде всего, самим ипостасям): к кому именно Иисус обращается. Но здесь-то богословы как раз и молчат. Боюсь, что и для них вопрос об имени далеко не прост…
   Хочу «до кучи» сказать несколько слов и об евангельских чудесах. Церковь здесь проблемы не видит: на то и Бог, чтобы чудеса являть. О доказательствах и говорить неудобно — кому неизвестны расхожие фразы вроде: «благодатную силу чуда могут испытать только чистые сердцем люди», или «чудеса не противоречат природе, они противоречат нашим знаниям о природе». Споры здесь бессмысленны — нужны доказательства, а их нет. У Церкви ничего, кроме веры, никогда и не было, а оппоненты вынуждены рассуждать о том, чего никогда не было и не может быть. Ну, а теоретические разговоры и остаются разговорами. На любой ответный довод (например, «если чудо существует объективно, то его существование не зависит от чистоты моего сердца»), будет приведен контрдовод и, в конце концов, спор погрязнет в бесконечных дебрях метафизики без видимого результата. Так что, верить или не верить чудесам каждый должен решать для себя сам, исходя из своего опыта и знаний — ничего другого я предложить не могу.
   Я убежден, что все трудности, все несуразности у христиан начались с попытки доказать вечную божественность Иисуса — то, чего в Евангелиях нет и в помине. Как верно отметил Э. Ренан в книге «Жизнь Иисуса»: «Камень преткновения метафизических хитросплетений, о который в 3 веке ударится христианство, не был поставлен его основателем. У Иисуса не было ни догматов, ни системы…». Насколько всё было бы проще, насколько логичнее было бы христианское учение, если бы изначально был принят постулат: «был человеком — стал Богом». Пусть фантастика — она всё равно есть и сейчас — но хоть с логикой всё было бы в порядке…
   Всё вышеизложенное приходило в голову не мне одному, и в попытках устранения явных нелепостей отдельные священники пытались внести те или иные поправки, которые Церковь называла ересью. По этому поводу собирались Вселенские Соборы, (православная Церковь признаёт только семь первых), которые, рассмотрев очередную ересь, выносили своё решение, всегда сводившееся к одному: оставить всё как есть. Нетрудно догадаться, что раскол Церкви был неизбежен уже хотя бы по этой причине, а было много и других причин, куда более серьёзных, связанных, прежде всего, с главенством в Церкви.
   Если есть необходимость раскола, причину найти нетрудно, годится любая ересь. Официальным поводом для раздела Церкви явилось пресловутое «филиокве» — католики уверяли, что Дух Святой отходит не только от Отца, но «и от Сына», с чем православные категорически не соглашались[13].
   Иисус отнюдь не отвергается иудеями как мессия. Но иудеи не выделяют его из мессий Израиля (были мессии и до него, да и после, бар Кохва, например), просто иудеи считают Иисуса единственным мессией, «ушедшим» проповедовать другим народам. Хотя есть здесь одна странность: судя по всему, иудеи долго ничего не знали об Иисусе. Во всяком случае, первая запись о нём появилась в Талмуде только в 4 веке, хотя другие современники Иисуса попали туда значительно раньше. Похоже, что христиане навязали Иисуса иудеям и те были вынуждены признать его.
   В последнее время (после 16 века) иудаизм приобрёл мистически-мессианский уклон (саббатианство, франкианство и др.). На сегодня едва ли не самым популярным течением иудаизма является хасидизм, родившийся когда-то в юго-западных провинциях Российской Империи — на Волыни, Подолии и Галиции — как своего рода протест против жестких требований ортодоксального иудаизма. Например, хасиды пьют спиртное, а ортодоксы не могут. Ну, желание это мне понятно, но интересно всё же: как хасиды с Яхве-то сумели договориться?
   Что касается Яхве, то он был, есть и, судя по всему, останется исключительно Богом иудеев, и даже ещё уже — исключительно евреев, поскольку среди других национальностей иудаизм практически не встречается. Бог этот казался привлекательным для окружающих древнюю Иудею народов в силу полноты, ясности и известной логичности иудаизма,… если бы не одно «но»: моральный облик Яхве. Хотя я не уверен, что понятие морали применимо к Богу, который, как известно, критике не подлежит.
   Читая Ветхий Завет, попытайтесь отмечать места с пролитием крови людской, и Вы убедитесь — кровь не просто рекой струится по страницам, она смакуется: «упою стрелы мои кровью и меч мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами…» {Второзаконие, 32:42}, однако, Яхве всё равно остаётся недоволен её количеством. А странная любовь Яхве ко лжи, к «ловким» поступкам иудеев даже по отношению к соплеменникам? Перечитайте жизнеописание праотца еврейского народа Исаака, которое перенасыщено ложью и обманом: многократный обман брата (начавшийся ещё до рождения, в материнской утробе), слепого отца, тестя, обман и убийство жителей Сихема с последующим разграблением города и так далее. {Бытие, 25 ... 35}. Повторюсь, речь идёт о восхвалении обмана по отношению к соплеменникам-единоверцам, — иудеям. Что уж говорить об иноверцах, которых и за людей-то считать не следует: «Семя акума почитается как семя скота» или: «Совокупление с акумами есть скотоложство» {Тосафот (пояснения на полях Вавилонского Талмуда)}[14]. И разве всего этого недостаточно, чтобы христиане слегка, ну совсем чуть-чуть изменили имя Бога, чтобы не путать своего благостного Бога-Отца Иегову с чужим лживым и кровожадным Яхве? Впрочем, ещё лучше — совсем не поминать ни того, ни другого, что христианские богословы и стараются делать, всячески обходя имя Бога-Отца в религиозной литературе…
   Несмотря на всю свою привлекательность, иудаизм составлен так, что приходится либо принимать его целиком, со всеми атрибутами (что ой как не хочется!), либо — создавать на его основе собственную религию, взяв лишь то, что оказывается подходящим, то есть отвечающим представлениям, нравам или обычаям данной группы людей. Таков уж человек (загляните в себя!): он во всём ищет не столько истину, сколько поддержку собственной точке зрения — если, конечно, она есть у него.
   Иудаизм, как минимум, дважды подвергся серьезным ревизионным испытаниям, и каждый раз на свет являлась новая религия. Первый раз — в 1 … 2 веках новой эры, когда от иудаизма откололось христианство, второй раз — в 5 … 7 веках, когда появился ислам. Может быть, Вам интересно будет поразмышлять на досуге — почему иудаизм так и остался религией одного народа, а оба улучшенных его варианта стали мировыми религиями?

Ислам

   На появление ислама, так или иначе, повлияло христианство: из совместного критического анализа иудаизма и христианства и возник ислам. Этих трех «родственников» часто называют религиями откровения, — религиями, в которых Бог изъявляет свою волю непосредственно, через прямое обращение к людям, через откровение.
   При сравнительном чтении Корана и Торы становится очевидной их генетическая близость. Согласно этим источникам, ислам и иудаизм совпадают до появления сыновей Ибрахима (арабский вариант имени Авраам), веру которого Коран и считает истинной. На вопрос Ибрахима: «И из моего потомства?» Аллах отвечает: «Не объемлет Завет Мой неправедных» {Коран, 2:118}, объявляя, тем самым, что далее пути иудаизма и ислама расходятся. Через весь Коран проходит критика последователей иудаизма — за постоянную измену Богу и отход от священных писаний — и последователей христианства — за искажение сути Бога, за «сотоварищей» (добавление Сына и Святого Духа).
   В Коране часто повторяется требование предъявления доказательств истинности христианской Троицы, вроде: «Есть ли у вас какое-либо знание? Покажите его нам. Вы следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь!» {6:149}. Часто повторяются в Коране различного рода доказательства того, что «сотоварищи» у Аллаха невозможны, как невозможны и дети, например, «Как будет у Него ребенок, раз не было у Него подруги» {6:101}[15] Или: «Если бы были вместе с Ним Боги, как они говорят, тогда они пожелали бы пути к обладателю трона» {17:44}, или «…каждый бог унес бы то, что он сотворил, и одни из них возвысились бы над другими» {23:93}. Коран отметает всякую возможность существования «объединенного» Бога: «Не веруют те, которые говорят, что Аллах — это Мессия, сын Марйам» {5:19}, (Марйам — арабский вариант имени Мария). И судя по тому, что эта фраза вставлена в Коран, уже тогда, в 5 — 7 веках, предпринимались попытки создания религии, объединяющей верования иудеев, христиан и мусульман.
   Приводит Коран и свой взгляд на некоторые библейские и евангельские события, выстраивая иногда совершенно иную их версию. Так, например, Иисус (по Корану — «…Мессия, Йса, сын Марйам, — только посланник Аллаха» {4:169}) вовсе не был убит: «…они не убили его и не распяли, но это только представилось им… нет, Аллах вознес его к Себе…» {4:156}. Тору Коран объявляет лишь частью истинного писания, переданного Аллахом иудеям на хранение {5:48}. Конечно же, «доказательства» такого рода относятся скорее к типичным межрелигиозным спорам, в которых никто и не требует какой-то истины — Вера нужна.
   В качестве своих доказательств истинности Аллаха Коран приводит ссылки на те же библейские тексты (например, на известные чудеса Моисея — превращения жезла в змею, воды в кровь и т.п., хотя Библию Коран называет «сказки древних» {16:26}) или на явления природы — восход и заход солнца, ветры и так далее. По моему мнению все «доказательства» истинности Аллаха, приводимые в Коране, вполне можно было бы обобщить двумя фразами: «Оглянись вокруг и убедись — как хорошо Аллах всё устроил! И после этого ты всё ещё сомневаешься в его истинности?».
   Ислам, как и другие мировые религии, имеет свои внутренние течения. Наиболее крупные из них — суннизм и шиизм. Но нам сейчас не до тонкостей той или иной религии, отметим для себя главное: ислам чтит единого Бога — Аллаха, — который является Создателем и, несмотря на взаимную с иудаизмом критику, мало отличается от Яхве. Да и отличается ли? Имена Яхве и Аллах (ср. имя библейского пророка — Малахия — «ангел Господень», ев.) настолько близки по звучанию, что невольно начинаешь подозревать какие-то более глубокие общие корни. Впрочем, говорить о каком-либо отличии Аллаха вообще трудно, так как ислам не только не пытается описать своего Бога, но делает всё, чтобы такое описание стало невозможным. В исламе предполагается, что любое описание уже является ограничением Аллаха. Хотя сифаты (атрибуты, качества) Аллаха в учении ислама и существуют (бесконечен, всезнающ, всемогущ и т.д.), но они также заранее объявлены бесконечными и значит, что бы не говорилось о свойствах Аллаха, какие бы «божественные» качества ему не приписывались — для мусульманина это всё равно должно оказаться недостаточным. И хотя это ведёт к полной недоказуемости истинности Аллаха, да что же делать — не я это придумал…

Язычество

   В некоторых религиях оказывается множество богов, для каждого природного явления или жизненной коллизии свой Бог. Эти религии называют нетеистическими, то есть, не признающими власть потустороннего Создателя, или языческими. Боги в них предстают как некое сообщество земных созданий, рождённых земными же родителями, пусть и необычными. Это создания более высокого ранга, нежели люди и управляются они своим начальником — Верховным Богом. Таковы, например, древнегреческий (верховный Бог Зевс), древнеримский (Юпитер) или древнерусский (Сварог?) пантеоны богов.
   К началу новой эры и древнегреческий и древнеримский пантеоны на большей части территории Великой Римской империи, были потеснены пришедшим из Персии митраизмом, который и оказался предшественником и основным соперником зарождающегося христианства. Только не надо понимать это как революцию, то есть разрушение старых святилищ и строительство на их месте новых; была эволюция и речь идёт скорее о состязании религий. Христианская церковь почему-то не любит вспоминать это время, и многие просто не слышали о митраизме, поэтому остановимся на нём чуть подробнее.
   Языческие божества Солнца (Митра), Луны (Магх), земли (Зам), огня (Атар), воды (Ап), ветра (Вата) и другие изначально принадлежали древней арийской религии[16]. Поклонение этим Богам сохранила и религия, родившаяся в Персии позднее (между 12 и 6 веками до новой эры — сведения противоречивы) — зороастризм. Считалось, что Заратуштра (по-гречески — Зороастр), названный впоследствии пророком, написал священную книгу «Авеста» под влиянием верховного Бога Ахурамазды. Эта религия характеризовалась уклоном в сторону этических проблем и явно претендовала на роль объединяющей страну религии с монотеизмом Ахурамазды.
   Этого, однако, не случилось: население Персии (современного Ирана) оставалось в то время, в основном, кочевым и у разных племен в силу их обособленности сохранялись поклонения разным верховным божествам, в частности, Зервану, Йиме, Митре и другим. Впоследствии поклонение верховному Богу кочевых племен западных районов Персии — Митре — вылилось в самостоятельную религию, которая, если продолжать аналогию, «залила» едва ли не всю территорию Римской империи.
   Христианство зародилось во время роста и укрепления могущества Великой Римской Империи, и время это оказалось переломным в религиозных воззрениях народов всех стран Средиземноморья. Так уж получилось, что в непомерно разросшейся империи, что ни страна, то своя, и притом весьма своеобразная, религия, а часто и не одна. Конечно, в таких условиях не могло не происходить взаимное проникновение и борьба религий. И по всей империи потянулись бродячие проповедники — поначалу языческих Богов стран, входивших в империю, затем митраизма, иудаизма, а впоследствии и христианства, — образуя пестрый религиозный фон, и каждый человек, подвергаясь массированной атаке проповедников, рано или поздно оказывался перед выбором: принять новую веру или сохранить верность старым Богам.
   В Риме того времени рядом с традиционными храмами мирно сосуществовали храмы египетской Исиды, фригийской Кибеллы, персидского Митры и других Богов Империи. Сильно возрос интерес к астрологии, магии и чудесам и именно так поначалу и воспринимались все новые религии, что вызывало к ним повышенный интерес (так же, как и сейчас, кстати). К примеру, Апулей, живший во 2 веке и занимавший в Карфагенском храме Исиды и Осириса должность верховного жреца, в «Апологии» упоминает имена Иисуса, Иоанна и Моисея среди «известных ему имен» могущественных магов(!). А в «Метаморфозах» (это произведение более известно под названием «Золотой осёл») Апулей так описывает порочную женщину (гречанку): «Презирая и попирая священные законы небожителей, исполняя вместо этого пустые и нелепые обряды какой-то ложной и святотатственной религии и утверждая, что чтит единого Бога…» {"Метаморфозы", 9:14}. Неясным, правда, остается, о каком Боге идёт речь, но им могли быть либо Яхве, либо Митра — других «единых» на территории Римской Империи не было, Святая Троица христианства, как уже говорилось, окончательно сформировалась лишь в 4 веке, хотя первые слухи об Иисусе до Апулея уже дошли.
   Как случилось, что бывший языческий Бог, да притом не главный, стал Богом новой религии и завоевал сердца и души людей, потеснив Богов старых религий? Дать однозначный ответ трудно, но бесспорно, что одной из причин была необычность Митры для Богов того времени: Бог был добрым, (он был также Богом договора и согласия, отсюда, кстати, берет начало русское слово «мир»), и этим привлекателен. Доброта Митры проявляется в сравнении с Богами других стран Империи.
   Вспомните, например, греческих Богов с их человеческими жертвоприношениями. Или, чтобы далеко не ходить, Яхве, — достаточно истории завоевания ветхозаветным Иисусом Навином земли обетованной: Бог требовал беспощадного уничтожения стариков, женщин и детей (а иногда, заодно, и скота) захватываемых иудеями городов: «…И поразил Иисус всю землю нагорную и полуденную и низменные места и землю, лежащую у гор, и всех царей их; никого не оставил, кто уцелел бы, и всё дышащее предал заклятию, как повелел Господь, Бог Израилев» {Иисус Навин, 10:40} — впрочем, я уже имел повод упомянуть о кровожадности Яхве. Да и описываемые Торой законы, по которым должны были жить иудеи, не были сахаром: малейшая провинность заканчивалась если не сожжением на костре, то забитием виновного камнями до смерти.
   Митра нес с собой ещё одну заманчивую новинку: обещание справедливости. Пусть не при жизни человека, пусть в далеком будущем, но всё равно справедливость должна была восторжествовать. Поклонники Митры верили, что Он ещё вернется на Землю, и тогда по Его призыву мертвые восстанут из гробов, и солнечный Бог будет вершить Суд праведный — отделит добрых от злых и каждому воздастся по заслугам его. Если вспомнить, что общество то было рабовладельческим (и рабы составляли немалый процент населения), то нетрудно прийти к выводу, что такой Бог был, как теперь иногда выражаются, «обречен на успех».
   Христианство верно определило точку опоры митраизма — своего предшественника и соперника — доброту Бога. Именно доброта, да ещё обещание восстановления справедливости и позволили митраизму с такой невероятной скоростью пополнять ряды своих поклонников, — и христианство, сделав ставку на ту же доброту, многое позаимствовало у митраизма, творчески переработав образ Митры[17] и создав на основе иудаизма и легенд о жизни Иисуса свою религию «всеобщей любви». Кстати, у христиан сияющий золотом (и тем напоминающий солнце) головной убор, надеваемый высшим духовенством во время богослужения, до сих пор называется греческим словом «митра». Совпадение говорите? Может и так…