Врачеватели Месопотамии собственноручно собирали сырье, сортировали, хранили, варили снадобья на воде, меду, пиве, жире или уксусе. Подобно египетским, их микстуры и порошки состояли из множества компонентов. Вавилонские лекари использовали огромное количество трав, минералов или продуктов, полученных от животных. Из растений брались почти все части, включая корни и семена. Часто употреблялись культурные растения: лук, чеснок, салат-латук, огурцы, горох, листья и плоды фиников. Широкий спектр продуктов животного происхождения включал в себя воск, мед, кровь, экскременты, топленое масло, рыбий жир, раковины моллюсков, кожу козла и овцы. Заменяя ткань, кожа использовалась как перевязочный материал. Лекарственные средства наружного и внутреннего применения имели вид микстур, мазей, порошков, таблеток, свечей и тампонов. Основная цель асу состояла в облегчении страданий, поэтому все усилия направлялись на то, чтобы остановить лихорадку, снять отек, понизить температуру тела, «успокоить выступающие сосуды конечностей».
   В отличие от асу медик-ашипу «заставлял болезнь уйти» только магическими средствами. Связывая причину недомогания с влиянием определенного божества, он старался вступить в диалог с небесной силой и умолить его простить пациента. Считалось, что злая богиня Ламашту бродит ночами по улицам города, насылая на детей лихорадку. Бог Пазузу насылает тошноту и головную боль. Диагноз ашипу чаще всего был мрачным. «Ты протянешь недолго и умрешь», «ты не выздоровеешь», «болезнь не покинет тебя» — так говорил заклинатель больному, отбивая у него веру в благополучный исход лечения. Делая убийственный вывод о скорой смерти, ашипу даже не приступал к врачеванию и уходил, оставляя человека без помощи.
   Основным средством лекаря-мага было чтение заклинаний. Посредством таинственного ритуала он воздействовал на психику больного, одновременно не избегая назначения материальных лекарств. В настоящее время похожие методы используются в психотерапии, хотя и без религиозной подоплеки. «Если припадки вызваны рукой призрака, привяжи пять лекарств к полоске из кожи ягненка и оберни ее вокруг шеи больного, и он будет чувствовать себя лучше», — записано в одной из 40 клинописных табличек, обнаруженных в хранилище рукописей царя Ашшурбанипала. Последний из великих царей Ассирии правил в 668–627 годах до н. э. Правление Ашшурбанипала ознаменовалось созданием в Ниневии (столица Ассирии) первой систематической библиотеки, единственной тогда на Ближнем Востоке.
   Набор лекарственных средств ашипу был намного беднее, чем у его коллег асу, но репутация медика от этого не страдала. В случае смерти больного заклинатель мог сослаться на волю бога. В свою очередь асу относил врачебную ошибку только на свой счет и постепенно сдавал позиции, несмотря на высокую эффективность методик.
   Врачи ассиро-вавилонской цивилизации не знали хирургического средства лечения зубов, подобно египтянам, только помогая страдавшим уменьшить боль. Человеку предлагались анестезирующие пасты, составленные на основе белены. В дупло разрушенного зуба закладывались лечебные мастики из трав. Кроме того, доктора-ашипу предлагали такие рецепты: «Растолки траву шалфей и смешай ее с маслом. Трижды скажи заклинание и положи на зуб. Боль пройдет…»
    Ашшурбанипал совершает жертвенное возлияние на мертвых львов
 
   Самым именитым лекарем Месопотамии считается храмовый врачеватель из Ниппура по имени Мукаллим, практиковавший в XIV веке до н. э. Будучи приверженцем эмпирической медицины, он успешно исцелял травмы, язвы и лихорадки, справлялся с двусторонним воспалением легких. В одном из глиняных писем сообщается о ходе лечения царевны Этирту, заразившейся пневмонией и успешно выздоровевшей под присмотром Мукаллима. Этот документ позволяет сделать вывод о том, что храмы служили своеобразным стационаром, где больные получали врачебную помощь и необходимый уход.
   В Месопотамии не отказывали в лечении даже рабам. «Два взрослых раба свалились в колодец. У одного сломана ключица, второй разбил голову. Пусть господин напишет, чтобы выдали масла для втирания, дабы дать им поправиться», — обращался Мукаллим к главе храма. Знаменитый медик не признавал магических средств, не шептал заклинания. Вместе с помощником, служившим в храме на должности аптекаря, он собственноручно изготавливал мази, порошки, микстуры. Заказывая травы для лекарств, требовал точного исполнения рецептуры, зная, что в противном случае снадобье утрачивало целебную силу.
   В Вавилоне медицинская деятельность строго регулировалась законом. В своде царя Хаммурапи, правившего в 1792–1750 годах до н. э., перечислены вознаграждения лекарям и определены суровые наказания за ошибочное лечение. Так, если врач успешно делал надрез бронзовым ножом в области глаза, то пациент обязывался заплатить ему 10 сиклей серебром, а раб — всего 2 сикля. Сломанная кость или больной сустав оценивались немного ниже: 3–5 сиклей в зависимости от социального положения больного. В годы царствования Хаммурапи 5 сиклей серебром хватало одной семье на питание в течение года.
   Высокая плата за лечение определялась тяжким грузом ответственности медика, которого наказывали по обычаю талион (от лат. talio — «возмездие»). Если вследствие неудачной операции пациент терял зрение, то медик лишался рук. Членовредительство отменялось, если пациентом был раб; в этом случае слепого раба просто заменяли зрячим. Под фразой «надрез бронзовым ножом» подразумевалось оперативное вмешательство при абсцессе (от лат. abscessus — «гнойник, нарыв»). Такой способ лечения, с учетом использования примитивных инструментов, был связан с большим риском повреждения глаза, сосудов, нервов. В законах Хаммурапи не случайно имеется оговорка о том, кто именно выступал в качестве пациента: человек, раб человека или животное. Наряду с различием в оплате, существовала разница в степени ответственности медика.
   Животные использовались в медицине Месопотамии как объект для экспериментов. Вследствие запрета на вскрытия вавилоняне плохо знали внутреннее строение организма. Анатомирование разрешалось только на жертвенных животных, что давало общее представление лишь о крупных органах: желудке, почках, печени, сердце, кишечнике.
   В глиняных табличках упоминается о деятельности древних ветеринаров, именовавшихся мунаишу. Аккадско-шумерское сочетание слов muna isu и a-zu ansu буквально означает «целители скота» и «врачеватели ослов». Однако практика вавилонских ветеринаров не ограничивалась лечением животных. Им доверялась кастрация евнухов, предназначенных для службы в царских гаремах. Впоследствии эту операцию стали производить специалисты, не имевшие медицинской подготовки.
   По религиозным соображениям, в Вавилоне запрещалось производить кесарево сечение. С целью спасения ребенка рассечение живота делали после смерти матери. Акушерством занимались только женщины, но их не считали врачами. Единственное упоминание о женщине-медике встречается в шумерских текстах, а в Вавилонском царстве была врачевательница, лечившая глаза.
   Свободная практика не была у лекарей столь популярна, как служение правителю. Высокий статус придворного врачевателя дополнялся широким кругом обязанностей и щедрым жалованьем. Он следил за здоровьем царя и членов его семейства, врачевал в гареме, куда, кроме медика, не допускался ни один мужчина. Наиболее способные целители колесили по всему Востоку, поочередно обслуживая правителей различных государств. Простой городской асу не пользовался уважением в отличие от дворцового лекаря. Его скромное положение даже не сравнивалось с авторитетом ашипу. В последние годы существования царства (539 год считается концом Вавилонского государства) при правителях служили только маги.
   Несмотря на то, что месопотамское врачевание ценилось ниже египетского, о чем не раз упоминал Геродот, общая культура Двуречья оказала огромное влияние на последующие цивилизации. Вместе с клинописью по странам Азии распространились ценные медицинские знания, многие из которых не потеряли своей актуальности в современном мире.

Индия

   История неповторимой культуры, сложившейся в III тысячелетии на полуострове Индостан, по времени и пространству разделяется на три периода:
   — хараппская цивилизация, существовавшая в XXX–XX веках до н. э. в долине реки Инд;
   — арийская цивилизация (ведийский период), имевшая место долине реки Ганг в XX–X веках до н. э.;
   — расцвет традиционной культуры (классический период), начавшийся во второй половине II тысячелетия.
   Как видно, начало формирования индийского врачевания относится к глубокой древности. В то время, когда территорию Евразии населяли воинственные племена варваров, свободные граждане Хараппа строили кирпичные дома, изготавливали прекрасную керамику, владели тайнами сложного письма, которое наши современники не могут расшифровать с помощью высоких технологий. По уровню культурного развития Индия бронзового века намного превзошла современные ей цивилизации. При отсутствии письменных свидетельств о состоянии медицины в поселениях Хараппского государства можно судить по санитарному состоянию городов. Прямые улицы, ориентированные по сторонам света, колодцы, бани, бассейны, водостоки и канализация говорят о строгом гигиеническом контроле, неизменном на протяжении многих веков.
   Одним из крупнейших городов Древней Индии является Мохенджо-Даро («холм мертвых»), где жили около 100 тысяч человек. Наряду с мастерскими, кирпичными складами и платформами для помола зерна, в городе имелась купальня. Центром этого уникального сооружения являлся бассейн, вероятно, использовавшийся в гигиенических и культовых целях. Покрытое битумом многоуровневое дно сохраняло водонепроницаемость более 4000 лет. Купальщики спускались в бассейн по двум лестницам, оставаясь на верхней площадке, если не умели плавать. Вода поступала через систему трубопроводов, предусматривающую непрерывный слив и наполнение. Для совершения ритуальных омовений предназначались комнаты, расположенные по периметру бассейна. Две паровые бани нагревались горячим воздухом и также служили для совершения религиозных обрядов.
   Не менее совершенным санитарно-техническим сооружением являлись хараппские колодцы. Ямы выкладывали обожженным кирпичом, а помещения, где располагались водозаборы, были аккуратно вымощены. Многоэтажные дома достигали порой 8-метровой высоты, но не имели окон. В каждом жилище строилась отдельная купальня, представлявшая собой небольшое квадратное помещение с наклонным полом, также вымощенным кирпичом. Тщательно пригнанные камни препятствовали просачиванию воды, а ее слив обеспечивал водосток в углу комнаты.
   Впоследствии поведение индийца в частной и общественной жизни регламентировалось предписаниями, собранными в «Законах Ману». Написанная от имени мифологического прародителя человеческого рода, эта книга включала в себя советы по гигиене, проверенные на практике в течение нескольких тысячелетий. «Не следует есть пищу больных, — поучал легендарный Ману, — ни такую, в которой оказались волосы или насекомые, не тронутую ногой, ни поклеванную птицей. Надо удалять далеко от дома экскременты, мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи. Утром надо одеться, искупаться, почистить зубы, протереть глаза и почтить богов». В период правления династии царей Магадхи (IV–II века до н. э.) действовал запрет на выброс мусора на улицы города, определялось место сожжения трупов, наказывалось подмешивание в пищу ядов, лекарств и благовоний. В случае неустановленной причины смерти человека тело почившего подвергали осмотру, покрывали маслом для предохранения от разложения и назначали вскрытие.
   Канализационная система Мохенджо-Даро являла собой образец санитарно-технического сооружения, по сложности превосходившего римский водопровод. Вода и нечистоты из каждого дома сливались в трубы, проходившие сквозь стены зданий. Каждая улица располагала отдельным каналом для нечистот, покрытым кирпичом с таким расчетом, чтобы его можно было легко сдвигать при осмотре и чистке системы. Городская канализация дополнялась отстойниками и выгребными ямами с плотно притертыми крышками.
   К сожалению, впечатляющие достижения хараппских гидростроителей не стали примером для потомков. В последующих культурах уровень санитарного состояния индийских городов был значительно ниже. Впрочем, несовершенство гигиенических норм восполнилось торжеством медицинских знаний, собранных в древних трактатах — Ведах (санскр. веда — «знание»). Ведическую литературу, написанную на древнеиндийском языке, составляют теологические трактаты (брахманы и упанишады), а также сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа).
   С медицинской точки зрения основной интерес представляет философско-религиозное учение Аюрведа, возникшее 3000 лет назад как результат слияния культур ариев и дравидов. Знания древних народов основывались на опыте небольшой группы людей, которые называли себя вайдьями. Уединенно проживая в лесах и горах, они занимались целительством, передавая тайные знания последующим поколениям. Вайдьи утверждали, что человек — это маленькая частица Вселенной, отражающая сущность всего мироздания. Все виды энергий космоса, пять первоэлементов, все стихии и даже самые высшие силы, включая бога, присутствуют в человеке. Именно в этом проявляется связь всего земного с космосом. Понимая зависимость жителей Земли от лунных циклов, смены времен года, вайдьи знали, что каждый орган человека имеет свой аналог в растениях или животных.
   Несмотря на гибель арийской цивилизации, Аюрведа успела широко распространиться на Востоке, постепенно завоевав доверие медиков всего мира. Самый известный канон древнего учения называется Дханвантари-самхита, по имени его создателя вайдьи Дханвантари. Согласно преданию, этот человек спустился на Землю для того, чтобы систематизировать и утвердить знания, накопленные предками за многие тысячелетия. Впоследствии школы Дханвантари образовали 8 направлений медицины, ставшие источником врачебной практики сначала в Персии, затем в Китае, на Тибете, в арабских странах. Европейские медики признали Аюрведу в период раннего Средневековья.
   Аюрведическое знание существовало повсеместно, правда, в сильно измененном виде. Иногда его неверно называют китайской медициной, хотя доподлинно известно, что китайские целители использовали древнейший аюрведический трактат Сомараджа. В труде индийского философа подробно описаны каналы акупунктуры (иглоукалывания) и даны практические советы по многим вопросам врачевания. Акупунктура применялась еще во времена Дханвантари, так же как и гирудотерапия (лечебное применение пиявок), пластические операции и даже трансплантация органов. Подробно описанные в арийских канонах, переработанные с учетом практики, эти сведения из Китая и Тибета проникли в Европу. Модифицированную Аюрведу применял Гиппократ. Великий Авиценна указывал на то, что пользовался переводом на фарси одного из главных канонов Аюрведы. В период позднего Средневековья восточное учение утратило популярность и постепенно забылось, до середины XX века став недоступным даже для специалистов. В настоящее время в Индии, помимо европейской медицины, распространены традиционные системы Унани, Сиддха, Эмчи. Все эти школы имеют много общего с Аюрведой как в теории, так и в практике, потому что в течение многих веков между ними происходил постоянный обмен опытом.
   Аюрведа, или наука жизни является частью ведической культуры, связанной с древней арийской цивилизацией. По сохранившимся манускриптам можно оценить широту мыслей и величайшую мудрость людей, проживавших в ту эпоху. Арии сознательно избегали технического развития, понимая, что такой путь не в состоянии принести ни счастья, ни удовлетворения. Возможно, именно поэтому их девизом были слова: «Жить просто и думать возвышенно». Аюрведа, как неотъемлемая часть ведической культуры, основывается на философской системе Санкхья, детально описывающей строение материального мира и его законы, ссылаясь на познания астрономии, биокосморитмологии, астрологии, ведической натуропатии (естественные методы профилактики и лечения заболеваний).
   Согласно философии Санкхья, поле деятельности человека составляют эго, разум, непроявленное, ум, желание, отвращение, радость, страдание и 10 определенных чувств (индрий). Таким образом, в основе материального мира лежат 24 элемента; каждый из этих элементов, а также их взаимодействие разбираются подробно. В данной системе знаний материя изначально имеет форму энергии, которая под влиянием воли Брахмы «уплотняется» в форму вещества, создавая многообразие видимых и невидимых объектов Вселенной. Эти объекты состоят из «грубых» материальных элементов (махабхутов). Так, земля (притхви) представляет собой твердое вещество или энергию, упакованную в вещество. Вода (джала) — это принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества. Огонь (агни) — принцип выделения энергии из вещества или плазменного состояния. Воздух (ваю) — принцип движения материи или газообразного состояния вещества. Эфир (акаша) — субстанция пространства, аналог физического вакуума.
   Кроме материальных элементов, арии признавали существование более тонких составляющих, главными среди которых являются чувства (индрии), ум (манас), интеллект (буддхи) и ложное эго (аханкара). В настоящее время «тонкие» элементы не признаются частью материи. Большинство ученых считают их производными нервной системы. Теоретик арийской философии Капила Муни, рассматривая Вселенную как единый организм, устроенный подобно телу человека, вывел из этой аналогии концепцию тождества макро — и микрокосма. Каждое действие во Вселенной имеет причину и следствие; каждая точка мироздания содержит информацию обо всем мире. Все объекты космоса находятся в неразрывной связи друг с другом, а энергия, переходя из одного состояния в другое, никогда не исчезает.
   В одном из разделов Аюрведы показана связь человека (микрокосма) с окружающим миром (макрокосмом): «То, что происходит наверху, то происходит и внизу». Здесь рассматриваются 3 уровня воздействия планет: физический, астрологический и магический. В физическом плане Солнце, Луна и некоторые ближние планеты воздействуют на людей через гравитационные, электромагнитные, инфракрасные и лептонные (от греч. leptos — «легкий») излучения. На астрологическом уровне космические объекты выступают в роли индикаторов человеческой психики. Воздействие планет или звезд на этом уровне происходит не напрямую, а посредством координат и орбит движения различных небесных тел. Например, когда необходимо узнать температуру, можно посмотреть на градуированный столбик ртути и узнать, сколько градусов имеет в данный момент тело. Однако собственно температуру увидеть невозможно.
   На магическом уровне планета, звезда или комета рассматриваются как живые существа, с которыми человек может вступить в диалог. По арийским верованиям, различные обитатели нашего мира имеют своих представителей на других планетах и звездах. Считается, что эти космические объекты являются их физическими телами. Когда человек вступает в диалог с Землей, он общается с богиней Бхуми. Когда он говорит с Юпитером, он входит в контакт с царем полубогов Индрой. Если он общается с Сатурном, то вступает в диалог с богом законов Вселенной Дхармараджем.
   Ведическая натуропатия описывает различные свойства продуктов питания, лекарственных растений и минералов применительно к возрасту, полу, типу конституции человека, относит их к месту проживания, предрасположенности к тем или иным болезням, суточным и сезонным ритмам. В одном из аюрведических канонов сказано: «Все окружающее является лекарством, нужно только распознать его и правильно использовать». Аюрведические травяные рецептуры имеют многокомпонентный состав, где каждое растение занимает свое определенное место в зависимости от желания добиться необходимого результата.
   Лекарственные растения необходимо срывать сообразно космическим ритмам, то есть выбирать соответствующую лунную фазу, день и время суток. Некоторые травы можно собирать только 2–3 раза в сезон или только на восходе солнца, потому что в другое время их эффективность значительно снижается. Учитывается также характер местности. Одно и то же растение, собранное в лесу, на поляне, у озера, на холме или на болоте, будет обладать различными свойствами. Принцип действия аюрведических лекарств можно описать русской пословицей: «Вода камень точит». Они действуют мягко, постепенно, не вызывая побочных эффектов, в отличие от некоторых современных препаратов, которые подчас опаснее собственно болезни. Лекарства ариев не подавляют, а, напротив, активизируют механизм саморегуляции организма; не загоняя недуг внутрь, они обладают очищающим, тонизирующим и омолаживающим эффектом.
   Аюрведическая медицина исповедует целостный подход к здоровью. Она рассматривает хронические болезни как системные недуги, возникающие в результате поражения многих органов. Согласно древним правилам, врач должен знать все разделы медицины и уметь помогать любому человеку независимо от его возраста, пола, социального положения. Ведическая натуропатия исповедует индивидуальный подход к пациенту. По Аюрведе, ни одна болезнь не может протекать одинаково у разных людей. У каждого человека должен быть один лечащий врач, подробно изучивший его проблемы и наблюдающий его в течение всей жизни. Кроме этого, аюрведический врач (вайдья) никогда не строит отношения с пациентом по авторитарному принципу. Он лишь указывает путь к исцелению, а основное должен сделать сам пациент, строго следуя предписанию врача. В арийской цивилизации врач ставил точный диагноз по методу «пяти зеркал»: измерял пульс, распознавал болезнь по глазам, обращал внимание на ауру, состояние языка, кожных покровов и слизистых, что давало полную информацию о состоянии пациента. Такой метод позволял не только диагностировать болезнь в ее клинической (острой) стадии или определить только зарождающийся недуг, но и выявить предрасположенность к тем или иным заболеваниям.
   Аюрведа сравнивает врача с воином. Как воин, владеющий многими видами оружия, будет более эффективен в сражении, так и врач, обучившийся многим методам лечения, быстрее победит болезнь. Вайдьи очень хорошо знали принципы питания и образа жизни, которые необходимо назначать пациенту в соответствии с его типом конституции, возрастом, местом проживания и возможными недугами. Они владели наукой мармавидьи, включавшей в себя акупунктуру, хиропрактику (диагностику по ладони), точечный массаж и гирудотерапию. Арийский медик имел совершенные знания в лечении травами и минералами. Он был обучен элементам йоги и методам медитации; должен был вести праведный образ жизни. Аюрведа, как достаточно гибкая система, давала возможность повсеместного ее применения без ограничения времени. Об этом гласил ведический принцип передачи знания: «место — время — обстоятельства». Иначе говоря, знание не следует переносить механически; его необходимо приспособить к местным условиям.
   В Аюрведе болезнь рассматривалась не только как отрицательное явление. В одном из разделов говорилось, что «болезни являются нашими учителями», то есть они не возникают сами собой, а отражают эволюционное развитие человека. В индийском трактате подробно описывались глубинные причины недугов, привязанные к психическим состояниям человека: мыслям, эмоциям и поступкам, причем с указанием на особые «болезни-друзья». Эти «добрые» недуги якобы приходят с целью избавления организма от более тяжелых заболеваний. Врач должен их распознать и «не торопиться изгнать из тела». Так, если у эпилептика развивается варикозное расширение вен, то падучая болезнь якобы переходит в менее опасную форму. Если человек сможет перенести туберкулез, то непременно избавится от бронхиальной астмы.
   Помимо Аюрведы, в Древней Индии существовала традиция устной передачи знаний, позже сконцентрированная в Ригведе. Тексты ритуальных песнопений и мифологические сюжеты, собранные в этой книге, относятся к XII–X векам до н. э. Здесь описаны 3 опасных недуга: грудная болезнь, кровотечение и лепра (проказа).
   Период создания Вед характеризовался склонностью к магическому врачеванию. Эмпирическое лечение тесно переплеталось с заговорами, заклинаниями, обращениями к богам, среди которых особо почитался Индра — предводитель индийского пантеона, царь богов, податель дождя, громовержец и устроитель мира. Гимны, обращенные к Индре, содержали мольбы о ниспослании военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, силы. Его просили о защите от врагов, болезней, несчастий.