Страница:
человеческими же руками. Религия здесь поэтому не играла той роли, какую играла на Востоке: она не развивалась в догматические системы, подобные тем, которые выработали себе народы Азии. Величайшим продуктом умственной жизни этих народов было создание, так сказать, ученых религиозных систем, какие мы находим у египетских жрецов, иранских магов, халдеев и браманов. Вся философия Востока имеет тот же характер, и только на европейской почве развилась впервые философия светская. Зато ни от греков, ни от римлян и не сохранилось ни одной книги, которую можно было бы сопоставить с такими произведениями религиозного творчества, каковы Законы Ману у индийцев, иранская Зенд-Авеста и еврейская Библия. Классические религии были продуктом чисто народного творчества и подвергались, главным образом, только поэтической обработке: испытующая мысль обращалась не к мифическим верованиям, а к изучению внешнего мира и человеческого духа. Только в эпоху падения классической цивилизации в греко-египетской Александрии, где столкнулись идеи Востока и идеи Запада, возникла так называемая неоплатоническая философия, имевшая много общего с теософией азиатских культурных народов. Мысль в античном мире впервые освободилась от догматизма сакральной традиции, застывшей в неизменной форме и охватившей собою все подробности политической, социальной и частной жизни. Если, таким образом, восточная цивилизация была проникнута во всех своих частностях религиозным элементом, то цивилизация классических народов была, наоборот, по преимуществу светскою. Греческая философия не считалась откровением, данным свыше богами, а приобретением испытующего ума человека; это была не готовая мудрость, полученная сверхъестественным путем, а только искание истины, стремление к мудрости, в чем и заключается смысл греческого слова "Филодельфия". Равным образом, и римское право не было кодексом юридических и моральных предписаний, продиктованных человеку свыше, подобно еврейскому закону или законодательству Ману в Индии: это было право, созданное людьми, т. е. народом и его властями, к которым
прибавились потом и особые знатоки права, мало-помалу освоившиеся с выводами греческой философии.
Вопрос о различном понимании и осуществлении принципа свободы в античном и новом мире
Касаясь вопроса о первом во всемирной истории появлении гражданской свободы и свободы мысли именно в античном мире, нельзя обойти молчанием довольно распространенную мысль, будто в одном отношении между пониманием и осуществлением свободы в античном мире и новом мире существует только полная противоположность*. Вот в чем, собственно говоря, заключается дело.
Употребляя в истории слово "свобода", всегда следует различать между понятиями свободы в смысле участия в государственных делах и свободы в смысле личной независимости. Между тем это различие прочно установилось в умах историков и политиков довольно поздно. С тех пор, как произошло в Западной Европе так называемое возрождение наук и искусств, в политической жизни греков и римлян стали видеть высокие образцы гражданской доблести и гражданской свободы. В особенности сильна была эта идеализация политических форм древности во Франции XVIII в., в эпоху просветительной философии и великой революции. Правда, уже в середине указанного столетия Монтескье предостерегал от смешения "власти народа" и "свободы народа", но большинство постоянно смешивало оба понятия и единственно в перенесении верховной власти с королей на народ видело необходимое условие вообще свободы, как будто все дело заключалось в том, в чьих руках находилась власть, а не в том, каковы были ее пределы. Особенно резко проводилось отождествление свободы с народовластием, которому притом придавалась совершенная неограниченность, в "Общественном Договоре" Руссо и в политической деятельности партии
* О дальнейшем подробнее в нашей книге "Государство-город античного мира".
якобинцев, игравших очень крупную роль в истории французской революции. Наоборот, в XIX в. стали особенно подчеркивать разницу между властью народа и свободою народа, выдвинув на первый план свободу личности, которая может отсутствовать в государстве даже в том случае, когда верховная власть имеет чисто демократическую организацию. Вместе с этим стали прямо противополагать античное понимание свободы, как широкого участия во власти, пониманию свободы в новое время, как широкой личной независимости. Вот что, напр., писал в двадцатых годах XIX в. теоретик тогдашнего французского либерализма, Бенжамен Констан, основная мысль которого сделалась общим местом многих исторических и политических рассуждений всей остальной части XIX в. "Свобода в античных республиках состояла более в деятельном участии в общем властвовании, нежели в спокойном пользовании личной независимостью, и даже для обеспечения этого участия чувство личной независимости в известной степени приносилось в жертву. Новые государства заменили непосредственное народовластие народным представительством, в силу чего каждый, не пользуясь непосредственною властью, ею и не наслаждается. Но зато люди нового времени, чтобы быть счастливыми, не нуждаются ни в чем, кроме полной независимости во всем, что относится к сфере их деятельности, к их занятиям, предприятиям и фантазиям". Действительно, в том отношении, что в античном мире участие народа во власти осуществлялось в форме непосредственного народовластия, т. е. народных собраний, в которых могли участвовать лично все граждане, а в новом мире - в форме народного представительства, т. е. избрания народом своих представителей для решения ими важнейших государственных дел, - в этом именно отношении разница между античным и новым мирами не подлежит сомнению, и объясняется она тем, что в эпоху существования у греков и римлян свободных политических форм государство совпадало с городской общиной, состоявшей из сравнительно небольшого числа граждан, тогда как новые народы большею частью составляют территориальные государства очень значительных размеров, при которых
непосредственное народовластие совершенно немыслимо. Но в приведенных словах французского писателя указывается на то, что народовластие у греков и римлян покупалось прямо ценою личной свободы, которая якобы совершенно приносилась в жертву государству. Особенно распространилось представление о безусловном полновластии античного государства, о полном поглощении государством личности гражданина, благодаря книге французского историка Фюстель де Куланжа "Гражданская община античного мира", написанной вообще с точки зрения полного несходства всех понятий и учреждений у греков и римлян, с одной стороны, и новых народов, с другой. Гражданин античного государства получал все свои права от этого самого государства, и вне государства он был ничто. Отсюда, по словам историка, то полновластие государства, которое характеризует античный политический быт и так резко отличает его от нового европейского. Гражданин принадлежал не себе, а общине. В Спарте только смерть освобождала его от военной службы; в Афинах последняя была обязательна до шестидесяти, в Риме - до пятидесяти лет. Имущество частного лица было как бы в полном распоряжении государства: последнее могло приказать женщинам выдать все свои драгоценности, кредиторам - поступиться в его пользу своими ссудами и т. д. Вступление гражданина в брак не ускользало от государственного вмешательства: афинский закон не позволял человеку оставаться холостым, в Спарте наказывали тех, которые опаздывали с женитьбой. "Римляне, - говорит Плутарх в биографии Катона Старшего,- не думали, чтобы каждому надлежало предоставить на волю жениться, иметь детей, избирать род жизни, давать праздники, наконец, вообще следовать своим желаниям и вкусам, без предварительного разрешения и надзора". Государство могло предписывать работу в Афинах и праздность в Спарте. Древние уставы Спарты и Рима разрешали отцу умерщвлять уродливого ребенка, и подобный же закон внесли Платон и Аристотель в свои идеальные законодательства. Мелочи жизни также регулировались законом: в Локрах мужчины не имели права пить вино без примеси воды; в Риме, в Милете,
в Массилии (Марсели) это запрещалось женщинам; в Родосе и в Византии закон не допускал бритья бород; законодательство Спарты установляло женский головной убор. После поражения спартанцев при Левктрах родители убитых воинов должны были, по предписанию начальства, являться в свет с веселыми лицами. В одно время в Афинах гражданин не смел не принадлежать к какой-либо партии: за политический индифферентизм его могли постигнуть изгнание и конфискация имущества. Можно было верить или не верить в божества общие и мировые, каковы, напр., Зевс небесный или Юнона, можно было ненавидеть и презирать богов соседнего города, но никто не смел усомниться в государственной святыне: Сократ поплатился жизнью за преступление подобного рода. Это был какой-то культ государства, и государственность нередко так же опутывала жизнь греческого или римского гражданина, как на Востоке религиозные предписания. Но верховным предметом этого культа было здесь не внемировое божество, а земное отечество в пределах гражданской общины. Все это совершенно верные наблюдения, но, с одной стороны, в известные эпохи подобного рода явления наблюдаются и в истории новых европейских народов, а с другой, и в самом классическом мире не всегда и не везде личность была в таком угнетении у государства, и индивидуальная свобода не так уже была чужда понятиям и учреждениям античных народов.
Регламентация частной жизни в государствах-городах античного мира, примеры которой только что были приведены, существовала и в средневековых городских общинах, от которых она была отчасти унаследована и так называемым "полицейским государством" (Polizeistaat) нового времени. Равным образом и для поглощения личности государством в древних республиках можно тоже привести немало аналогий из истории теперешних европейских народов: укажем хотя бы на то закрепощение личности государству, которое характеризует внутренний быт России в ту эпоху, когда все ее население состояло из одних или служилых, или тяглых людей, и человеческая личность исчезала в подданном
государства. Немало можно отметить в новой истории и примеров государственного тяготения над религиозными верованиями подданных; достаточно напомнить хотя бы о том, что в эпоху религиозной реформации XVI в., когда впервые громко был заявлен в новой Европе принцип свободы совести, не только был провозглашен, но и проведен в жизнь и противоположный принцип зависимости религиозных верований подданных от усмотрения государственной власти - в знаменитой формуле: "чья страна, того и вера" (cujus regio, ejus religio), принятой аугсбургским религиозным миром 1555 г. Указывают еще и на то, что в области политических идей античный мир выставил ряд писателей (особенно Платона), которые явились теоретиками полновластия государства, полного поглощения в государстве личности гражданина, но и тут можно спросить: а разве новая Европа не выставляла писателей, которые провозглашали принцип безусловного, неограниченного, совершенно абсолютного властвования государства над личностью гражданина и не делали из государства своего рода земного божества? Вспомним хотя бы в XVII в. Гоббса, который в этом отношении не уступит Платону. С другой стороны, и классическая древность не так-то уж, как это себе представляют, чуждалась индивидуальной свободы и в области политических идей, и в самих явлениях государственной жизни. В начале истории каждого народа мы наблюдаем поглощение личности в том политическом целом, к которому она принадлежит, т. е. в роде или в общине, а также в более крупных общественных организациях, которые складываются из отдельных родов и общин. Одна из сторон культурно-социального развития, совершающегося в исторической жизни, именно в том и заключается, что личность - в разных сферах своего индивидуального существования - постепенно высвобождается из-под гнета, наложенного на нее условиями общественного быта древнейших эпох истории, приходит к сознанию своих естественных прав, как самостоятельного я, и начинает предъявлять к жизни свои притязания на ту или другую меру свободы. Античный мир в свое время шел в данном отношении по
тому же пути, по которому впоследствии пошла и новая Европа, и все различие заключается лишь в том, что она опередила античный мир и потому полнее и яснее, нежели он, формулировала и осуществила принцип индивидуальной свободы. Теперь, при меньшей предвзятости в изучении истории Греции и Рима, едва ли может подлежать сомнению, что классические народы тоже постепенно вырабатывали в своей среде индивидуалистические стремления. Вообще менее всего могли держаться наиболее стеснительные для личной свободы государственные постановления в демократиях, где господствовало всеобщее равенство в гражданских правах и власть находилась в руках большинства, не очень-то охотно налагавшего на себя какие бы то ни было узы. "По общему мнению, говорит Аристотель в своей "Политике", демократия определяется двумя характеристическими чертами: они суть господство большинства и свобода. Справедливое здесь считают равенством, равенство же состоит в признании верховного закона за тем, что нравится большинству. Таким образом, в этих демократиях каждый живет, как ему угодно, каждый по своей воле".
Сошлюсь еще на известную речь Перикла, приводимую Фукидидом, в которой знаменитый вождь афинской демократии, сравнивая порядки родного города со спартанскими, указывал на то, что в Афинах живется гораздо свободнее и вольнее. Демократический строй вообще устанавливался в государствах с развитою промышленностью и торговлею и со скученностью населения в городе, которые как нельзя более содействовали разложению старого уклада жизни с его подчинением личности родовым и семейным связям и с господством в нем традиционного миросозерцания. Но эта личная свобода, какой не знал древний Восток, существовала далеко не для всего населения каждого данного государства, в котором только можно констатировать ее присутствие. Самый замечательный опыт организации свободного демократического государства сделан был Афинами V и IV вв. до Р. X., и этот опыт может считаться вообще характеристичным для античного народовластия. Во-первых, демократия в древнем мире, как было уже сказано, была непосредственной, т. е.
в политической власти участвовал весь народ лично, так как граждане для решения государственных вопросов сами сходились на общее вече. Но, во-вторых, под народом в данном случае следует разуметь не все население государства, а лишь ту его часть, которая составляла гражданство: античные республики были замкнутые общины, и вне их еще находились, не говоря уже о рабах, разные другие местные жители, которые, будучи лично свободными, не пользовались политическими правами (в Аттике, напр., они назывались метэками). В-третьих, распространяя свою власть на другие города и земли, создавая из них целую державу, афинская демократия смотрела на граждан подвластных городов как на своих подданных, за счет которых потом афинский демос и старался жить. Свободные и полноправные граждане городовых республик античного мира таким образом составляли только часть населения каждого отдельного государства, остальные были или лишь обыватели, лично свободные, но лишенные участия в политической жизни, или крепостные и рабы, находившиеся в прямой юридической зависимости от полноправных граждан, или подданные последних, если тому или другому государству-городу удавалось подчинить себе какую-либо чужую, прежде бывшую самостоятельною общину. В своей "Философии истории" Гегель видел прогресс в осуществлении свободы, как самой основы, по его мнению, всемирной истории*, в том, что на Востоке свободен был только один (т. е. деспот), в классическом мире свобода делается достоянием только некоторых, а в новом мире свободны все. Действительно, Европа в своем гражданском быту осуществила принцип всеобщей гражданской свободы, тогда как античная цивилизация так и скончалась, сохранив в числе своих учреждений рабство, но не следует забывать, что новый мир разделался с людскою неволею лишь в. середине прошлого столетия: только в шестидесятых годах XIX в. пало, например, в России крепостное право, а в Североамериканских Соединенных Штатах было уничтожено
невольничество негров. И в этом, следовательно, отношении новый мир сделал такой шаг вперед, который оказался совершенно не по силам античной эпохе, но этот шаг, повторяю, был сделан только в самое последнее время, и таким образом в течение четырнадцати столетий средневековая и новая Европа - в тех или других частях своих - не расставалась с юридической неволей большей или меньшей части своего населения.
Вопрос о рабстве в античном мире
Впрочем, многие пытались положить резкую грань между двумя главными формами неволи - рабством и крепостничеством, из которых рабство было объявлено социальным явлением, характерным для античного мира, а крепостное состояние - для средних веков, причем в этом последнем видели смягченную форму рабства. На самом деле, главная разница между обоими состояниями не юридическая, а экономическая, и обе формы одинаково встречаются и в древности, и в позднейшее время. Крепостной крестьянин - это подневольный фермер, сидящий на своем хозяйстве, зависимом от какого-либо господина, и платящий этому господину оброк; такие крепостные существовали и в Греции (лаконские гелоты, фессалийские пенесты и т. п.), и в Римской империи (колоны). Раб - это, наоборот, подневольный рабочий, живущий и работающий в господском хозяйстве и на господском содержании. Обе формы, собственно, существовали и в древнем мире, и у новых европейских народов, и преобладание одной из них над другою не зависело от того или другого момента всемирно-исторического процесса, а обусловливалось местными и временными экономическими и культурными причинами. Они создали и то, что в Греции рабский труд применялся почти исключительно в обрабатывающей промышленности, а в Риме - в сельском хозяйстве крупных землевладельцев, и такими же экономическими и культурными причинами объясняется, что развитие обрабатывающей промышленности в древности сопровождалось и развитием рабства, - опять одно из
явлений, свидетельствующих об отсталости античной цивилизации от новейшей европейской.
Греко-римское объединение культурного мира
В общем обзоре всемирной истории нет возможности, да нет и надобности останавливаться на внутренней истории отдельных стран и на всех международных отношениях, существовавших между отдельными государствами. В нашем очерке на первом плане должна быть мировая роль Греции и Рима, которая началась лишь со времени греко-македонского завоевания Востока и образования великой Римской державы: с этих двух фактов и начинается объединение обоими классическими народами всех стран вокруг главного моря древности - Средиземного.
С середины VI до середины IV в. до Р. X. великой мировой державой была Персия, включившая в свой состав все культурные страны Востока и часть греческого мира. Во второй половине IV столетия эта обширная держава подверглась греко-македонскому завоеванию, проложившему широкий путь эллинизму на весь Восток. Приблизительно через сто лет после этого Рим объединил под своею властью всю Италию и впервые стал твердой ногою вне Апеннинского полуострова, положив завоеванием Сицилии начало своим провинциям, которые мало-помалу, как кольцом, охватили все Средиземное море с его островами, а еще столетием позже началось постепенное приобретение Римом земель, где господствовала греческая культура. Как греки вытеснили финикийцев из восточной части Средиземного моря, так римляне отняли у карфагенян - тоже по происхождению своему финикийцев - западную часть этого моря, а затем подчинили себе и самих греков, и основанные ими "эллинистические" царства на Востоке.
Завоевание Александром Македонским и греками Персидской монархии было началом совершенно новой эпохи в истории не только Греции, но и всего тогдашнего исторического мира. Внутренние события в самой Греции, утратившей политическую независимость, хотя и не вполне
освободившейся от прежних раздоров, отступают для историка на задний план перед этим завоеванием греками восточных стран, в которых, с одной стороны, к ним перешла политическая власть, а с другой, стали развиваться греческая колонизация и распространяться греческая образованность, эллинизм. Высшая культура греков в эту эпоху духовно подчинила себе варваров, и Греция, не сумевшая устроить своих собственных политических дел, сделалась учительницею других, более отсталых народов в разных областях духовной жизни. Еще с эпохи ассирийского владычества главные культурные страны Востока большею частью не принадлежали народам, их населявшим. Завоевание Персии Александром Македонским было только переходом Востока из-под власти одного народа под власть другого, и греко-македонское владычество было лишь продолжением мидо-персидского. Но на месте одной монархии к началу Ш в. образовалось, кроме самой Македонии с Грецией, на Востоке еще несколько государств, из которых главными были два. Большая часть азиатских владений Александра от Индии до Сирии досталась, как известно, Селевку и его потомкам. Селевкидам, впрочем, не удалось сохранить в целости первоначальную территорию своего царства, и от нее мало-помалу отделились новые государства, как-то Армянское, Парфянское и Бактрийское. Основною областью царства Селевкидов остались Сирия и Месопотамия. Вторым большим царством, образовавшимся из монархии Александра, был Египет, доставшийся вместе с Палестиною Птолемею. Его потомки владели Египтом около трех столетий, но утратили Палестину в пользу Сирийского царства Селевкидов. Кроме этих главных эллинистических царств, из монархии Александра выделились и второстепенные, из которых наиболее важны Понтийское и Вифинское по южному берегу Черного моря и Пергамское на юг от Мраморного. Греческие правители этих стран и многочисленные переселенцы из Греции и Македонии распространяли вокруг себя эллинскую культуру. Селевкиды в Сирии и Месопотамии были настоящими продолжателями политики Александра Македонского, стремившегося подчинить варваров греческому
влиянию. Подобно Александру, основавшему множество городов,- среди них египетскую Александрию с ее мировым значением, - и они строили новые города, тоже делавшиеся центрами греческой образованности, промышленности и торговли, и некоторые из этих городов (в особенности Антиохия) также получили важное историческое значение. Царство Бактрийскос равным образом было проводником греческой культуры на отдаленном Востоке. Но успехи эллинизации за Тигром и Евфратом были остановлены парфянами, полудикими кочевниками, сбросившими с себя власть греко-сирийских царей, и с этими же парфянами (и сменившими их в III в. по Р. X. ново-персами) не могли справиться и римляне. В Египте при Птолемеях тоже образовалось несколько центров греческой культуры. Их столица, Александрия, сделалась даже главным средоточием эллинизма, благодаря массе греков, поселившихся в этом городе.
Греческая культура не могла не оказывать влияния и на туземное население Востока, и греческий язык стал распространяться среди варваров. Даже самое слово "эллин" несколько изменило свое значение и стало обозначать не столько человека греческого происхождения, сколько человека греческого образования. Иногда туземцы прямо писали по-гречески. В III в. египетский жрец Манефон составил на этом языке историю Египта, от которой до нас дошли отрывки. Современник его, халдейский жрец Бероз по-гречески же написал сочинение по истории Вавилона, тоже сохранившееся в отрывках. Многочисленные евреи, жившие в Александрии, совсем стали забывать свой язык, и потому потребовался греческий перевод еврейских священных книг, сделанный семьюдесятью толковниками. Но, с другой стороны, и сами греки не могли не подчиниться влиянию Востока, что придало многим сторонам эллинистической культуры совершенно своеобразный характер. Сирийские и египетские наследники Александра были в сущности восточными деспотами, усвоившими все традиции прежних царей, самовластно правивших безгласными и раболепными народами. Политическая форма эллинистических царств, таким образом, есть в сущности восточная деспотия. И в
прибавились потом и особые знатоки права, мало-помалу освоившиеся с выводами греческой философии.
Вопрос о различном понимании и осуществлении принципа свободы в античном и новом мире
Касаясь вопроса о первом во всемирной истории появлении гражданской свободы и свободы мысли именно в античном мире, нельзя обойти молчанием довольно распространенную мысль, будто в одном отношении между пониманием и осуществлением свободы в античном мире и новом мире существует только полная противоположность*. Вот в чем, собственно говоря, заключается дело.
Употребляя в истории слово "свобода", всегда следует различать между понятиями свободы в смысле участия в государственных делах и свободы в смысле личной независимости. Между тем это различие прочно установилось в умах историков и политиков довольно поздно. С тех пор, как произошло в Западной Европе так называемое возрождение наук и искусств, в политической жизни греков и римлян стали видеть высокие образцы гражданской доблести и гражданской свободы. В особенности сильна была эта идеализация политических форм древности во Франции XVIII в., в эпоху просветительной философии и великой революции. Правда, уже в середине указанного столетия Монтескье предостерегал от смешения "власти народа" и "свободы народа", но большинство постоянно смешивало оба понятия и единственно в перенесении верховной власти с королей на народ видело необходимое условие вообще свободы, как будто все дело заключалось в том, в чьих руках находилась власть, а не в том, каковы были ее пределы. Особенно резко проводилось отождествление свободы с народовластием, которому притом придавалась совершенная неограниченность, в "Общественном Договоре" Руссо и в политической деятельности партии
* О дальнейшем подробнее в нашей книге "Государство-город античного мира".
якобинцев, игравших очень крупную роль в истории французской революции. Наоборот, в XIX в. стали особенно подчеркивать разницу между властью народа и свободою народа, выдвинув на первый план свободу личности, которая может отсутствовать в государстве даже в том случае, когда верховная власть имеет чисто демократическую организацию. Вместе с этим стали прямо противополагать античное понимание свободы, как широкого участия во власти, пониманию свободы в новое время, как широкой личной независимости. Вот что, напр., писал в двадцатых годах XIX в. теоретик тогдашнего французского либерализма, Бенжамен Констан, основная мысль которого сделалась общим местом многих исторических и политических рассуждений всей остальной части XIX в. "Свобода в античных республиках состояла более в деятельном участии в общем властвовании, нежели в спокойном пользовании личной независимостью, и даже для обеспечения этого участия чувство личной независимости в известной степени приносилось в жертву. Новые государства заменили непосредственное народовластие народным представительством, в силу чего каждый, не пользуясь непосредственною властью, ею и не наслаждается. Но зато люди нового времени, чтобы быть счастливыми, не нуждаются ни в чем, кроме полной независимости во всем, что относится к сфере их деятельности, к их занятиям, предприятиям и фантазиям". Действительно, в том отношении, что в античном мире участие народа во власти осуществлялось в форме непосредственного народовластия, т. е. народных собраний, в которых могли участвовать лично все граждане, а в новом мире - в форме народного представительства, т. е. избрания народом своих представителей для решения ими важнейших государственных дел, - в этом именно отношении разница между античным и новым мирами не подлежит сомнению, и объясняется она тем, что в эпоху существования у греков и римлян свободных политических форм государство совпадало с городской общиной, состоявшей из сравнительно небольшого числа граждан, тогда как новые народы большею частью составляют территориальные государства очень значительных размеров, при которых
непосредственное народовластие совершенно немыслимо. Но в приведенных словах французского писателя указывается на то, что народовластие у греков и римлян покупалось прямо ценою личной свободы, которая якобы совершенно приносилась в жертву государству. Особенно распространилось представление о безусловном полновластии античного государства, о полном поглощении государством личности гражданина, благодаря книге французского историка Фюстель де Куланжа "Гражданская община античного мира", написанной вообще с точки зрения полного несходства всех понятий и учреждений у греков и римлян, с одной стороны, и новых народов, с другой. Гражданин античного государства получал все свои права от этого самого государства, и вне государства он был ничто. Отсюда, по словам историка, то полновластие государства, которое характеризует античный политический быт и так резко отличает его от нового европейского. Гражданин принадлежал не себе, а общине. В Спарте только смерть освобождала его от военной службы; в Афинах последняя была обязательна до шестидесяти, в Риме - до пятидесяти лет. Имущество частного лица было как бы в полном распоряжении государства: последнее могло приказать женщинам выдать все свои драгоценности, кредиторам - поступиться в его пользу своими ссудами и т. д. Вступление гражданина в брак не ускользало от государственного вмешательства: афинский закон не позволял человеку оставаться холостым, в Спарте наказывали тех, которые опаздывали с женитьбой. "Римляне, - говорит Плутарх в биографии Катона Старшего,- не думали, чтобы каждому надлежало предоставить на волю жениться, иметь детей, избирать род жизни, давать праздники, наконец, вообще следовать своим желаниям и вкусам, без предварительного разрешения и надзора". Государство могло предписывать работу в Афинах и праздность в Спарте. Древние уставы Спарты и Рима разрешали отцу умерщвлять уродливого ребенка, и подобный же закон внесли Платон и Аристотель в свои идеальные законодательства. Мелочи жизни также регулировались законом: в Локрах мужчины не имели права пить вино без примеси воды; в Риме, в Милете,
в Массилии (Марсели) это запрещалось женщинам; в Родосе и в Византии закон не допускал бритья бород; законодательство Спарты установляло женский головной убор. После поражения спартанцев при Левктрах родители убитых воинов должны были, по предписанию начальства, являться в свет с веселыми лицами. В одно время в Афинах гражданин не смел не принадлежать к какой-либо партии: за политический индифферентизм его могли постигнуть изгнание и конфискация имущества. Можно было верить или не верить в божества общие и мировые, каковы, напр., Зевс небесный или Юнона, можно было ненавидеть и презирать богов соседнего города, но никто не смел усомниться в государственной святыне: Сократ поплатился жизнью за преступление подобного рода. Это был какой-то культ государства, и государственность нередко так же опутывала жизнь греческого или римского гражданина, как на Востоке религиозные предписания. Но верховным предметом этого культа было здесь не внемировое божество, а земное отечество в пределах гражданской общины. Все это совершенно верные наблюдения, но, с одной стороны, в известные эпохи подобного рода явления наблюдаются и в истории новых европейских народов, а с другой, и в самом классическом мире не всегда и не везде личность была в таком угнетении у государства, и индивидуальная свобода не так уже была чужда понятиям и учреждениям античных народов.
Регламентация частной жизни в государствах-городах античного мира, примеры которой только что были приведены, существовала и в средневековых городских общинах, от которых она была отчасти унаследована и так называемым "полицейским государством" (Polizeistaat) нового времени. Равным образом и для поглощения личности государством в древних республиках можно тоже привести немало аналогий из истории теперешних европейских народов: укажем хотя бы на то закрепощение личности государству, которое характеризует внутренний быт России в ту эпоху, когда все ее население состояло из одних или служилых, или тяглых людей, и человеческая личность исчезала в подданном
государства. Немало можно отметить в новой истории и примеров государственного тяготения над религиозными верованиями подданных; достаточно напомнить хотя бы о том, что в эпоху религиозной реформации XVI в., когда впервые громко был заявлен в новой Европе принцип свободы совести, не только был провозглашен, но и проведен в жизнь и противоположный принцип зависимости религиозных верований подданных от усмотрения государственной власти - в знаменитой формуле: "чья страна, того и вера" (cujus regio, ejus religio), принятой аугсбургским религиозным миром 1555 г. Указывают еще и на то, что в области политических идей античный мир выставил ряд писателей (особенно Платона), которые явились теоретиками полновластия государства, полного поглощения в государстве личности гражданина, но и тут можно спросить: а разве новая Европа не выставляла писателей, которые провозглашали принцип безусловного, неограниченного, совершенно абсолютного властвования государства над личностью гражданина и не делали из государства своего рода земного божества? Вспомним хотя бы в XVII в. Гоббса, который в этом отношении не уступит Платону. С другой стороны, и классическая древность не так-то уж, как это себе представляют, чуждалась индивидуальной свободы и в области политических идей, и в самих явлениях государственной жизни. В начале истории каждого народа мы наблюдаем поглощение личности в том политическом целом, к которому она принадлежит, т. е. в роде или в общине, а также в более крупных общественных организациях, которые складываются из отдельных родов и общин. Одна из сторон культурно-социального развития, совершающегося в исторической жизни, именно в том и заключается, что личность - в разных сферах своего индивидуального существования - постепенно высвобождается из-под гнета, наложенного на нее условиями общественного быта древнейших эпох истории, приходит к сознанию своих естественных прав, как самостоятельного я, и начинает предъявлять к жизни свои притязания на ту или другую меру свободы. Античный мир в свое время шел в данном отношении по
тому же пути, по которому впоследствии пошла и новая Европа, и все различие заключается лишь в том, что она опередила античный мир и потому полнее и яснее, нежели он, формулировала и осуществила принцип индивидуальной свободы. Теперь, при меньшей предвзятости в изучении истории Греции и Рима, едва ли может подлежать сомнению, что классические народы тоже постепенно вырабатывали в своей среде индивидуалистические стремления. Вообще менее всего могли держаться наиболее стеснительные для личной свободы государственные постановления в демократиях, где господствовало всеобщее равенство в гражданских правах и власть находилась в руках большинства, не очень-то охотно налагавшего на себя какие бы то ни было узы. "По общему мнению, говорит Аристотель в своей "Политике", демократия определяется двумя характеристическими чертами: они суть господство большинства и свобода. Справедливое здесь считают равенством, равенство же состоит в признании верховного закона за тем, что нравится большинству. Таким образом, в этих демократиях каждый живет, как ему угодно, каждый по своей воле".
Сошлюсь еще на известную речь Перикла, приводимую Фукидидом, в которой знаменитый вождь афинской демократии, сравнивая порядки родного города со спартанскими, указывал на то, что в Афинах живется гораздо свободнее и вольнее. Демократический строй вообще устанавливался в государствах с развитою промышленностью и торговлею и со скученностью населения в городе, которые как нельзя более содействовали разложению старого уклада жизни с его подчинением личности родовым и семейным связям и с господством в нем традиционного миросозерцания. Но эта личная свобода, какой не знал древний Восток, существовала далеко не для всего населения каждого данного государства, в котором только можно констатировать ее присутствие. Самый замечательный опыт организации свободного демократического государства сделан был Афинами V и IV вв. до Р. X., и этот опыт может считаться вообще характеристичным для античного народовластия. Во-первых, демократия в древнем мире, как было уже сказано, была непосредственной, т. е.
в политической власти участвовал весь народ лично, так как граждане для решения государственных вопросов сами сходились на общее вече. Но, во-вторых, под народом в данном случае следует разуметь не все население государства, а лишь ту его часть, которая составляла гражданство: античные республики были замкнутые общины, и вне их еще находились, не говоря уже о рабах, разные другие местные жители, которые, будучи лично свободными, не пользовались политическими правами (в Аттике, напр., они назывались метэками). В-третьих, распространяя свою власть на другие города и земли, создавая из них целую державу, афинская демократия смотрела на граждан подвластных городов как на своих подданных, за счет которых потом афинский демос и старался жить. Свободные и полноправные граждане городовых республик античного мира таким образом составляли только часть населения каждого отдельного государства, остальные были или лишь обыватели, лично свободные, но лишенные участия в политической жизни, или крепостные и рабы, находившиеся в прямой юридической зависимости от полноправных граждан, или подданные последних, если тому или другому государству-городу удавалось подчинить себе какую-либо чужую, прежде бывшую самостоятельною общину. В своей "Философии истории" Гегель видел прогресс в осуществлении свободы, как самой основы, по его мнению, всемирной истории*, в том, что на Востоке свободен был только один (т. е. деспот), в классическом мире свобода делается достоянием только некоторых, а в новом мире свободны все. Действительно, Европа в своем гражданском быту осуществила принцип всеобщей гражданской свободы, тогда как античная цивилизация так и скончалась, сохранив в числе своих учреждений рабство, но не следует забывать, что новый мир разделался с людскою неволею лишь в. середине прошлого столетия: только в шестидесятых годах XIX в. пало, например, в России крепостное право, а в Североамериканских Соединенных Штатах было уничтожено
невольничество негров. И в этом, следовательно, отношении новый мир сделал такой шаг вперед, который оказался совершенно не по силам античной эпохе, но этот шаг, повторяю, был сделан только в самое последнее время, и таким образом в течение четырнадцати столетий средневековая и новая Европа - в тех или других частях своих - не расставалась с юридической неволей большей или меньшей части своего населения.
Вопрос о рабстве в античном мире
Впрочем, многие пытались положить резкую грань между двумя главными формами неволи - рабством и крепостничеством, из которых рабство было объявлено социальным явлением, характерным для античного мира, а крепостное состояние - для средних веков, причем в этом последнем видели смягченную форму рабства. На самом деле, главная разница между обоими состояниями не юридическая, а экономическая, и обе формы одинаково встречаются и в древности, и в позднейшее время. Крепостной крестьянин - это подневольный фермер, сидящий на своем хозяйстве, зависимом от какого-либо господина, и платящий этому господину оброк; такие крепостные существовали и в Греции (лаконские гелоты, фессалийские пенесты и т. п.), и в Римской империи (колоны). Раб - это, наоборот, подневольный рабочий, живущий и работающий в господском хозяйстве и на господском содержании. Обе формы, собственно, существовали и в древнем мире, и у новых европейских народов, и преобладание одной из них над другою не зависело от того или другого момента всемирно-исторического процесса, а обусловливалось местными и временными экономическими и культурными причинами. Они создали и то, что в Греции рабский труд применялся почти исключительно в обрабатывающей промышленности, а в Риме - в сельском хозяйстве крупных землевладельцев, и такими же экономическими и культурными причинами объясняется, что развитие обрабатывающей промышленности в древности сопровождалось и развитием рабства, - опять одно из
явлений, свидетельствующих об отсталости античной цивилизации от новейшей европейской.
Греко-римское объединение культурного мира
В общем обзоре всемирной истории нет возможности, да нет и надобности останавливаться на внутренней истории отдельных стран и на всех международных отношениях, существовавших между отдельными государствами. В нашем очерке на первом плане должна быть мировая роль Греции и Рима, которая началась лишь со времени греко-македонского завоевания Востока и образования великой Римской державы: с этих двух фактов и начинается объединение обоими классическими народами всех стран вокруг главного моря древности - Средиземного.
С середины VI до середины IV в. до Р. X. великой мировой державой была Персия, включившая в свой состав все культурные страны Востока и часть греческого мира. Во второй половине IV столетия эта обширная держава подверглась греко-македонскому завоеванию, проложившему широкий путь эллинизму на весь Восток. Приблизительно через сто лет после этого Рим объединил под своею властью всю Италию и впервые стал твердой ногою вне Апеннинского полуострова, положив завоеванием Сицилии начало своим провинциям, которые мало-помалу, как кольцом, охватили все Средиземное море с его островами, а еще столетием позже началось постепенное приобретение Римом земель, где господствовала греческая культура. Как греки вытеснили финикийцев из восточной части Средиземного моря, так римляне отняли у карфагенян - тоже по происхождению своему финикийцев - западную часть этого моря, а затем подчинили себе и самих греков, и основанные ими "эллинистические" царства на Востоке.
Завоевание Александром Македонским и греками Персидской монархии было началом совершенно новой эпохи в истории не только Греции, но и всего тогдашнего исторического мира. Внутренние события в самой Греции, утратившей политическую независимость, хотя и не вполне
освободившейся от прежних раздоров, отступают для историка на задний план перед этим завоеванием греками восточных стран, в которых, с одной стороны, к ним перешла политическая власть, а с другой, стали развиваться греческая колонизация и распространяться греческая образованность, эллинизм. Высшая культура греков в эту эпоху духовно подчинила себе варваров, и Греция, не сумевшая устроить своих собственных политических дел, сделалась учительницею других, более отсталых народов в разных областях духовной жизни. Еще с эпохи ассирийского владычества главные культурные страны Востока большею частью не принадлежали народам, их населявшим. Завоевание Персии Александром Македонским было только переходом Востока из-под власти одного народа под власть другого, и греко-македонское владычество было лишь продолжением мидо-персидского. Но на месте одной монархии к началу Ш в. образовалось, кроме самой Македонии с Грецией, на Востоке еще несколько государств, из которых главными были два. Большая часть азиатских владений Александра от Индии до Сирии досталась, как известно, Селевку и его потомкам. Селевкидам, впрочем, не удалось сохранить в целости первоначальную территорию своего царства, и от нее мало-помалу отделились новые государства, как-то Армянское, Парфянское и Бактрийское. Основною областью царства Селевкидов остались Сирия и Месопотамия. Вторым большим царством, образовавшимся из монархии Александра, был Египет, доставшийся вместе с Палестиною Птолемею. Его потомки владели Египтом около трех столетий, но утратили Палестину в пользу Сирийского царства Селевкидов. Кроме этих главных эллинистических царств, из монархии Александра выделились и второстепенные, из которых наиболее важны Понтийское и Вифинское по южному берегу Черного моря и Пергамское на юг от Мраморного. Греческие правители этих стран и многочисленные переселенцы из Греции и Македонии распространяли вокруг себя эллинскую культуру. Селевкиды в Сирии и Месопотамии были настоящими продолжателями политики Александра Македонского, стремившегося подчинить варваров греческому
влиянию. Подобно Александру, основавшему множество городов,- среди них египетскую Александрию с ее мировым значением, - и они строили новые города, тоже делавшиеся центрами греческой образованности, промышленности и торговли, и некоторые из этих городов (в особенности Антиохия) также получили важное историческое значение. Царство Бактрийскос равным образом было проводником греческой культуры на отдаленном Востоке. Но успехи эллинизации за Тигром и Евфратом были остановлены парфянами, полудикими кочевниками, сбросившими с себя власть греко-сирийских царей, и с этими же парфянами (и сменившими их в III в. по Р. X. ново-персами) не могли справиться и римляне. В Египте при Птолемеях тоже образовалось несколько центров греческой культуры. Их столица, Александрия, сделалась даже главным средоточием эллинизма, благодаря массе греков, поселившихся в этом городе.
Греческая культура не могла не оказывать влияния и на туземное население Востока, и греческий язык стал распространяться среди варваров. Даже самое слово "эллин" несколько изменило свое значение и стало обозначать не столько человека греческого происхождения, сколько человека греческого образования. Иногда туземцы прямо писали по-гречески. В III в. египетский жрец Манефон составил на этом языке историю Египта, от которой до нас дошли отрывки. Современник его, халдейский жрец Бероз по-гречески же написал сочинение по истории Вавилона, тоже сохранившееся в отрывках. Многочисленные евреи, жившие в Александрии, совсем стали забывать свой язык, и потому потребовался греческий перевод еврейских священных книг, сделанный семьюдесятью толковниками. Но, с другой стороны, и сами греки не могли не подчиниться влиянию Востока, что придало многим сторонам эллинистической культуры совершенно своеобразный характер. Сирийские и египетские наследники Александра были в сущности восточными деспотами, усвоившими все традиции прежних царей, самовластно правивших безгласными и раболепными народами. Политическая форма эллинистических царств, таким образом, есть в сущности восточная деспотия. И в