Когда Господь Иисус Христос пребывал на земле, исцеления служили знамением и доказательством того, что Он является Мессией, предсказанным Исаией, и что Он решит проблему избавления от греха, включая все его последствия: страдания, болезни и смерть. Он проявил Свою власть над этими бедами, но Он не обещал эру исцеления верующих; Он обещал эру покаяния и прощения грехов. Служение, вверенное нам как вестникам Христа, Павел называет
«словом примирения».Прощение является тем великим плодом искупления, который мы предлагаем всем; исцеление в основном является достоянием будущего, хотя благодатные знаки его уже сейчас даются верующим, смиренно молящимся о нем. Ставить исцеление в один ряд с прощением грехов и возвещать совершенное здоровье как гарантированное благо от Креста, доступное сейчас, значит извращать пророчество Исаии 53 и вступать в противоречие с новозаветным откровением о том, что наши смертные тела будут ждать своего полного избавления от уродливости и разложения.
8. «Обращение включает исцеление»
9. «В ранней Церкви чудеса происходили постоянно»
10. «Евангелизации необходимы чудеса исцелений»
11. «В коринфской церкви были верующие, обладавшие даром исцеления»
8. «Обращение включает исцеление»
Некоторые «богословы целительства» в поддержку своих взглядов берут слова апостола Павла о
«новой твари»: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое»(2 Кор. 5:17). По их словам, этот стих якобы доказывает, что телесное здоровье приходит одновременно с новым рождением как непосредственно доступная благодать от Христа. Однако подобные «богословы» не удосуживаются вникнуть в то, о чем на самом деле говорит апостол. Ссылаясь на
«новую тварь»,имеет ли в виду Павел душу, личность и характер верующего или также его тело? Если бы харизматические авторы взяли на себя труд прочитать стихи, находящиеся до и после этого стиха, то они сразу же обнаружили бы ответ, поскольку в этой же главе Павел объясняет, что после обращения мы все еще остаемся жить в телесной хижине, которая сохраняет много изъянов, являющихся ее неотъемлемым свойством:
«Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище»(2 Кор. 5:1-2).
Многие стихи в Писании подтверждают, что наше тело еще не получило благодать искупления « новой твари». Телесное воскрешение еще только должно наступить, и лишь тогда мы станем обладателями тела, освобожденного от болезней, проблем и испытаний. Прекрасные стихи в Послании к Римлянам 8:18-25 харизматические целители, кажется, совсем не понимают: « Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению».
Кем бы мы ни были — пасторами, учителями или зрелыми членами церкви, — нам следует объяснять эти основополагающие принципы молодым в вере, чтобы они осознали опасность поверхностного, ложного толкования харизматическими авторами текстов Писания.
Многие стихи в Писании подтверждают, что наше тело еще не получило благодать искупления « новой твари». Телесное воскрешение еще только должно наступить, и лишь тогда мы станем обладателями тела, освобожденного от болезней, проблем и испытаний. Прекрасные стихи в Послании к Римлянам 8:18-25 харизматические целители, кажется, совсем не понимают: « Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению».
Кем бы мы ни были — пасторами, учителями или зрелыми членами церкви, — нам следует объяснять эти основополагающие принципы молодым в вере, чтобы они осознали опасность поверхностного, ложного толкования харизматическими авторами текстов Писания.
9. «В ранней Церкви чудеса происходили постоянно»
Читая книги харизматических авторов, приходишь к невольному выводу, что ранняя церковь ничем кроме целительства не занималась, а исцеления случались в ней сплошь и рядом. Один автор пишет: «Почти небрежный стиль изложения различных примеров исцеления убеждает, что они являлись практически ежедневными событиями» (Глэннон). Другой вторит: «Ясно, что исцеления совершались не только апостолами» (Уркхарт). Мы относимся с недоверием к хвастливым россказням Джона Уимбера о знамениях и чудесах, он же безапелляционно обвиняет нас в цинизме, «демонстрирующем, как далеко христианство в западном обществе отошло от переживаний, которые были ежедневными событиями в новозаветные времена».
Действительно ли это так? Священник Глэннон презирает традиционный взгляд, согласно которому способностью исцелять была наделена только группа апостолов. Он утверждает, что «для этого взгляда в Писании нет ни одного подтверждающего слова». Но когда этот же автор разглагольствует в своих сочинениях о том, что раньше все исцеляли, он, увы, не способен привести в доказательство ни одного стиха, в котором бы «обыкновенный» верующий исцелил кого-нибудь от болезни! То же и с другими сторонниками исцеления. Каждый пример исцеления (со стороны человека) в Книге деяния апостолов подтверждает, что они совершались апостолом или их помощниками; и если исходить буквально из того, что написано в Библии, было только три «помощника», имевших какое-то отношение к исцелениям: Стефан, Филипп и, возможно, Варнава (Деян. 14:3). [Уникальный случай, когда Анания возложил руки на Павла после видения от Господа (Деян. 9:17), едва ли можно назвать примером исцеления, так как Савл был временно ослеплен Господом, и Анания был послан (как один из тех, которых Савл преследовал), чтобы скрепить печатью Божье прощение и принятие.](Ниже мы прокомментируем предположение, что были и другие.) Библия не говорит о том, что еще кто-то кроме членов этой избранной группы, исцелял больных. В самом деле, ко времени написания Послания к Евреям (64-68 гг. по Р. X.), его автор уже смотрел на целительство, которое совершались при посредстве человека, как на дело прошлое (Евр. 2:2, 4).
Идея, что чудеса исцеления совершались везде и постоянно, полностью иллюзорна, но, тем не менее, харизматические авторы утверждают, что соответствующая практика существовала в ранней Церкви. Засыпая своих читателей выдержками о событиях, они создают впечатление непрерывно происходящих знамений и чудес, но «забывают» уточнить, что все цитированные ими тексты относятся исключительно к апостолам и не более чем к трем апостольским вестникам, или помощникам. Из-за харизматической путаницы, мы должны настоятельно обращать внимание людей на тексты, доказывающие, что знамения и чудеса были присущи исключительно группе апостолов, и их не могли совершать все. В книге Деяния святых Апостолов 2:43 мы читаем: « … много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов в Иерусалиме».И другой стих : «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса»(Деян. 5:12). В Послании к Евреям 2:3-4 говорится о « … спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас[то есть Апостолах]утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого».
В противоположность необоснованным утверждениям о том, что чудеса исцелений совершались «обыкновенными» людьми непрестанно, нам легко доказать, что они были относительно редки даже в новозаветные времена. Мы предлагаем читателям убедиться в этом самим, внимательно читая книгу Деяния святых Апостолов. Так, в девятой главе этой книги можно видеть, что замечательные исцеления были редкостью и вызывали удивление. Мы узнаем об исцелении Энея в Лидде и воскрешении Тавифы в Иоппии, чудесах, совершенных апостолом Петром. В обоих случаях событие поразило всю округу и побудило многих евреев верить в Господа Иисуса как в истинного Мессию.
Особо отметим и то, что в каждом из этих городков ученики собирались и прежде, и все же апостольские знамения воспринимались как нечто сверхъестественное и неожиданное. Если бы ученики в Лидде исцеляли людей, прикованных к постели болезнью (таких как Эней), каждую неделю, то, несомненно, целительное действие Петра в той местности прошло бы относительно незаметно, и вряд ли бы Лука записал его как нечто, имеющее значение для упоминания.
Удивление и благоговение, вызванные этим событием, можно объяснить только тем, что оно было весьма необычными. Несомненно, тяжело больные члены церкви часто выздоравливали (может быть постепенно) в ответ на молитву, но впечатляющее исцеление одаренным целителем было неслыханным в тех краях — такая картина изображена врачом Лукой. Также и умершие никогда не были воскрешаемы святыми в Иоппии, потому что в тех краях не было никого из апостольской группы. Очевидно, что событие явилось неожиданным, и только этим объясняется переполох в городе, который привел сомневающихся евреев к осознанию, что сила Божья находится в евангельской вести апостолов. Подчеркнем еще раз, никто бы не изумился, если бы такие чудеса были ежедневными в ранний период Церкви.
Возьмем трагический случай, произошедший в Троаде, когда Евтих упал из окна. В 20-й главе Деяний не говорится, что все местные целители поспешили вниз, чтобы возложить руки на распростертое тело молодого человека. В действительности же, собравшихся охватили такое глубокое потрясение, ужас и безнадежность, что первые слова Павла, обнявшего труп, были словами утешения к ним .Куда подевались все одаренные целители, которые вызвались бы добровольно воскресить юношу? На самом деле их просто не было, и единственным там присутствующим человеком, который мог приблизиться к трупу с надеждой воскресить его, был посетивший церковь апостол. Почему харизматические исцелители не предлагают никакого объяснения этим «затруднительным» событиям, иллюстрирующим истинное положение в ранних церквах? Мы не должны смотреть сквозь пальцы на бойкие утверждения о часто встречающихся знамениях-чудесах (что вводит в заблуждение молодых верующих). Представление харизматических верующих о реальности далеко от действительности, записанной в книге Деяния святых Апостолов.
Дары исцеления даны были апостолам для того, чтобы удостоверить их как истинных вестников нового откровения от Бога. Другие же одаренные целители, вроде Филиппа, Стефана и Варнавы, были людьми, жившими и служившими «в тени» апостолов. Вполне возможно, что, кроме этих трех, были и другие апостольские помощники, получавшие (от апостолов) целительные дары, но о них Писание нигде не упоминает. Поэтому утверждение, что исцеления были ежедневными событиями в каждой поместной церкви и совершались любыми верующими (?!), является серьезным искажением Библии. Если и были другие, то вероятно, их было немного, иначе они полностью затмили бы удостоверение апостолов, а оно, в соответствии с Библией, — главная цель дара исцеления.
О том, что способность к исцелениям и чудесам была дана лишь для опознания истинных апостолов, Павел говорит во Втором послании к Коринфянам 12:11-12, в котором вынужден отстаивать апостольский авторитет частично из-за критики в его адрес, а частично из-за того, что среди церквей находились лжеапостолы. Чтобы подтвердить свою подлинность и удостоверить себя, он говорит: « … ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто: признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами».Если бы многочисленные «обыкновенные» проповедники, дьяконы или просто члены церкви имели дары совершать знамения, чудеса и силы, то как бы люди узнавали истинных апостолов? Как бы они знали, чьи слова богодухновенны, а чьи нет? Как бы они знали, кто был вестником авторитетного откровения, а кто обманщиком?
Д-р Рэкс Гарднер в книге «Врач исследует чудеса исцелений», кажется, очень расстроен тем, что только апостольская группа обладала силой совершать подобные деяния. Он вспоминает о том времени, когда был миссионером в Уганде, где некий служитель пресвитерианской церкви имел пост британского губернатора колонии. Этот влиятельный человек прибывал на собрания в помпезном «Роллс Ройсе» с флажком и без номеров в сопровождении полицейского эскорта. Так требовал этикет — представитель королевы во всех случаях обязан был подчеркивать свой статус. Д-р Гарднер полагает, что мы поступаем с апостолами так же, как королева поступала со своими представителями. Что мы приписываем апостолам высокий статус, чтобы закрепить за ними право руководить нами. Однако дело в том, что апостолы были больше, чем руководителями, они были вестниками откровения, и поэтому Дух Божий отметил их таким особым образом. Если бы Он так не поступил, то ранняя Церковь не могла бы распознать, какие Евангелия и послания были богодухновенными, а какие — просто человеческими поучениями или, того хуже, лжеучениями.
Д-р Гарднер прямо-таки предлагает представить ситуацию, которая возникла бы в Церкви, в случае если бы способностью совершать чудеса обладали лишь апостолы (и, возможно, назначенные ими). Он воспроизводит мысленную картину: одна церковь, находящаяся в уединенном гористом месте, имеет одаренного исцелителя, тогда как другие церкви их не имеют. И вот больные люди из «непривилегированных» церквей толпами переваливают через горные хребты, чтобы посетить «привилегированное» собрание, имеющее целителя. И он делает вывод: такая ситуация невозможна. Следовательно, он отвергает бесспорный постулат из Второго послания к Коринфянам 12:12. В действительности же, представленный д-ром Гарднером церковный хаос никогда не мог возникнуть из-за простой причины: апостольский дар исцеления был не единственным методом Божьего исцеления больных в то время. Где-то между 45-50-ми годами н. э. (по крайне мере за шесть или семь лет до того как Павел напомнил коринфянам о том, что исцелительные дары были признаками апостолов) Иаков писал (под Божьим вдохновением) об обычном подходе к исцелению новозаветных верующих. Стихи из Послания Иакова 5:14-16 будет рассматриваться ниже, сейчас же достаточно напомнить читателям, что Иаков не упоминает о даре целительства как о «норме», а говорит, что молящиеся верующие могут просить благословения об исцелении непосредственно у Бога, полагаясь на Его не зависящую ни от кого волю.
Необходимо подчеркнуть, что исцеление при помощи рук (или слов) обладающего даром исцелений было относительно редким и необычным событием. Когда это происходило, больной незамедлительно и часто публично исцелялся, и болезнь никогда не возвращалась к нему вновь. Это знамения — промысел Божий, их цель отличить апостолов и их уполномоченных Господом помощников, чтобы сохранить подлинную Евангельскую весть и внимать ей. (Были и другие цели, о них речь пойдет ниже в главе «Доказательства того, что время многих духовных даров прошло».)
Действительно ли это так? Священник Глэннон презирает традиционный взгляд, согласно которому способностью исцелять была наделена только группа апостолов. Он утверждает, что «для этого взгляда в Писании нет ни одного подтверждающего слова». Но когда этот же автор разглагольствует в своих сочинениях о том, что раньше все исцеляли, он, увы, не способен привести в доказательство ни одного стиха, в котором бы «обыкновенный» верующий исцелил кого-нибудь от болезни! То же и с другими сторонниками исцеления. Каждый пример исцеления (со стороны человека) в Книге деяния апостолов подтверждает, что они совершались апостолом или их помощниками; и если исходить буквально из того, что написано в Библии, было только три «помощника», имевших какое-то отношение к исцелениям: Стефан, Филипп и, возможно, Варнава (Деян. 14:3). [Уникальный случай, когда Анания возложил руки на Павла после видения от Господа (Деян. 9:17), едва ли можно назвать примером исцеления, так как Савл был временно ослеплен Господом, и Анания был послан (как один из тех, которых Савл преследовал), чтобы скрепить печатью Божье прощение и принятие.](Ниже мы прокомментируем предположение, что были и другие.) Библия не говорит о том, что еще кто-то кроме членов этой избранной группы, исцелял больных. В самом деле, ко времени написания Послания к Евреям (64-68 гг. по Р. X.), его автор уже смотрел на целительство, которое совершались при посредстве человека, как на дело прошлое (Евр. 2:2, 4).
Идея, что чудеса исцеления совершались везде и постоянно, полностью иллюзорна, но, тем не менее, харизматические авторы утверждают, что соответствующая практика существовала в ранней Церкви. Засыпая своих читателей выдержками о событиях, они создают впечатление непрерывно происходящих знамений и чудес, но «забывают» уточнить, что все цитированные ими тексты относятся исключительно к апостолам и не более чем к трем апостольским вестникам, или помощникам. Из-за харизматической путаницы, мы должны настоятельно обращать внимание людей на тексты, доказывающие, что знамения и чудеса были присущи исключительно группе апостолов, и их не могли совершать все. В книге Деяния святых Апостолов 2:43 мы читаем: « … много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов в Иерусалиме».И другой стих : «Руками же Апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса»(Деян. 5:12). В Послании к Евреям 2:3-4 говорится о « … спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас[то есть Апостолах]утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого».
В противоположность необоснованным утверждениям о том, что чудеса исцелений совершались «обыкновенными» людьми непрестанно, нам легко доказать, что они были относительно редки даже в новозаветные времена. Мы предлагаем читателям убедиться в этом самим, внимательно читая книгу Деяния святых Апостолов. Так, в девятой главе этой книги можно видеть, что замечательные исцеления были редкостью и вызывали удивление. Мы узнаем об исцелении Энея в Лидде и воскрешении Тавифы в Иоппии, чудесах, совершенных апостолом Петром. В обоих случаях событие поразило всю округу и побудило многих евреев верить в Господа Иисуса как в истинного Мессию.
Особо отметим и то, что в каждом из этих городков ученики собирались и прежде, и все же апостольские знамения воспринимались как нечто сверхъестественное и неожиданное. Если бы ученики в Лидде исцеляли людей, прикованных к постели болезнью (таких как Эней), каждую неделю, то, несомненно, целительное действие Петра в той местности прошло бы относительно незаметно, и вряд ли бы Лука записал его как нечто, имеющее значение для упоминания.
Удивление и благоговение, вызванные этим событием, можно объяснить только тем, что оно было весьма необычными. Несомненно, тяжело больные члены церкви часто выздоравливали (может быть постепенно) в ответ на молитву, но впечатляющее исцеление одаренным целителем было неслыханным в тех краях — такая картина изображена врачом Лукой. Также и умершие никогда не были воскрешаемы святыми в Иоппии, потому что в тех краях не было никого из апостольской группы. Очевидно, что событие явилось неожиданным, и только этим объясняется переполох в городе, который привел сомневающихся евреев к осознанию, что сила Божья находится в евангельской вести апостолов. Подчеркнем еще раз, никто бы не изумился, если бы такие чудеса были ежедневными в ранний период Церкви.
Возьмем трагический случай, произошедший в Троаде, когда Евтих упал из окна. В 20-й главе Деяний не говорится, что все местные целители поспешили вниз, чтобы возложить руки на распростертое тело молодого человека. В действительности же, собравшихся охватили такое глубокое потрясение, ужас и безнадежность, что первые слова Павла, обнявшего труп, были словами утешения к ним .Куда подевались все одаренные целители, которые вызвались бы добровольно воскресить юношу? На самом деле их просто не было, и единственным там присутствующим человеком, который мог приблизиться к трупу с надеждой воскресить его, был посетивший церковь апостол. Почему харизматические исцелители не предлагают никакого объяснения этим «затруднительным» событиям, иллюстрирующим истинное положение в ранних церквах? Мы не должны смотреть сквозь пальцы на бойкие утверждения о часто встречающихся знамениях-чудесах (что вводит в заблуждение молодых верующих). Представление харизматических верующих о реальности далеко от действительности, записанной в книге Деяния святых Апостолов.
Дары исцеления даны были апостолам для того, чтобы удостоверить их как истинных вестников нового откровения от Бога. Другие же одаренные целители, вроде Филиппа, Стефана и Варнавы, были людьми, жившими и служившими «в тени» апостолов. Вполне возможно, что, кроме этих трех, были и другие апостольские помощники, получавшие (от апостолов) целительные дары, но о них Писание нигде не упоминает. Поэтому утверждение, что исцеления были ежедневными событиями в каждой поместной церкви и совершались любыми верующими (?!), является серьезным искажением Библии. Если и были другие, то вероятно, их было немного, иначе они полностью затмили бы удостоверение апостолов, а оно, в соответствии с Библией, — главная цель дара исцеления.
О том, что способность к исцелениям и чудесам была дана лишь для опознания истинных апостолов, Павел говорит во Втором послании к Коринфянам 12:11-12, в котором вынужден отстаивать апостольский авторитет частично из-за критики в его адрес, а частично из-за того, что среди церквей находились лжеапостолы. Чтобы подтвердить свою подлинность и удостоверить себя, он говорит: « … ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто: признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами».Если бы многочисленные «обыкновенные» проповедники, дьяконы или просто члены церкви имели дары совершать знамения, чудеса и силы, то как бы люди узнавали истинных апостолов? Как бы они знали, чьи слова богодухновенны, а чьи нет? Как бы они знали, кто был вестником авторитетного откровения, а кто обманщиком?
Д-р Рэкс Гарднер в книге «Врач исследует чудеса исцелений», кажется, очень расстроен тем, что только апостольская группа обладала силой совершать подобные деяния. Он вспоминает о том времени, когда был миссионером в Уганде, где некий служитель пресвитерианской церкви имел пост британского губернатора колонии. Этот влиятельный человек прибывал на собрания в помпезном «Роллс Ройсе» с флажком и без номеров в сопровождении полицейского эскорта. Так требовал этикет — представитель королевы во всех случаях обязан был подчеркивать свой статус. Д-р Гарднер полагает, что мы поступаем с апостолами так же, как королева поступала со своими представителями. Что мы приписываем апостолам высокий статус, чтобы закрепить за ними право руководить нами. Однако дело в том, что апостолы были больше, чем руководителями, они были вестниками откровения, и поэтому Дух Божий отметил их таким особым образом. Если бы Он так не поступил, то ранняя Церковь не могла бы распознать, какие Евангелия и послания были богодухновенными, а какие — просто человеческими поучениями или, того хуже, лжеучениями.
Д-р Гарднер прямо-таки предлагает представить ситуацию, которая возникла бы в Церкви, в случае если бы способностью совершать чудеса обладали лишь апостолы (и, возможно, назначенные ими). Он воспроизводит мысленную картину: одна церковь, находящаяся в уединенном гористом месте, имеет одаренного исцелителя, тогда как другие церкви их не имеют. И вот больные люди из «непривилегированных» церквей толпами переваливают через горные хребты, чтобы посетить «привилегированное» собрание, имеющее целителя. И он делает вывод: такая ситуация невозможна. Следовательно, он отвергает бесспорный постулат из Второго послания к Коринфянам 12:12. В действительности же, представленный д-ром Гарднером церковный хаос никогда не мог возникнуть из-за простой причины: апостольский дар исцеления был не единственным методом Божьего исцеления больных в то время. Где-то между 45-50-ми годами н. э. (по крайне мере за шесть или семь лет до того как Павел напомнил коринфянам о том, что исцелительные дары были признаками апостолов) Иаков писал (под Божьим вдохновением) об обычном подходе к исцелению новозаветных верующих. Стихи из Послания Иакова 5:14-16 будет рассматриваться ниже, сейчас же достаточно напомнить читателям, что Иаков не упоминает о даре целительства как о «норме», а говорит, что молящиеся верующие могут просить благословения об исцелении непосредственно у Бога, полагаясь на Его не зависящую ни от кого волю.
Необходимо подчеркнуть, что исцеление при помощи рук (или слов) обладающего даром исцелений было относительно редким и необычным событием. Когда это происходило, больной незамедлительно и часто публично исцелялся, и болезнь никогда не возвращалась к нему вновь. Это знамения — промысел Божий, их цель отличить апостолов и их уполномоченных Господом помощников, чтобы сохранить подлинную Евангельскую весть и внимать ей. (Были и другие цели, о них речь пойдет ниже в главе «Доказательства того, что время многих духовных даров прошло».)
10. «Евангелизации необходимы чудеса исцелений»
Джон Уимбер — наглядный пример выразителей одной из современных крайностей. Он утверждает, что знамения и чудеса являлись непременным условием успеха евангелизации ранней Церкви. Он считает, например, что Петр получил типичное «слово знания» о двуличии Анании и Сапфиры, и настаивает, чтобы сегодняшние верующие постоянно удивляли своих мирских друзей подробным сверхъестественным знанием их личных дел, болезней и грехов. Уимбер повествует, как однажды, летя в самолете, увидел (мысленным взором) слово «прелюбодеяние», написанное поперек лица пассажира. Пока он вглядывался в это начертание, в его сознании возникло имя женщины, и Бог открыл ему, что Он возьмет жизнь этого человека, если тот не покается. Более того, он заявляет, что такими же откровениями (то есть «словами знания») Бог побуждает людей к покаянию при евангелизации. Таким же образом мы побуждаем людей верить нашей проповеди, если
умеемисцелять, пророчествовать и изгонять бесов.
Только удивленный проявлениями христианского ясновидения и волевых исцелений, мир уделит достойное внимание вести Евангелия. Само по себе Евангелие слишком слабо и бессильно (по мнению Уимбера), чтобы сломить упрямство и мятеж человеческого сердца. Одним словом, действенный аргумент в защиту чудес — это необходимость исправить безнадежную слабость самого Евангелия!
Основной довод Джона Уимбера в пользу утверждения, что исцеления и другие знамения необходимы, чтобы открыть путь Евангелию, «заимствован» из опыта Павла. Выдвигается обычный крайний харизматический аргумент: Павел, якобы, претерпел страшную неудачу в попытке проповедовать Евангелие в Афинах потому, что убедительные слова проповеди он не сопровождал знамениями и чудесами. Уимбер утверждает, что результаты были «скудными». Однако при следующей «остановке» в Коринфе предполагается, что Павел учел этот трудный и очень важный урок и совместил проповедь с проявлением сверхъестественных даров. Результатом опыта в Коринфе явился удивительный успех, который Павел в Первом послании к Коринфянам 2:4 облек в слова, звучащие как девиз: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа[то есть Святого Духа]и силы».
Стоит ли говорить, что эти «доказательные рассуждения» в защиту чудес целительства и ясновидящих знаний, необходимых при евангелизации, — типичный пример примитивного уровня толкования Библии, практикуемого Джоном Уимбером и другими «учителями» этого богословского направления. Не задумываясь, они спешат сделать вывод, что фраза Павла «в явлении духа[то есть Святого Духа]и силы»подразумевает чудеса. Они даже не пытаются проанализировать полное высказывание Павла, чтобы удостовериться в правоте своих слов. Если бы они потрудились прочитать весь отрывок (с 17-го стиха предшествующей главы), то убедились бы, что подразумевает Павел под явлением силы, именно: «Ибо слово о кресте… — сила Божия»(1 Кор. 1:18). Апостол Павел всячески стремится подчеркнуть, что сила заключена в проповеди, напоминая коринфянам, что, свидетельствуя, он был полностью сосредоточен на проповеди о Кресте, не обращая внимания на все остальное: « … ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого»(1 Кор. 2:2).
Джон Уимбер и иже с ним, прибегая к «доказательным текстам» из Первого послания к Коринфянам и подгоняя их к своим теориям, не только не утруждают себя желанием разобраться в том, что несет в себе контекст, но еще и «забывают» обращаться к Деяниям 18, где Лука подробно записал, как Павел вел себя в Коринфе. Использовал ли Павел «слово знания», которое открывало бы ему сверхъестественный способ знать о личных обстоятельствах людей, их болезни и т.п.? Совершал ли он там впечатляющие исцеления? Лука ни о чем подобном не повествует. По его записи, Павел действовал точно так же, как в Афинах, — он использовал только проповедь, находил убедительные слова, чтобы завоевать души. Выступая в храме, он убеждал и еврее, и греков, а потом проповедовал язычникам.
Описание служения Павла в Коринфе, приведенное в 18-й главе книги Деяния святых Апостолов, содержит фразу, которая более четко передана в современных английских переводах, где написано: «… Павел исключительно отдался проповеди»(Деян. 18:5). Уимбер, однако, представляет его как человека, намерение которого — удивлять людей знамениями и чудесами. По тому, что написано в 18-й главе Деяний, миссия Павла среди язычников в Коринфе началась в доме, соседствующем с синагогой. И Лука упоминает лишь тот факт, что много людей слышали слова Павла, уверовали и крестились. После этого Павел оставался в городе восемнадцать месяцев, «поучая их слову Божию».Нигде Лука не упоминает о чудесах, видениях или чем-нибудь подобном.
Противники Павла также не говорили о таких вещах — они выразили лишь одну жалобу против него: « … он учит людей чтить Бога не по закону».В Библии нет ни одного слова, которое позволило бы Джону Уимберу утверждать, что из-за «неудачи» в Афинах Павел якобы радикально изменил стиль евангелизации, сопровождая проповеди постоянными знамениями и чудесами. Однако именно такое «библейское» толкование неизбежно следует за идеями мнимых носителей «прямых откровений», пытающихся задним числом, как запоздалой мыслью, обосновать их подгонкой текстов из Писания.
С другой стороны, в ином месте (2 Кор. 12:12) приведено убедительное свидетельство, что в Коринфе Павел обнаружил «признаки апостола» в знамениях, чудесах и в силе, однако они, видимо, совершались среди группы верующих, а не на публичном служении, потому что Лука, рассказывая о публичной евангелизации Павла, не упоминает о них, и Павел не пишет о них в Первом послании к Коринфянам. Напротив, он подчеркивает, что вся сила евангелизации содержится только в проповеди Евангелия. Когда Павел говорит ,что мощь его проповеди заключалась «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы»(1 Кор. 2:4), то делает различие между проповедью, отличительной чертой которой является мирская ученость, и проповедью, передающей Божью весть. Поскольку он не произносил льстивых речей, основанных на мирской учености, а объяснял Божий путь к спасению, сила Духа сопутствовала проповедованному слову, и сердца людей открылись и были тронуты. Вера покаявшихся не основывалась на какой-либо земной философии, а на всесильной жертве Христа, снявшей на Голгофском кресте наказание за грех. Именно такая Евангельская весть имеет силу, потому что она является вестью о самом могущественном свершении в истории мироздания — разрушении цепей греха Спасителем человечества.
Насколько поверхностно и ложно понимание Уимбером этого места в Писании! Знамения и чудеса оставались удостоверяющими признаками апостолов во времена ранней Церкви. Они не были предназначены на все времена евангелизации — нам дается необходимая сила, когда Святой Дух действует через провозглашение Божьего Слова. Предвзятое использование фрагмента из Первого послания к Коринфянам ради оправдания идеи о непрерывных знамениях и чудесах, которые якобы совершались всеми верующими, является еще одним примером того, как харизматические учителя делают необдуманные обобщения, основанные на бессовестно поверхностном обращении со Священным Писанием.
В своих лекциях «Знамения и чудеса» Джон Уимбер говорит: «После двух лет размышлений я не обнаружил ни одного случая евангелизации, который не сопровождался бы сверхъестественными явлениями». [Кассета «Знамения и чудеса», 1984/8164, № 2.]Под сверхъестественными явлениями он имеет в виду исцеления или откровения от Бога евангелисту об именах или скрытых грехах слушающих. Какое право имеет проповедник громогласно и категорично провозглашать подобное, не удосужась заглянуть в Библию? [Приводим стихи Писания, в которых упоминается о проповеди Евангелия, не сопровождавшимися какими-либо «сверхъестественными явлениями», вроде чуда исцеления или «слова знания» и т.п. В Книге деяний святых апостолов мы находим гораздо больше проповедей Евангелия без какого-либо сопровождения чудесами, чем тех, которые сопровождались ими. (В списке текстов приведены далеко не все примеры.) Деян. 5:29-32; 7:2-53; 8:4 и 26-38; 9:20-22; 11:19, 20-21, 22-24 и 25-26; 13:14-43 и 44-49; 14:1, 21 и 25; 15:35; 16:1-5 и 12-15; 17:1-4, 10-12, 16-17 и 18-34; 18:1-6, 7-8, 11 и 19; 19:8; 22:1-21; 23:1-9; 24:10-21 и 24-27; 26:1-32; 28:17-29 и 30-31. Хотя Господь Иисус Христос постоянно совершал чудеса исцеления, отметим, что многие из его великих «евангельских» откровений даны не в прямом контексте чуда (это можно сказать о многих известных притчах нашего Господа). Следующие стихи служат примером этого: Мтф. 9:10-13 и 14-17; 13:1-53; 16:21-28; Лк. 4:16-27; 7:36-50 и 9:57-62; 12:13-34 и 49-59; 13:1-9 и 22-30; 14:25-35; 15:1-32; Ин. 5:17-47; 6:22-71; 7:11-8:59; 10:1-21.]Единственный ответ, который можно дать на столь категоричные утверждения Джона Уимбера, заключается в том, что они являются плодом невежества в области познания Библии. Уимбер не просто слегка ошибается или несколько заблуждается — он совершенно не прав, впрочем, как и во многих других своих безапелляционных утверждениях о том, чему учит Библия.
Только удивленный проявлениями христианского ясновидения и волевых исцелений, мир уделит достойное внимание вести Евангелия. Само по себе Евангелие слишком слабо и бессильно (по мнению Уимбера), чтобы сломить упрямство и мятеж человеческого сердца. Одним словом, действенный аргумент в защиту чудес — это необходимость исправить безнадежную слабость самого Евангелия!
Основной довод Джона Уимбера в пользу утверждения, что исцеления и другие знамения необходимы, чтобы открыть путь Евангелию, «заимствован» из опыта Павла. Выдвигается обычный крайний харизматический аргумент: Павел, якобы, претерпел страшную неудачу в попытке проповедовать Евангелие в Афинах потому, что убедительные слова проповеди он не сопровождал знамениями и чудесами. Уимбер утверждает, что результаты были «скудными». Однако при следующей «остановке» в Коринфе предполагается, что Павел учел этот трудный и очень важный урок и совместил проповедь с проявлением сверхъестественных даров. Результатом опыта в Коринфе явился удивительный успех, который Павел в Первом послании к Коринфянам 2:4 облек в слова, звучащие как девиз: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа[то есть Святого Духа]и силы».
Стоит ли говорить, что эти «доказательные рассуждения» в защиту чудес целительства и ясновидящих знаний, необходимых при евангелизации, — типичный пример примитивного уровня толкования Библии, практикуемого Джоном Уимбером и другими «учителями» этого богословского направления. Не задумываясь, они спешат сделать вывод, что фраза Павла «в явлении духа[то есть Святого Духа]и силы»подразумевает чудеса. Они даже не пытаются проанализировать полное высказывание Павла, чтобы удостовериться в правоте своих слов. Если бы они потрудились прочитать весь отрывок (с 17-го стиха предшествующей главы), то убедились бы, что подразумевает Павел под явлением силы, именно: «Ибо слово о кресте… — сила Божия»(1 Кор. 1:18). Апостол Павел всячески стремится подчеркнуть, что сила заключена в проповеди, напоминая коринфянам, что, свидетельствуя, он был полностью сосредоточен на проповеди о Кресте, не обращая внимания на все остальное: « … ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого»(1 Кор. 2:2).
Джон Уимбер и иже с ним, прибегая к «доказательным текстам» из Первого послания к Коринфянам и подгоняя их к своим теориям, не только не утруждают себя желанием разобраться в том, что несет в себе контекст, но еще и «забывают» обращаться к Деяниям 18, где Лука подробно записал, как Павел вел себя в Коринфе. Использовал ли Павел «слово знания», которое открывало бы ему сверхъестественный способ знать о личных обстоятельствах людей, их болезни и т.п.? Совершал ли он там впечатляющие исцеления? Лука ни о чем подобном не повествует. По его записи, Павел действовал точно так же, как в Афинах, — он использовал только проповедь, находил убедительные слова, чтобы завоевать души. Выступая в храме, он убеждал и еврее, и греков, а потом проповедовал язычникам.
Описание служения Павла в Коринфе, приведенное в 18-й главе книги Деяния святых Апостолов, содержит фразу, которая более четко передана в современных английских переводах, где написано: «… Павел исключительно отдался проповеди»(Деян. 18:5). Уимбер, однако, представляет его как человека, намерение которого — удивлять людей знамениями и чудесами. По тому, что написано в 18-й главе Деяний, миссия Павла среди язычников в Коринфе началась в доме, соседствующем с синагогой. И Лука упоминает лишь тот факт, что много людей слышали слова Павла, уверовали и крестились. После этого Павел оставался в городе восемнадцать месяцев, «поучая их слову Божию».Нигде Лука не упоминает о чудесах, видениях или чем-нибудь подобном.
Противники Павла также не говорили о таких вещах — они выразили лишь одну жалобу против него: « … он учит людей чтить Бога не по закону».В Библии нет ни одного слова, которое позволило бы Джону Уимберу утверждать, что из-за «неудачи» в Афинах Павел якобы радикально изменил стиль евангелизации, сопровождая проповеди постоянными знамениями и чудесами. Однако именно такое «библейское» толкование неизбежно следует за идеями мнимых носителей «прямых откровений», пытающихся задним числом, как запоздалой мыслью, обосновать их подгонкой текстов из Писания.
С другой стороны, в ином месте (2 Кор. 12:12) приведено убедительное свидетельство, что в Коринфе Павел обнаружил «признаки апостола» в знамениях, чудесах и в силе, однако они, видимо, совершались среди группы верующих, а не на публичном служении, потому что Лука, рассказывая о публичной евангелизации Павла, не упоминает о них, и Павел не пишет о них в Первом послании к Коринфянам. Напротив, он подчеркивает, что вся сила евангелизации содержится только в проповеди Евангелия. Когда Павел говорит ,что мощь его проповеди заключалась «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы»(1 Кор. 2:4), то делает различие между проповедью, отличительной чертой которой является мирская ученость, и проповедью, передающей Божью весть. Поскольку он не произносил льстивых речей, основанных на мирской учености, а объяснял Божий путь к спасению, сила Духа сопутствовала проповедованному слову, и сердца людей открылись и были тронуты. Вера покаявшихся не основывалась на какой-либо земной философии, а на всесильной жертве Христа, снявшей на Голгофском кресте наказание за грех. Именно такая Евангельская весть имеет силу, потому что она является вестью о самом могущественном свершении в истории мироздания — разрушении цепей греха Спасителем человечества.
Насколько поверхностно и ложно понимание Уимбером этого места в Писании! Знамения и чудеса оставались удостоверяющими признаками апостолов во времена ранней Церкви. Они не были предназначены на все времена евангелизации — нам дается необходимая сила, когда Святой Дух действует через провозглашение Божьего Слова. Предвзятое использование фрагмента из Первого послания к Коринфянам ради оправдания идеи о непрерывных знамениях и чудесах, которые якобы совершались всеми верующими, является еще одним примером того, как харизматические учителя делают необдуманные обобщения, основанные на бессовестно поверхностном обращении со Священным Писанием.
В своих лекциях «Знамения и чудеса» Джон Уимбер говорит: «После двух лет размышлений я не обнаружил ни одного случая евангелизации, который не сопровождался бы сверхъестественными явлениями». [Кассета «Знамения и чудеса», 1984/8164, № 2.]Под сверхъестественными явлениями он имеет в виду исцеления или откровения от Бога евангелисту об именах или скрытых грехах слушающих. Какое право имеет проповедник громогласно и категорично провозглашать подобное, не удосужась заглянуть в Библию? [Приводим стихи Писания, в которых упоминается о проповеди Евангелия, не сопровождавшимися какими-либо «сверхъестественными явлениями», вроде чуда исцеления или «слова знания» и т.п. В Книге деяний святых апостолов мы находим гораздо больше проповедей Евангелия без какого-либо сопровождения чудесами, чем тех, которые сопровождались ими. (В списке текстов приведены далеко не все примеры.) Деян. 5:29-32; 7:2-53; 8:4 и 26-38; 9:20-22; 11:19, 20-21, 22-24 и 25-26; 13:14-43 и 44-49; 14:1, 21 и 25; 15:35; 16:1-5 и 12-15; 17:1-4, 10-12, 16-17 и 18-34; 18:1-6, 7-8, 11 и 19; 19:8; 22:1-21; 23:1-9; 24:10-21 и 24-27; 26:1-32; 28:17-29 и 30-31. Хотя Господь Иисус Христос постоянно совершал чудеса исцеления, отметим, что многие из его великих «евангельских» откровений даны не в прямом контексте чуда (это можно сказать о многих известных притчах нашего Господа). Следующие стихи служат примером этого: Мтф. 9:10-13 и 14-17; 13:1-53; 16:21-28; Лк. 4:16-27; 7:36-50 и 9:57-62; 12:13-34 и 49-59; 13:1-9 и 22-30; 14:25-35; 15:1-32; Ин. 5:17-47; 6:22-71; 7:11-8:59; 10:1-21.]Единственный ответ, который можно дать на столь категоричные утверждения Джона Уимбера, заключается в том, что они являются плодом невежества в области познания Библии. Уимбер не просто слегка ошибается или несколько заблуждается — он совершенно не прав, впрочем, как и во многих других своих безапелляционных утверждениях о том, чему учит Библия.
11. «В коринфской церкви были верующие, обладавшие даром исцеления»
Некоторые авторы, приверженцы исцеления, делают акцент на мнимом примере «служения тела», практиковавшемся в церкви Коринфа (так они понимают 12-ю главу Первого послания к Коринфянам). Они утверждают, что коринфская церковь (и, следовательно, все другие) имела среди своих членов полный набор духовных даров, включая дар исцеления, чтобы удовлетворять все нужды верующих. Поэтому, по заявлению харизматических учителей, из вышеупомянутой главы вытекает, во-первых, что дары не были даны только апостолам и назначенным ими лицам; во-вторых, в каждой церкви должны быть целители.
Но такое толкование более чем ошибочно, оно не придает значения поводу, подвигнувшему Павла обратиться к коринфянам. С чего начинается глава? Апостол говорит, что он не хотел бы, чтобы коринфяне остались в неведении о духовных дарах. Возникает вопрос: почему коринфяне были в неведенииоб этих дарах? Если бы их церковь обладала ими, то, очевидно, они были бы известны каждому! Может быть, они нуждались в указаниях или объяснениях о предназначении даров и пользовании ими, но уж никак не могли быть в неведении.
Очевидно, что не все эти дары были присущи церкви Коринфа, и люди там нуждались в объяснении. Павел рассказывает им о дарах, проявляемых в Церкви вообще, как в целом. Некоторые из духовных даров отсутствовали в коринфской поместной церкви. Например, после отъезда Павла апостолы не посещали Коринф, но Павел, тем не менее, говорит: « … иных Бог поставил в Церкви: во-первых Апостолами, во-вторых пророками,в-третьих учителями…»и т.д. (1 Кор. 12:28). Из этого совершенно ясно, что Павел, в первую очередь, имеет в виду дары в Церкви как целого Тела и лишь затем, в продолжение, переходит к наставлению о согласии и сотрудничестве в поместной церкви.
Возможно, коринфяне были сбиты с толку впечатляющими рассказами о чудесах, совершаемых в иерусалимской церкви и других местах. В Коринфе никогда не случалось, чтобы кто-нибудь был сражен замертво, как то было с Ананием и Сапфирой в Иерусалиме, и, возможно, они никогда не наблюдали воскрешения из мертвых. Может быть, они испытывали зависть и считали себя обделенными некоторыми знамениями-чудесами (хотя наверняка присутствовали при многих знамениях во время пребывания у них Павла). Может быть, они считали себя униженными, не имея откровения через «своего» апостола, живущего вместе с ними. Поэтому цель Павла состояла в том, чтобы уверить их, что они нисколько не были унижены, что малое количество апостолов (с их чудесными знамениями), служащих Церкви как целому, оказывали благотворное воздействие на все Тело Церкви.
Но такое толкование более чем ошибочно, оно не придает значения поводу, подвигнувшему Павла обратиться к коринфянам. С чего начинается глава? Апостол говорит, что он не хотел бы, чтобы коринфяне остались в неведении о духовных дарах. Возникает вопрос: почему коринфяне были в неведенииоб этих дарах? Если бы их церковь обладала ими, то, очевидно, они были бы известны каждому! Может быть, они нуждались в указаниях или объяснениях о предназначении даров и пользовании ими, но уж никак не могли быть в неведении.
Очевидно, что не все эти дары были присущи церкви Коринфа, и люди там нуждались в объяснении. Павел рассказывает им о дарах, проявляемых в Церкви вообще, как в целом. Некоторые из духовных даров отсутствовали в коринфской поместной церкви. Например, после отъезда Павла апостолы не посещали Коринф, но Павел, тем не менее, говорит: « … иных Бог поставил в Церкви: во-первых Апостолами, во-вторых пророками,в-третьих учителями…»и т.д. (1 Кор. 12:28). Из этого совершенно ясно, что Павел, в первую очередь, имеет в виду дары в Церкви как целого Тела и лишь затем, в продолжение, переходит к наставлению о согласии и сотрудничестве в поместной церкви.
Возможно, коринфяне были сбиты с толку впечатляющими рассказами о чудесах, совершаемых в иерусалимской церкви и других местах. В Коринфе никогда не случалось, чтобы кто-нибудь был сражен замертво, как то было с Ананием и Сапфирой в Иерусалиме, и, возможно, они никогда не наблюдали воскрешения из мертвых. Может быть, они испытывали зависть и считали себя обделенными некоторыми знамениями-чудесами (хотя наверняка присутствовали при многих знамениях во время пребывания у них Павла). Может быть, они считали себя униженными, не имея откровения через «своего» апостола, живущего вместе с ними. Поэтому цель Павла состояла в том, чтобы уверить их, что они нисколько не были унижены, что малое количество апостолов (с их чудесными знамениями), служащих Церкви как целому, оказывали благотворное воздействие на все Тело Церкви.