… он снял бы с чего проказу его».Когда Елисей услышал о болезни Неемана, то воскликнул: «
… пусть он придет ко мне, и узнает, что есть пророк в Израиле».Елисей хорошо знал, что его
«силы»имели специальное предназначение — свидетельствовать, что он является каналом передачи Божьего Слова.
В те времена, когда Израиль не имел богодухновенного учителя, благочестивые израильтяне часто впадали в уныние, говоря: «Знамений наших мы не видим, нет уже пророка…»(Пс. 73:9). После четырех веков молчания (время между Ветхим и Новым Заветом) Господь даровал новую вспышку откровений. Они были явлены хорошо знакомым способом — они сопровождались знамениями и чудесами. В день Пятидесятницы новые обращенные знали, что правильнее всего «постоянно пребывать в учении Апостолов»,потому что «много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов»(Деян. 2:42-43).
Когда период откровений закончился, а Новый Завет был полностью написан, удостоверяющие признаки потеряли надобность. И если бы они продолжились, то внесли бы губительную путаницу, поскольку верующие ожидали бы появления новых книг Библии, новых апостолов и пророков! Цель, стоящая за чудесами и знамениями, подтверждает временный характер этих даров. Когда апостолы ушли, и последняя книга Библии была написана, то ушли и «признаки апостольства».
Самым ярким стихом, подтверждающим исчезновение, является, пожалуй, Откр. 22:18: «И я также свидетельствую всякому слышащему слово пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей».Поскольку процесс откровения завершен, очевидно, что и сопутствующих признаков процесса откровения больше нет.
3. Знамения обозначили конец эпохи
4. Дар пророчества был временным служением
Оставшиеся дары
Чего дары не означают
Упоминается ли в Послании к Галатам 3:5 о чудотворцах среди собрания?
Агав и другие пророки
Учение Иакова об исцелении (Иак. 5)
Игнорируемые харизматами указания апостола для Божественного исцеления
В те времена, когда Израиль не имел богодухновенного учителя, благочестивые израильтяне часто впадали в уныние, говоря: «Знамений наших мы не видим, нет уже пророка…»(Пс. 73:9). После четырех веков молчания (время между Ветхим и Новым Заветом) Господь даровал новую вспышку откровений. Они были явлены хорошо знакомым способом — они сопровождались знамениями и чудесами. В день Пятидесятницы новые обращенные знали, что правильнее всего «постоянно пребывать в учении Апостолов»,потому что «много чудес и знамений совершилось чрез Апостолов»(Деян. 2:42-43).
Когда период откровений закончился, а Новый Завет был полностью написан, удостоверяющие признаки потеряли надобность. И если бы они продолжились, то внесли бы губительную путаницу, поскольку верующие ожидали бы появления новых книг Библии, новых апостолов и пророков! Цель, стоящая за чудесами и знамениями, подтверждает временный характер этих даров. Когда апостолы ушли, и последняя книга Библии была написана, то ушли и «признаки апостольства».
Самым ярким стихом, подтверждающим исчезновение, является, пожалуй, Откр. 22:18: «И я также свидетельствую всякому слышащему слово пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей».Поскольку процесс откровения завершен, очевидно, что и сопутствующих признаков процесса откровения больше нет.
3. Знамения обозначили конец эпохи
У знамений-даров была еще одна цель — ознаменовать конец ветхозаветной иудейской эпохи и начало евангельской эры. В день Пятидесятницы знамение
«говорение на языках»было первым чудом в жизни новообразованной христианской Церкви. Апостол Петр встал перед удивленными толпами в Иерусалиме и объявил, что пророчество Иоиля исполняется у них на глазах, что
«языки»— одновременно с чудесами, которые произошли вскоре — были знамениями от Бога, свидетельствующими, что Он совершает новые дела. Иоиль пророчествовал о приходе времени, когда Бог изольет Дух Свой на всякую плоть, т. е. Церковь больше не будет преимущественно иудейской, а станет интернациональной (Иоил. 2:28). Начало этой эпохи отметится тем, что обыкновенные люди будут говорить богодухновенные слова. Внезапное начало
«говорения на языках»,по словам Петра, и было точным исполнением слов Иоиля.
Иоиль также предсказал проявление чудес, обозначающих начало новой эры, в течение которой Святой Дух распространит Церковь по всему миру. Цитируя книгу Иоиля, Петр использует слово «знамения».Чудеса и «языки»были знамениями, которые указывали на великие перемены и возвещали приход новой эпохи. Посредством знамений, чудес и «языков»Бог наложил печать утверждения на новый порядок вещей.
Представьте эффект, когда в день Пятидесятницы население Иерусалима было встревожено шумом ветра, нисходящего с неба. Пронесясь над городом, воздушный вихрь остановился не в храме, который считался центральным местом поклонения и истины, а в горнице, где собрались ученики Господа. На них снизошел Святой Дух, и им была дана способность говорить и проповедовать на языках, которые они никогда не изучали.
Знамения, чудеса и «языки» —Божий сигнал для народа в Иерусалиме о рассвете нового дня, о том, что эстафета Божьего благословения передана новому обществу, что настал новый порядок вещей. «Языки»потрясли толпы гордых, циничных горожан и явились серьезным предупреждением многим из них: « … слышим… о великих делах Божиих… что это значит?»(Деян. 2:11-12). Почему вообще Господь дал иудеям знамение? Зачем Господь знамениями, чудесами и «языками»внушал их сознанию, что отныне Он возглавляет новую Церковь? Если в наши дни Господь не дает особых знамений и чудес неверующим, то почему Он дал их иудеям? Был ли Бог обязан давать им особые доказательства и признаки Своих действий?
В определенном смысле — да! Господь был «обязан» дать иудеям ясный сверхъестественный знак, подтверждающий истинность новой Церкви. Нельзя забывать о том, что в течение многих веков иудеи воспитывались в послушании Божьему закону, данному Моисею, и в точности исполняли многочисленные обряды, которые Он им передал. Их воспитывали хранить закон Ветхого Завета и следовать ему в деталях. Но теперь, когда Христос исполнил закон и сломал ярмо обрядов, ввел новозаветное священство и открыл путь новый и живой, иудеи нуждались в понятном для них признаке-доказательстве, что это от Бога. Возможно, благочестивые иудеи были в недоумении от того, что им велено отказаться от обряда поклонения, который дал им Бог. А нечестивые евреи могли прикрываться своим «понятием» о неизменности Моисеева порядка, используя его как предлог, чтобы отвергнуть Евангелие. Поэтому Бог удивительным, но явным им образом — «языками»,знамениями, чудесами и «силами»(предсказанными Иоилем) — отменил старое и ввел новое.
Павел подтверждает, что основная цель дара «языков»— дать иудеям знак, что Божье присутствие перешло от еврейской теократии к Церкви Господа Иисуса Христа для всех народов. В Первом послании к Коринфянам 14:21 он цитирует Исаию 28:11-12: «В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему[читай: «иудеям»], но и тогда не послушают Меня, говорит Господь».Павел объясняет, что это пророчество исполнилось в даре «языков»,и добавляет: «Итак языки суть знамение… для неверующих».Прежде всего, «языки»были даны, чтобы доказать нечто определенному народу, а именно: иудеям. Они должны были вызвать и побудить массы неверующих к сознанию, что Господь истинно присутствует в новой христианской общине, в то время как традиционная иудейская церковь не имела признаков присутствия Бога.
«Языки»определенно указывали на международный характер новой Церкви, утверждая, что с этого времени она будет многонациональной, многоязычной Церковью, на членов которой ляжет ответственность проповедовать Божье Слово людям всех стран и народов. Этим Бог наглядно продемонстрировал, что слава отошла от Иерусалимского храма и пребывает на учениках «назарейской ереси».
Такое же значение имели «языки»,которые были даны группе «язычников»,собранной в доме Корнилия в Кесарии (восемь лет спустя). Пока Петр проповедовал, дар Святого Духа излился на «языческих» обращенных, и они стали говорить языками. И « … верующие из обрезанных… изумились»,а Петр сказал: «Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?»(Деян. 10:45, 47). Знамение, которое прежде служило иудеям в Иерусалиме доказательством, что Бог находится с христианской Церковью, вновь послужило свидетельством им, на этот раз верующим, имевшим предубеждение против принятия «язычников»в христианскую Церковь. Посредством «иных языков»Бог передал сообщение иудейским верующим, что «языческие»верующие приняты Им, и в Церкви они имеют равные права с иудеями.
Рассказывая в Иерусалимской церкви о произошедшем в Кесарии, Петр выражался так, что мы можем предположить: «говорение на языках»в течение восьми лет со дня Пятидесятницы встречалось не часто. Он сказал: «Когда же начал я говорить, сошел, на них Дух Святой, как на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым»(Деян. 11:15-16). По всей вероятности, способность говорить на «иных» языках была редкостью. Возможно, она была дана в какой-то мере «языческим»верующим в Коринфе ради еврейской общины, проживающей там, и еще потому, что через этот главный торговый город проходили еврейские торговцы и путешественники.
Толкователь Мэтью Генри (XVI в.) следующими словами раскрывает цель «говорения на языках»: «Дар языков — один из новых плодов духа пророчества, и он дан по следующей причине: привести все народы в Церковь после разрушения преграды, стоявшей между иудеями и язычниками. Эти и другие пророческие дары, будучи знамениями, давно прекратились, и мы нигде не находим указания на то, что они возобновятся, напротив, нам указано называть Писание «вернейшим пророческим словом»и относиться к нему с большим доверием, чем к голосам с небес. К нему мы должны обращаться, его исследовать и крепко держаться».
Исполнено ли предназначение «языков»как знамений? Да, потому что событие, которому знамение служило свидетельством, прошло. Если бы Бог по-прежнему знаменовал «языками»,началась бы путаница, поскольку это означало бы, что Бог прямо сейчас готовит вселенский переход от одного порядка к другому! Явные признаки великих перемен, происходившие по промыслу Господа, прекратились с завершением их предназначения. И этот факт окончательно запечатлен тем, что храм иудеев уничтожен и приношение жертв закончено. Точно так же, как пронесся и затих сильный ветер, так и знамение «языков»и знамения-чудеса, совершив свое предназначение, сошли со сцены времени.
Иоиль также предсказал проявление чудес, обозначающих начало новой эры, в течение которой Святой Дух распространит Церковь по всему миру. Цитируя книгу Иоиля, Петр использует слово «знамения».Чудеса и «языки»были знамениями, которые указывали на великие перемены и возвещали приход новой эпохи. Посредством знамений, чудес и «языков»Бог наложил печать утверждения на новый порядок вещей.
Представьте эффект, когда в день Пятидесятницы население Иерусалима было встревожено шумом ветра, нисходящего с неба. Пронесясь над городом, воздушный вихрь остановился не в храме, который считался центральным местом поклонения и истины, а в горнице, где собрались ученики Господа. На них снизошел Святой Дух, и им была дана способность говорить и проповедовать на языках, которые они никогда не изучали.
Знамения, чудеса и «языки» —Божий сигнал для народа в Иерусалиме о рассвете нового дня, о том, что эстафета Божьего благословения передана новому обществу, что настал новый порядок вещей. «Языки»потрясли толпы гордых, циничных горожан и явились серьезным предупреждением многим из них: « … слышим… о великих делах Божиих… что это значит?»(Деян. 2:11-12). Почему вообще Господь дал иудеям знамение? Зачем Господь знамениями, чудесами и «языками»внушал их сознанию, что отныне Он возглавляет новую Церковь? Если в наши дни Господь не дает особых знамений и чудес неверующим, то почему Он дал их иудеям? Был ли Бог обязан давать им особые доказательства и признаки Своих действий?
В определенном смысле — да! Господь был «обязан» дать иудеям ясный сверхъестественный знак, подтверждающий истинность новой Церкви. Нельзя забывать о том, что в течение многих веков иудеи воспитывались в послушании Божьему закону, данному Моисею, и в точности исполняли многочисленные обряды, которые Он им передал. Их воспитывали хранить закон Ветхого Завета и следовать ему в деталях. Но теперь, когда Христос исполнил закон и сломал ярмо обрядов, ввел новозаветное священство и открыл путь новый и живой, иудеи нуждались в понятном для них признаке-доказательстве, что это от Бога. Возможно, благочестивые иудеи были в недоумении от того, что им велено отказаться от обряда поклонения, который дал им Бог. А нечестивые евреи могли прикрываться своим «понятием» о неизменности Моисеева порядка, используя его как предлог, чтобы отвергнуть Евангелие. Поэтому Бог удивительным, но явным им образом — «языками»,знамениями, чудесами и «силами»(предсказанными Иоилем) — отменил старое и ввел новое.
Павел подтверждает, что основная цель дара «языков»— дать иудеям знак, что Божье присутствие перешло от еврейской теократии к Церкви Господа Иисуса Христа для всех народов. В Первом послании к Коринфянам 14:21 он цитирует Исаию 28:11-12: «В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему[читай: «иудеям»], но и тогда не послушают Меня, говорит Господь».Павел объясняет, что это пророчество исполнилось в даре «языков»,и добавляет: «Итак языки суть знамение… для неверующих».Прежде всего, «языки»были даны, чтобы доказать нечто определенному народу, а именно: иудеям. Они должны были вызвать и побудить массы неверующих к сознанию, что Господь истинно присутствует в новой христианской общине, в то время как традиционная иудейская церковь не имела признаков присутствия Бога.
«Языки»определенно указывали на международный характер новой Церкви, утверждая, что с этого времени она будет многонациональной, многоязычной Церковью, на членов которой ляжет ответственность проповедовать Божье Слово людям всех стран и народов. Этим Бог наглядно продемонстрировал, что слава отошла от Иерусалимского храма и пребывает на учениках «назарейской ереси».
Такое же значение имели «языки»,которые были даны группе «язычников»,собранной в доме Корнилия в Кесарии (восемь лет спустя). Пока Петр проповедовал, дар Святого Духа излился на «языческих» обращенных, и они стали говорить языками. И « … верующие из обрезанных… изумились»,а Петр сказал: «Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?»(Деян. 10:45, 47). Знамение, которое прежде служило иудеям в Иерусалиме доказательством, что Бог находится с христианской Церковью, вновь послужило свидетельством им, на этот раз верующим, имевшим предубеждение против принятия «язычников»в христианскую Церковь. Посредством «иных языков»Бог передал сообщение иудейским верующим, что «языческие»верующие приняты Им, и в Церкви они имеют равные права с иудеями.
Рассказывая в Иерусалимской церкви о произошедшем в Кесарии, Петр выражался так, что мы можем предположить: «говорение на языках»в течение восьми лет со дня Пятидесятницы встречалось не часто. Он сказал: «Когда же начал я говорить, сошел, на них Дух Святой, как на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым»(Деян. 11:15-16). По всей вероятности, способность говорить на «иных» языках была редкостью. Возможно, она была дана в какой-то мере «языческим»верующим в Коринфе ради еврейской общины, проживающей там, и еще потому, что через этот главный торговый город проходили еврейские торговцы и путешественники.
Толкователь Мэтью Генри (XVI в.) следующими словами раскрывает цель «говорения на языках»: «Дар языков — один из новых плодов духа пророчества, и он дан по следующей причине: привести все народы в Церковь после разрушения преграды, стоявшей между иудеями и язычниками. Эти и другие пророческие дары, будучи знамениями, давно прекратились, и мы нигде не находим указания на то, что они возобновятся, напротив, нам указано называть Писание «вернейшим пророческим словом»и относиться к нему с большим доверием, чем к голосам с небес. К нему мы должны обращаться, его исследовать и крепко держаться».
Исполнено ли предназначение «языков»как знамений? Да, потому что событие, которому знамение служило свидетельством, прошло. Если бы Бог по-прежнему знаменовал «языками»,началась бы путаница, поскольку это означало бы, что Бог прямо сейчас готовит вселенский переход от одного порядка к другому! Явные признаки великих перемен, происходившие по промыслу Господа, прекратились с завершением их предназначения. И этот факт окончательно запечатлен тем, что храм иудеев уничтожен и приношение жертв закончено. Точно так же, как пронесся и затих сильный ветер, так и знамение «языков»и знамения-чудеса, совершив свое предназначение, сошли со сцены времени.
4. Дар пророчества был временным служением
Теперь о даре пророчества. Служил он временной цели или постоянной? Ответ: дар пророчества — вспомогательное средство, данное для того, чтобы учить Божий народ в отсутствие завершенного откровения — полной Библии. Поэтому Бог даровал этот дар Церкви ввиду особой и важной, но временной нужды. Мы это знаем потому, что новозаветные пророки, при перечислении видов служения по нисходящей, обычно стоят сразу после апостолов (например, 1 Кор. 12:28; Еф. 2:20; 3:5, 4:11). Это объясняется тем, что, во-первых, они занимали похожее положение, как и апостолы (хотя низшее), так как тоже получали богодухновенные сообщения; во-вторых, они так же исполняли временное служение.
Через пророков Господь говорил укрепляющие слова церквам, которые еще не имели всех книг Писания. Они действовали вместе с обыкновенными учителями и часто совмещали эти два поста (например, Иуда и Сила, см. Деян. 15:32). В Деяниях святых Апостолов 13:1 находим типичный пример «штатного расписания» ранних христианских церквей — большинство из них не имело пророков. В антиохийской церкви (очень большая церковь) после того, как Савла и Варнаву отправили на миссионерское служение, остались три пророка. Обычно пророки не удостоверялись дарами чудотворений (из Библии видно, что только служение апостолов и их помощников сопровождалось знамениями). Пророки во время служения сидели впереди и проверяли истинность пророчеств друг друга (1 Кор. 14:30, 32).
Вместе с апостолами пророки были составной частью Церкви Иисуса Христа в ее основополагающей стадии становления (см. Еф. 2:20: « … утверждены на основании Апостолов и пророков…"). Здесь, бесспорно, упомянуты новозаветные пророки. Так как пророки являются основой, следовательно, дар пророчества служит основоположению Церкви, но никак не ее «надстройке». Нигде в Новом Завете вы не найдете указания или повеления о том, как узнавать или назначать пророков, потому что, как и в апостолах, в них не было нужды с завершением написания Библии, которой достаточно для всех наших потребностей. Утверждение, что Бог и сегодня вкладывает вдохновенные слова в уста пророков, противоречит абсолютной достаточности Писания и многим библейским текстам, в которых с ясностью сказано, что откровения прекратились вместе с завершением написания Библии.
«Баптистское вероисповедание», написанное в 1689 году в Лондоне, очень точно выражает традиционные убеждения христиан, верующих в Библию: «Поэтому Господу было угодно многократно и многообразно открывать Себя и объявлять Свою волю Церкви Своей, а после, — чтобы лучше сохранить и распространить истину и для более верного основания и утешения Церкви, чтобы защитить ее от человеческой развращенности, от злобы сатаны и от мира, — полностью записать данные откровения. Поэтому Священное Писание крайне необходимо, ибо ныне прекращены откровения Бога Своей воли Своему народу… Все намерения Бога относительно необходимого для Его личной славы, спасения человека, веры и жизни — или ясно записано, или по смыслу содержатся в Священном Писании, к которому ничего ни в какое время не должно быть добавлено ни через новое откровение от Духа Святого, ни по человеческому преданию» («Баптистское вероисповедание 1689 года» 1:1, 6).
Через пророков Господь говорил укрепляющие слова церквам, которые еще не имели всех книг Писания. Они действовали вместе с обыкновенными учителями и часто совмещали эти два поста (например, Иуда и Сила, см. Деян. 15:32). В Деяниях святых Апостолов 13:1 находим типичный пример «штатного расписания» ранних христианских церквей — большинство из них не имело пророков. В антиохийской церкви (очень большая церковь) после того, как Савла и Варнаву отправили на миссионерское служение, остались три пророка. Обычно пророки не удостоверялись дарами чудотворений (из Библии видно, что только служение апостолов и их помощников сопровождалось знамениями). Пророки во время служения сидели впереди и проверяли истинность пророчеств друг друга (1 Кор. 14:30, 32).
Вместе с апостолами пророки были составной частью Церкви Иисуса Христа в ее основополагающей стадии становления (см. Еф. 2:20: « … утверждены на основании Апостолов и пророков…"). Здесь, бесспорно, упомянуты новозаветные пророки. Так как пророки являются основой, следовательно, дар пророчества служит основоположению Церкви, но никак не ее «надстройке». Нигде в Новом Завете вы не найдете указания или повеления о том, как узнавать или назначать пророков, потому что, как и в апостолах, в них не было нужды с завершением написания Библии, которой достаточно для всех наших потребностей. Утверждение, что Бог и сегодня вкладывает вдохновенные слова в уста пророков, противоречит абсолютной достаточности Писания и многим библейским текстам, в которых с ясностью сказано, что откровения прекратились вместе с завершением написания Библии.
«Баптистское вероисповедание», написанное в 1689 году в Лондоне, очень точно выражает традиционные убеждения христиан, верующих в Библию: «Поэтому Господу было угодно многократно и многообразно открывать Себя и объявлять Свою волю Церкви Своей, а после, — чтобы лучше сохранить и распространить истину и для более верного основания и утешения Церкви, чтобы защитить ее от человеческой развращенности, от злобы сатаны и от мира, — полностью записать данные откровения. Поэтому Священное Писание крайне необходимо, ибо ныне прекращены откровения Бога Своей воли Своему народу… Все намерения Бога относительно необходимого для Его личной славы, спасения человека, веры и жизни — или ясно записано, или по смыслу содержатся в Священном Писании, к которому ничего ни в какое время не должно быть добавлено ни через новое откровение от Духа Святого, ни по человеческому преданию» («Баптистское вероисповедание 1689 года» 1:1, 6).
Оставшиеся дары
Если служение апостолов и пророков прошло, то прошли и духовные дары, удостоверявшие его, но это не значит, что прошло служение евангелистов, пасторов и учителей, а так же то, что ныне нет духовных даров вовсе. Такие духовные дары как дар вспоможения и управления остались. Это вытекает из того, что, во-первых, в отличие от других даров, предназначение перечисленных не полностью исчерпало себя в библейские времена, что видно из Великого Поручения и многочисленных текстов Писания.
Во-вторых, Новый Завет предусматривает продолжение действия этих даров (в отличие от других). Так называемые Пастырские послания,например, сообщают требования к учителям и руководителям и включают наставление продолжать проповедовать Слово. Когда Павел говорит, как себя вести «в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины»,он дает ясные указания о том, что необходимость пребывания в церквах учителей и руководителей остается. Но нигде в Пасторских посланиях он не повелевает совершать исцеления или чудотворения, не призывает ожидать пророческих вдохновений и тому подобного.
Во-вторых, Новый Завет предусматривает продолжение действия этих даров (в отличие от других). Так называемые Пастырские послания,например, сообщают требования к учителям и руководителям и включают наставление продолжать проповедовать Слово. Когда Павел говорит, как себя вести «в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины»,он дает ясные указания о том, что необходимость пребывания в церквах учителей и руководителей остается. Но нигде в Пасторских посланиях он не повелевает совершать исцеления или чудотворения, не призывает ожидать пророческих вдохновений и тому подобного.
Чего дары не означают
По той причине, что харизматические авторы не понимают Божье предназначение духовных даров, они продолжают верить в сегодняшнее существование таких знамений, как исцеление и
«языки»,и предлагают свою собственную концепцию назначения даров. Они полагают, что знамения и дары даны, чтобы приводить людей к вере или поддерживать их в ней. И если бы назначение знамений действительно было таково, то не было бы причины прекращения их существования. Неужели Церкви первого века Господь дал для евангелизации такие преимущества, которые в последующей истории Церкви должны были исчезнуть? Однако дары не были даны для формирования или укрепления веры, их предназначение — быть особыми признаками и удостоверениями, что мы и установили с помощью подтверждающих текстов на предыдущих страницах.
Силою Божьею в ответ на молитву чудеса и исцеления происходят еще и сегодня. Знамения же и чудеса, совершаемые руками одаренных личностей с целью удостоверения их власти, принадлежат эре апостолов. Они никогда не были предметом, служащим укреплению веры, и мы должны принять во внимание слова Христа, адресованные сомневающемуся Фоме: « … ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие»(Ин. 20:29). А потом написано: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; сие же написано, дабы вы уверовали…»(Ин. 20:30-31). Сегодня нет знамений, потому что мы имеем знамения Христа (и апостолов), записанные в Господней книге; и именно через чтение или слушание написанного люди приходят к вере во Христа и имеют жизнь во имя Его.
Силою Божьею в ответ на молитву чудеса и исцеления происходят еще и сегодня. Знамения же и чудеса, совершаемые руками одаренных личностей с целью удостоверения их власти, принадлежат эре апостолов. Они никогда не были предметом, служащим укреплению веры, и мы должны принять во внимание слова Христа, адресованные сомневающемуся Фоме: « … ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие»(Ин. 20:29). А потом написано: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей; сие же написано, дабы вы уверовали…»(Ин. 20:30-31). Сегодня нет знамений, потому что мы имеем знамения Христа (и апостолов), записанные в Господней книге; и именно через чтение или слушание написанного люди приходят к вере во Христа и имеют жизнь во имя Его.
Упоминается ли в Послании к Галатам 3:5 о чудотворцах среди собрания?
Иногда задают такой вопрос: не подразумеваются ли в Послании к Галатам 3:5 люди, которые не были членами апостольской группы, но регулярно совершали чудеса? Текст говорит:
«Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере?»(Первое слово предложения
«Подающий»,конечно же, говорит о Боге.) При беглом чтении этого предложения создается впечатление, что в галатийской церкви чудеса совершались регулярно.
Однако примем во внимание, что Послание к Галатам написано вскоре после служения самого Павла в этой церкви. По предположению, которого придерживаются большинство евангельских ученых, Павел написал это послание или в 48 г. по Р. X., около года после его служения там, или в середине его второго миссионерского путешествия, совершенного несколько месяцев спустя после первого посещения их (см. Деян. 15:40-16:8).
Из того и другого следует, что галаты совсем недавно видели чудеса самого Павла. После его отъезда церковь поддалась влиянию учителей, которые пытались вернуть церковь на путь иудейства, но ни они, ни сами галаты не могли творить знамений и чудес. Поэтому Павел призывает их вспомнить, что недавно виденные ими знамения-чудеса были связаны исключительно с его личным служением — со служением апостола, который учит оправданию одной верой.
Однако примем во внимание, что Послание к Галатам написано вскоре после служения самого Павла в этой церкви. По предположению, которого придерживаются большинство евангельских ученых, Павел написал это послание или в 48 г. по Р. X., около года после его служения там, или в середине его второго миссионерского путешествия, совершенного несколько месяцев спустя после первого посещения их (см. Деян. 15:40-16:8).
Из того и другого следует, что галаты совсем недавно видели чудеса самого Павла. После его отъезда церковь поддалась влиянию учителей, которые пытались вернуть церковь на путь иудейства, но ни они, ни сами галаты не могли творить знамений и чудес. Поэтому Павел призывает их вспомнить, что недавно виденные ими знамения-чудеса были связаны исключительно с его личным служением — со служением апостола, который учит оправданию одной верой.
Агав и другие пророки
Часто возникают вопросы относительно случая Агава (см. Деян. 21 гл.), который не просто передавал откровения, содержащие учения и наставления, но и предсказывал будущее. Не указывает ли это на то, что пророчество включало в себя больше, чем только задачу учить людей при отсутствии полностью написанной Библии? То же — с дочерьми Филиппа, которые были пророчицами? Так как, вероятно, им нельзя было проповедовать в церкви, может быть и их пророчества были выражением чего-то другого, а не учением и наставлением?
Случай Агава нисколько не противоречит тому положению, что пророки получали откровения от Бога о вере и жизни только до тех пор, пока не было завершено Писание. Несомненно, факт доверия сказанному Агавом доказывает, насколько верующие были привычны к предсказаниям событий пророками.
Но это не должно нас удивлять, потому что ветхозаветное правило удостоверения истинности пророка все еще оставалось в силе. Как же Божьи люди могли быть уверенными, что должны признать брата Агава учителем, который в то же время и пророк?!
Ответ: время от времени Бог вдохновлял его не только возвещать, но и предсказывать. Второй вид пророчества служил средством личного удостоверения, дабы вызвать доверие к первому виду пророчества.
Случай с Филиппом, имевшим четырех дочерей-пророчиц, тоже не должен беспокоить или заботить нас. Хотя им было запрещено проповедовать или пророчествовать на общих церковных собраниях, они, несомненно, могли учить, увещевать и советовать среди женщин.
Более того, есть основания считать, что в те времена в церквах существовала развитая система обучения детей и молодежи, основанная на идее израильских синагогальных школ.
Интересно, что пророчество Агава (Деян. 21) касалось случая, который вскорости был включен в Божье Слово. Он предсказал заключение Павла в тюрьму, что позже и случилось. Этот факт отражен Лукой в книге Деяния святых Апостолов. Может показаться, что Агав говорил лишь о событиях, имевших значение только для того времени, однако необходимо обратить внимание, что он в совершенстве исполнил миссию новозаветного пророка, передавая Божье Слово, прежде чем была завершена Библия.
Случай Агава нисколько не противоречит тому положению, что пророки получали откровения от Бога о вере и жизни только до тех пор, пока не было завершено Писание. Несомненно, факт доверия сказанному Агавом доказывает, насколько верующие были привычны к предсказаниям событий пророками.
Но это не должно нас удивлять, потому что ветхозаветное правило удостоверения истинности пророка все еще оставалось в силе. Как же Божьи люди могли быть уверенными, что должны признать брата Агава учителем, который в то же время и пророк?!
Ответ: время от времени Бог вдохновлял его не только возвещать, но и предсказывать. Второй вид пророчества служил средством личного удостоверения, дабы вызвать доверие к первому виду пророчества.
Случай с Филиппом, имевшим четырех дочерей-пророчиц, тоже не должен беспокоить или заботить нас. Хотя им было запрещено проповедовать или пророчествовать на общих церковных собраниях, они, несомненно, могли учить, увещевать и советовать среди женщин.
Более того, есть основания считать, что в те времена в церквах существовала развитая система обучения детей и молодежи, основанная на идее израильских синагогальных школ.
Интересно, что пророчество Агава (Деян. 21) касалось случая, который вскорости был включен в Божье Слово. Он предсказал заключение Павла в тюрьму, что позже и случилось. Этот факт отражен Лукой в книге Деяния святых Апостолов. Может показаться, что Агав говорил лишь о событиях, имевших значение только для того времени, однако необходимо обратить внимание, что он в совершенстве исполнил миссию новозаветного пророка, передавая Божье Слово, прежде чем была завершена Библия.
Учение Иакова об исцелении (Иак. 5)
Игнорируемые харизматами указания апостола для Божественного исцеления
Учение Иакова должно ставить харизматических авторов в большое затруднение, потому что его указания о молитве об исцелении запрещают практически все, что те практикуют. Это особенно важно, если учесть, что Послание Иакова, 5 — единственный текст в Новом Завете, предлагающий «простым» верующим ясные и обязательные указания об исцелении. Все другие стихи об исцелении просто зафиксировали особые удостоверяющие знамения-чудеса Господа Иисуса Христа, Его вестников (двенадцати и семидесяти) и апостольской группы. Никакой из этих стихов не содержит рекомендаций для целительской практики.
Послание Иакова написано довольно рано (между 45 и 50 гг. по Р. X.), и 5-я глава его содержит единственное указание верующим, которые не обладали редкими дарами первого века, названными Павлом «признаками Апостола».
Можем не сомневаться, что церкви новозаветного времени последовательно соблюдали установленные Иаковом правила, если только член апостольской группы не присутствовал в это время и не творил целительное чудо. Эти правила действительны и сегодня.
Прежде всего, необходимо обратить внимание на то, что Послание Иакова 5 совершенно исключает все, что практикуется харизматическими целителями. Во-первых, идея служения странствующего целителя, согласно апостолу, немыслима, — Иаков требует, чтобы больные верующие получали помощь от пресвитеров своей церкви. Повеление больному четкое: « … пусть призовет пресвитеров церкви».Иаков нигде не говорит о возможности выбирать иной путь в поисках помощи, например, — подождать прибытия следующего известного целителя в город.
Апостол Иаков также не разделяет идеи, что Бог дает «одаренных исцелителей» местным церквам, в послании речь не идет о том, чтобы больной звал на помощь человека, владеющего даром. Он просто должен послать за пресвитером, задача которого — молиться, а не совершать исцеление при помощи какого-либо личного дара. Иаков основательно доказывает: если больной исцелится, то силой Господа в ответ на молитву, а не силой, передаваемой через пресвитеров.
Инструкции, содержащиеся в Послании Иакова 5 главе, исключают также созыв публичных собраний для совершения исцеления. Предусматриваются лишь встречи у постели больного по его просьбе [и, конечно, личная молитва (Иак. 5:16)]. Исцеления, совершенные «специалистами» на намерено созванных собраниях, не совпадают с простой системой, установленной Святым Духом, и представленной нам через апостола Иакова.
Иаков также ничего не говорит об использовании ясновидящих сил или о «словах знания», популяризированных неевангельским «целителем по вере» Катриной Кальман и употребляемых сейчас всеми харизматическими верующими! Апостол также умалчивает о получении собравшимися пресвитерами умственных «телевизионных картин» пораженных органов. Тщетно искать в словах Иакова описание мистических телодвижений современных целителей, простые его указания в Послании являются полным контрастом нелепому поведению современных исцелителей, которое следует признать небиблейскими и ошибочными.
Должны ли пресвитеры у постели больного «приказывать» болезни «уйти»? Конечно нет, ведь у Иакова не сказано, что они наделены какой-либо исполнительной властью над болезнями, и, кроме того, текст не содержит рекомендаций изрекать напыщенные приказы во имя Иисуса. Джон Уимбер повествует, что, когда его позвали посетить в больнице больного ребенка, он с такими словами обратился к «духу» смерти: «Смерть! Вылезай отсюда!» Внезапно, утверждает Уимбер, атмосфера переменилась. Иакову, однако, никогда не приходило в голову, что в будущем верующие будут пытаться совершать такие удивительные подвиги, он и не предвидел столь «захватывающей дух» деятельности пресвитеров церкви. Не наделяя их правом использовать «внечувственное восприятие» или «силу», которой якобы обладают сегодняшние «целители суперзвезды», он отводит им «всего лишь» роль молящихся. Следовательно, уимберизм с его высокомерием и самонадеянностью следует подвергнуть решительному порицанию с позиций Послания Иакова 5 главы. [Игнорируя указания, данные Святым Духом в 5-й главе Послания Иакова, Джон Уимбер предлагает несколько «шагов» исцеления. Первый включает в себя интервью. Второй — установление диагноза и получение от Бога «слова знания» о причинах болезни человека. (Возможно, утверждает он, причина кроется в каком-то грехе или в какой-то проблеме, возникшей во взаимоотношениях с людьми.) Если причинена болезни — бесы, то Бог скажет это Уимберу (!). Третий «шаг» — выбор соответствующего вида молитвы: чтобы исцелитель смог совершить правильную молитву, он должен спросить у Бога, хочет ли Тот исцелить пациента сейчас или потом? Хочет ли Бог, чтобы исцелитель пророчествовал о том, когда вылечится больной? Или Бог хочет, чтобы исцелитель сразу приказал болезни уйти? Хочет ли Бог, чтобы молитва совершалась «языками» или обыкновенной речью? Проще говоря, третий шаг — добиться ответов на эти вопросы. Четвертый «шаг» — так называемое «занятие молитвой», когда Уимбер возлагает руки на больных и призывает Святого Духа до тех пор, пока те не начинают трястись, рыдать, кричать, падать и т.п. Зададим себе такой вопрос: какое они имеют право составлять план работы для Святого Духа? План, никоим образом не связанный с порядком, установленным Богом, и который полностью противоречит ему? Именно так доказывается лживость постоянных утверждений Уимбера о том, что он получает свое знание от Бога.]
Послание Иакова написано довольно рано (между 45 и 50 гг. по Р. X.), и 5-я глава его содержит единственное указание верующим, которые не обладали редкими дарами первого века, названными Павлом «признаками Апостола».
Можем не сомневаться, что церкви новозаветного времени последовательно соблюдали установленные Иаковом правила, если только член апостольской группы не присутствовал в это время и не творил целительное чудо. Эти правила действительны и сегодня.
Прежде всего, необходимо обратить внимание на то, что Послание Иакова 5 совершенно исключает все, что практикуется харизматическими целителями. Во-первых, идея служения странствующего целителя, согласно апостолу, немыслима, — Иаков требует, чтобы больные верующие получали помощь от пресвитеров своей церкви. Повеление больному четкое: « … пусть призовет пресвитеров церкви».Иаков нигде не говорит о возможности выбирать иной путь в поисках помощи, например, — подождать прибытия следующего известного целителя в город.
Апостол Иаков также не разделяет идеи, что Бог дает «одаренных исцелителей» местным церквам, в послании речь не идет о том, чтобы больной звал на помощь человека, владеющего даром. Он просто должен послать за пресвитером, задача которого — молиться, а не совершать исцеление при помощи какого-либо личного дара. Иаков основательно доказывает: если больной исцелится, то силой Господа в ответ на молитву, а не силой, передаваемой через пресвитеров.
Инструкции, содержащиеся в Послании Иакова 5 главе, исключают также созыв публичных собраний для совершения исцеления. Предусматриваются лишь встречи у постели больного по его просьбе [и, конечно, личная молитва (Иак. 5:16)]. Исцеления, совершенные «специалистами» на намерено созванных собраниях, не совпадают с простой системой, установленной Святым Духом, и представленной нам через апостола Иакова.
Иаков также ничего не говорит об использовании ясновидящих сил или о «словах знания», популяризированных неевангельским «целителем по вере» Катриной Кальман и употребляемых сейчас всеми харизматическими верующими! Апостол также умалчивает о получении собравшимися пресвитерами умственных «телевизионных картин» пораженных органов. Тщетно искать в словах Иакова описание мистических телодвижений современных целителей, простые его указания в Послании являются полным контрастом нелепому поведению современных исцелителей, которое следует признать небиблейскими и ошибочными.
Должны ли пресвитеры у постели больного «приказывать» болезни «уйти»? Конечно нет, ведь у Иакова не сказано, что они наделены какой-либо исполнительной властью над болезнями, и, кроме того, текст не содержит рекомендаций изрекать напыщенные приказы во имя Иисуса. Джон Уимбер повествует, что, когда его позвали посетить в больнице больного ребенка, он с такими словами обратился к «духу» смерти: «Смерть! Вылезай отсюда!» Внезапно, утверждает Уимбер, атмосфера переменилась. Иакову, однако, никогда не приходило в голову, что в будущем верующие будут пытаться совершать такие удивительные подвиги, он и не предвидел столь «захватывающей дух» деятельности пресвитеров церкви. Не наделяя их правом использовать «внечувственное восприятие» или «силу», которой якобы обладают сегодняшние «целители суперзвезды», он отводит им «всего лишь» роль молящихся. Следовательно, уимберизм с его высокомерием и самонадеянностью следует подвергнуть решительному порицанию с позиций Послания Иакова 5 главы. [Игнорируя указания, данные Святым Духом в 5-й главе Послания Иакова, Джон Уимбер предлагает несколько «шагов» исцеления. Первый включает в себя интервью. Второй — установление диагноза и получение от Бога «слова знания» о причинах болезни человека. (Возможно, утверждает он, причина кроется в каком-то грехе или в какой-то проблеме, возникшей во взаимоотношениях с людьми.) Если причинена болезни — бесы, то Бог скажет это Уимберу (!). Третий «шаг» — выбор соответствующего вида молитвы: чтобы исцелитель смог совершить правильную молитву, он должен спросить у Бога, хочет ли Тот исцелить пациента сейчас или потом? Хочет ли Бог, чтобы исцелитель пророчествовал о том, когда вылечится больной? Или Бог хочет, чтобы исцелитель сразу приказал болезни уйти? Хочет ли Бог, чтобы молитва совершалась «языками» или обыкновенной речью? Проще говоря, третий шаг — добиться ответов на эти вопросы. Четвертый «шаг» — так называемое «занятие молитвой», когда Уимбер возлагает руки на больных и призывает Святого Духа до тех пор, пока те не начинают трястись, рыдать, кричать, падать и т.п. Зададим себе такой вопрос: какое они имеют право составлять план работы для Святого Духа? План, никоим образом не связанный с порядком, установленным Богом, и который полностью противоречит ему? Именно так доказывается лживость постоянных утверждений Уимбера о том, что он получает свое знание от Бога.]