Страница:
# Глава 14
# Бхасма--омовение огнем
Применение бхасмы или пепла является составной частью таттва шуддхи садханы, так как она символизирует очищение физической, так же как тонкой и причинной сфер. Махайоги Шива, который считается отцом тантры, изображается с обнаженным телом, полностью покрытым бхасмой. Следовательно, это считается действием, благоприятным для раскрытия своей природы шивы.
Бхасма буквально означает "разрушение". Считается, что любая материя, распадающаяся или разрушающаяся под действием огня, воды и т.д., сводится к своей "бхасмической" форме. Оставшееся по завершении этого процесса вещество, известное как бхасма, может считаться бесконечно более чистым, чем исходная материя. Таким образом, благодаря процессу разрушения, освобождающему материю от всех примесей, обнаруживается ее сущность.
Этот процесс разрушения знаменателен, так как он символизирует равнозначный опыт разрушения объективного осознания, как это происходит в таттва шуддхи. Так же как мы сводим материю внешне к ее бхасмической форме, подобным образом мы используем "огонь" этой тантрической практики, чтобы раскрыть сущность, ответственную за это тело/ум со всеми его тонкими проявлениями. Результат этой дезинтеграции предстает в форме внутреннего опыта.
Для раскрытия сущностной природы материи она должна быть дезинтегрирована в несколько стадий, и остаточное вещество, которое обнаруживается на каждой стадии, является более тонким и чистым. Подобным образом, существует множество стадий, через которые мы должны пройти, чтобы полностью разрушить объективное "Я" и познать скрытую в ином случае сущность. Эти стадии, известные как пратйахара, дхарана и дхйана, вызывают переживание, которое становится все тоньше и тоньше, находя свое высшее выражение в благоухании самадхи, конечной сущности.
Грубость материи есть то, что скрывает свойственную ей тонкую сущность. Как таковая, дезинтеграция является существенным фактором во всех процессах, внешних и внутренних, которые имеют дело с очищением. Очищение предполагает не добавление какого-либо элемента, но уничтожение всех шлаков и примесей. Поэтому применение бхасмы является символическим, представляющим кульминацию процесса, посредством которого ваше внутреннее осознание совершает свое странствие от материи к чистому сознанию. Это также символизирует быстротечность жизни, как об этом сказано в Библии: "Земля к земле, прах к праху..."
Бхасма широко применяется в Индии как целебное средство в системе Айурведы, одной из самых древних и глубоких медицинских систем омоложения. Бхасма может быть изготовлена из золота, серебра, меди или любого другого металла, обладающего целебными свойствами. Однако, в практике таттва шуддхи бхасма приготавливается из коровьего навоза, который на санскрите называется "гобар", что буквально означает "дар коровы". Путешествуя по Индии, вы можете часто наблюдать, как деревенские женщины делают круглые лепешки из гобара, оставляя их сушиться на солнце. Эти лепешки идут на приготовление бхасмы. Гобар имеет разнообразное применение в Индии. Присущие ему свойства благоприятствуют исцелению от многих недугов. Общеизвестно, что в этом отношении испражнения большинства животных, и также людей, являются источником инфекционных заболеваний. Однако, на основании научного анализа было установлено, что испражнения коровы не только свободны от вируса и инфекции, но содержат также полезные гормоны, обладающие бактерицидными свойствами. Микстура, приготовленная из коровьего навоза, неоднократно использовалась во многих странах Южной Америки, чтобы противодействовать заболеванию ящуром, которое вызывается определенным вирусом, и эта микстура доказала свою эффективность в борьбе с эпидемией.
Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических свойствах коровьего навоза, то вы можете совершенно покончить с практикой. Однако, необходимо заметить, что многое из того, чем вы пользуетесь с чувством гордости и полнейшего доверия в своей повседневной жизни, является крайне негигиеничным и культурно опасным, но вы никогда не исследовали это научно. Не являются исключением даже лекарства, часто изготавливаемые из многих негигиеничных элементов. Гобар нельзя сравнивать с этими, так называемыми, лекарственными травами и косметическими препаратами.
Более того, бхасма не ограничена в своем применении только физическими измерениями существования человека, скорее ее воздействие более ощутимо сказывается на тонкой и причинной сферах его сознания. В йогическом языке слово "го" является символом чувств. Следовательно, "Гопал", имя Господа Кришны, означает "покровитель чувств". Другое имя Кришны, "Говинда", буквально означает "Господь чувств". Подобным образом, "гочар", который употребляется в символическом значении как "поле, где пасутся коровы", буквально означает "поле чувств", где имеет место объективное переживание.
Из этой разнообразной символики появилось слово "го" или "гомата" в значении "корова". Гомата означает "творец чувств", которым, как мы поняли раньше, является никто иной, как пракрити. Поэтому в Индии почитают коров, и то, что мы называем обычно коровьим навозом, известно как "гобар" или "го-майа", в буквальном переводе означающий "дар коровы".
Таким образом, причина, по которой гобар, и никакое другое вещество, используется в практике таттва шуддхи, имеет важное значение. Разрушая гобар воздействием агни, или огня, мы сводим его к бхасмической форме, которая символизирует уничтожение или разрушение чувств. Это именно то, что мы стараемся делать в таттва шудхи. Через пратйахару мы разбиваем переживания объективного мира чувств, через дхарану мы концентрируем остаточное переживание, придавая ему более тонкую форму и через дхйану мы разрушаем далее тонкие переживания, сводя их к сознанию шивы или их изначальной космической сущности. Таким образом, процесс превращения гобара в бхасму и применения остаточного экстракта аналогичен процессу, который мы стараемся создать в таттва шуддхи. Это подчеркивает важное значение как экзотерической, так и эзотерической практики.
В ходе практики бхасма прикладывается в особой манере ко лбу, с произнесением мантр. Существуют различные мантры для домохозяев и саннйасинов. Прикладывание пепла является заключительной стадией практики, и, по отзыву всех тех, кто прошел через нее, она оставляет искателю чувство очищенности.
На духовном уровне прикладывание бхасмы используется также для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим многих садху и йогов, тела которых намазаны бхасмой в основном для этой цели. В Шива Пуране, так же как в Шримад Дэви Бхагаватам, утверждается, что те, кто ищет освобождения, должны использовать бхасму и носить рудракша малу.
Однако невозможно передать словами полностью результат воздействия бхасмы; это нужно испытать самому. Слова ограниченны и зависят от процесса логики, тогда как опыт иногда отрицает даже логику. Важным фактором является то, что это было испытано и проверено очень многими йогами и риши, и все они подтвердили полезность этого. Вот почему эта практика сохраняется по сегодняшний день. Йога доказала себя как вполне научную систему тела и ума, и едва ли вероятно, чтобы они принимали и поддерживали практику прикладывания бхасмы, если бы она не оказывала требуемого воздействия на того, кто ее использует.
Поскольку прикладывание бхасмы считается существенной частью таттва шуддхи, метод ее приготовления подробно приведен ниже. Бхасму следует приготавливать за несколько дней до практики и хранить в закрытом сосуде, готовой к употреблению.
# Стадия 1
1.+Взять среднее количество коровьего навоза и сделать несколько плоских, круглых лепешек.
2.+Тщательно высушить их на солнце.
3.+Когда они станут совершенно сухими, сжечь их в большом сосуде. Для этого нужно зажечь несколько из них. Огонь автоматически перейдет на остальные лепешки. Не поджигайте их все сразу, так как огонь должен быть медленным и умеренным. Это нужно делать на открытом воздухе, так как будет исходить сильный запах.
4.+Когда они полностью сгорят, дать остыть.
5.+Затем собрать пепел и просеять его через тонкую муслиновую ткань. Остаток будет мелким серовато-черным порошком.
6.+Этим заканчивается стадия+1, и бхасма готова теперь к употреблению. Однако для тех, кто желает иметь более очищенный и ароматический остаток, может быть добавлена еще одна стадия.
# Стадия 2
1.+Взять остаток, получившийся на стадии+1, и добавить немного коровьего молока и ги (очищенное масло из коровьего молока).
2.+Сделать однородную пасту, стараясь, чтобы она не получилась слишком водянистой. Затем скатать из пасты несколько шариков среднего размера.
3.+Оставить их сушиться на несколько дней, и, когда они станут совершенно сухими, сожгите их, как в стадии+1.
4.+Просеять остаток через тонкую муслиновую ткань. Оставшееся в этот раз будет еще мельче и более светлого цвета.
5.+Стадию+2 можно повторить одиннадцать раз, добавляя каждый раз молоко и ги. С каждым последующим сожжением остаток будет становиться все мельче и светлее, и аромат будет не хуже, чем от дорогих французских духов.
6. Хранить бхасму в закрытом сосуде, чтобы сохранить аромат.
Необходимость одиннадцатикратного сожжения гобара обусловлена тем фактом, что одиннадцать является цифровым эквивалентом сознания Шивы. Остаток будет столь же тонким и благоуханным, как переживание чистого сознания.
# Глава 15
# Как практиковать таттва шуддхи садхану
Лучший способ начать таттва шуддхи садхану, как утверждается в Шримад Дэви Бхагаватам, это принять с благословения гуру "санкалпу" или решение выполнять эту практику на протяжении определенного количества дней. Сказано, что санкалпа может быть принята на двенадцать, шесть, три или хотя бы один день. Выбирать продолжительность выполнения следует, исходя из своей способности, силы воли и ментальной решимости выполнить санкалпу. Принятая санкалпа никогда не должна нарушаться. Поэтому следует хорошо обдумать свое решение.
Практику можно начинать в любое время года. Но для более эффективных результатов рекомендуется начинать в Сраван (июль-август) или в Ашвин (октябрь). Ашвин является особым месяцем для поклонения Дэви, и практика тем более благоприятна в этот период.
Первым важным фактором, которому искатель должен уделять внимание, является его питание. Во время продолжительной медитации питание играет важную роль по нескольким причинам. Во-первых, катаболические, метаболические и анаболические пропорции тела претерпевают изменение, и в соответствии с этим питание должно быть отрегулировано. Тяжелая пища затрудняет пищеварение и становится помехой для чувствительности и восприимчивости высших энергетических вибраций. Она делает тело и ум инертными. Поэтому питание должно быть отрегулировано согласно интенсивности практики.
Если практика осуществляется, как интенсивная садхана в течение нескольких дней, то диета должна состоять только из фруктов и молока или йогурта, принимаемых один раз в день. Диета не должна включать в себя ни приправ, таких как соль и специи, ни напитков, поскольку они стимулируют деятельность пищеварительной системы, что может стать причиной сверхкислотности и увеличения пропорций метаболического содержания. Чтобы избежать болезненного чувства голода и общего ощущения слабости и вялости, следует приучить себя к легкой пище из фруктов, молока и вареных овощей за несколько дней до начала практики. Таким образом желудок будет подготовлен и легко приспособится к отрегулированной диете в период практики.
В случае таттва шуддхи садханы, как ежедневной дисциплины после вашей практики хатхи, крийа или кундалини йоги, или же как ежедневной пуджи или ритуала, невозможно соблюдать такие строгие и точные правила диеты, принимая во внимание давление семейных обстоятельств и работы. Можно поддерживать свою садхану при наиболее подходящих обстоятельствах.
Искателю, который желает выполнять эту практику, не нужно волноваться по поводу такой скромной диеты. В действительности, мы должны понимать, что все тело получает энергию и питание благодаря пране. Мы живем, дышим и двигаемся за счет праны. Человек с низким уровнем праны не может сохранять хорошее здоровье, даже если он следует самым питательным диетам, предписанным лучшими докторами. Без праны он не сможет даже переваривать или усваивать пищу. Поэтому несколько дней на фруктах и молоке не могут причинить ему вреда, но, скорее, благо.
Через таттва шуддхи человек увеличивает уровень праны и направляет ее по всему телу. Фактически, если все сделано правильно, он может даже прибавить в весе, несмотря на пост. В конечном счете, значение имеет не то, сколько вы едите, но сколько ваше тело может усвоить. Когда пранические системы в теле оживляются, процесс усвоения и переваривания естественным образом исправляется и восполняется.
В Шримад Дэви Бхагаватам подчеркивается, что прежде, чем начинать практику, следует обрить голову. Причина этого в том, что во время интенсивной практики медитации жар в теле усиливается и необходим надлежащий путь для его выхода. Если волосы длинные, они препятствуют выходу жара, в результате чего случается кожная сыпь или перегрев какой-нибудь другой части телесной системы. Не для каждого бывает возможным обрить голову, но те, кого не сдерживают никакие препятствия, должны постараться сделать это.
Во время садханы хорошей практикой является также ношение в качестве одежды куска бесшовной ткани, как носят саннйасины. Эта ткань должна быть белого, дети<$!???> или охристого цвета. Известно, что эти цвета оказывают сильное влияние на бессознательные уровни ума, и вы обнаружите сами, что они создают позитивную атмосферу для духовного переживания. Бесшовное одеяние является символом "вайрагйи" или бесстрастия, о котором святыми и мудрецами сказано, как о состоянии ума, необходимом для высшего духовного переживания. Даже величайший представитель раджа йоги, Патанджали, ясно указал в своих Йога Сутрах, что вайрагйа является одним из основных принципов, без которых ум не может достичь однонаправленности.
Поэтому совершенно необходимо развивать возвышенную идею вайрагйи на всех уровнях, как внешних, так и внутренних, если не все время, то хотя бы в часы садханы. Те из вас, кто желает проникнуться этим чувством, должны попробовать носить в период садханы предписанное одеяние.
Хотя многие из обсуждаемых здесь элементов практики могут показаться нелепыми, и читатель может посчитать их за необязательные внешние ритуалы, все же имеет смысл испытать их на себе, прежде чем пренебрежительно отвергнуть. Внешние обряды и ритуалы имеют гораздо больше влияния на нас, чем мы можем вообразить или признать. Они влияют на те сферы ума, которых мы стараемся достичь через садхану, и, поскольку эти сферы выходят за пределы логического объяснения, трудно описать в точности эффект, который они производят. Пока давайте скажем, что они побуждают духовные самскары в нас цвести и раскрываться изнутри.
Кроме того, поскольку садхак ищет внутреннего переживания, вы непременно должны постараться отбросить всякую ментальную обусловленность, навязанную вам обществом. Общество вымуштровало вас, чтобы вы жили, ели, спали, одевались и мыслили определенным образом, но вам не приходило на ум, что эти обусловленности направлены против вашего духовного роста, так как они являются основой всей "раги" и "двеши", т.е. привязанностей, пристрастий и антипатий.
# Традиционные условия
Традиционно, таттву шуддхи следует практиковать три раза в день: в часы "брахмамухурты" (4-6+утра), в полдень и во время "сандхйи" или сумерек. Перед началом практики вы должны совершить тщательное омовение. Вы должны выбрать для практики спокойное место, предпочтительно помещение, в котором никто не нарушит вашего уединения. Помещение должно быть простым и пустым, и вы должны тщательно убирать его перед каждым занятием. Все, что необходимо для практики, это удобный коврик, масляный светильник, благовоние или сандал, цветы, пища для предложения (сладости; предпочтительно что-нибудь, приготовленное вами) и чашка с водой для прикладывания бхасмы. Бхасма должна быть приготовлена заранее и храниться в каком-нибудь сосуде.
В назначенный день вы должны подняться рано, совершить омовение и сесть для практики, лицом по направлению к северу или востоку. Прежде, чем начинать, вы должны зажечь масляный светильник и благовоние и повторить мысленно вашу санкалпу. После этого вы можете начинать практику и осуществлять ее таким образом три раза в день на протяжении определенного периода. В последний день вы должны практиковать мауну и, после последнего занятия в сумерках, сесть для особой медитации на бесформенную реальность.
# Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
Таттва шуддхи можно практиковать двояким образом: или как интенсивную садхану в течение определенного времени, по крайней мере, одного года, или как ежедневную дисциплину вместе с крийа йогой, хатха йогой или любой формой тантрической медитации. Для тех, кто пока еще ищет свою форму медитации, это может быть идеальным началом, так как таттва шуддхи является мостом между экзотерической и эзотерической практикой тантры и йоги.
Необходимо также медитировать каждый день в одно и то же время и в одном и том же месте. Регулярное расписание является существенным фактором, так как это создается особый биоритм и непроизвольный рефлекс в уме и теле. Определенные периоды времени наиболее благоприятны для духовной практики, главным образом между 4+и+7+часами утра и вечером, перед отходом ко сну. Смельчаки могут также осуществлять эту практику в полночь.
Таттва шуддхи особенно эффективна перед медитацией на йантру и мандалу. Фактически, тантра особенно говорит об этом, как о предварительном ритуале перед йантра и мандала пуджей. Через таттва шуддхи садхану практикующий поднимается над мирским осознанием и, благодаря пробуждению в нем высших сил, он призывает энергию в йантру и мандалу, которые затем начинают проявлять присущую им силу.
В конечном итоге таттва шуддхи должна стать частью вашего обычного распорядка, подобно ежедневному омовению. Подобно тому, как вы каждый день моетесь и чистите зубы, следуя установившейся практике физической гигиены, так таттва шуддхи садхана должна стать обычной процедурой ментальной, психической и духовной гигиены. Без ежедневных омовений ваше физическое тело собирает на себя пыль и грязь, и таким же образом более тонкие слои вашего существа скапливают шлаки в форме самскар, которые, если не уделить им внимания, могут воздействовать на всю структуру вашей жизни. Тонкие элементы тела и ума должны быть "отремонтированы", так же как вы ремонтируете свою машину. Только по завершении этого процесса становится возможным стхити или вдохновение.
# Общие указания для интенсивной садханы
При любой продолжительной садхане ментальная позиция имеет первостепенное значение. Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. В период практики могут возникать сильные эмоции, беспокоящие мысли могут осаждать вас, малейшие неприятности могут расстраивать или раздражать вас, но вы должны иметь силу и решимость оставаться непотревоженным ими.
Скажите себе, что, по меньшей мере, на период вашей санкалпы, вы будете сохранять уравновешенность, не позволяя событиям влиять на вас. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания.
Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.
Мауна, пост и интенсивная садхана не означают, что вы должны стать бездеятельным. Напротив, вы должны обязательно заниматься какой-то работой, отдыхая лишь в случае крайней необходимости. На самом деле, следуя таттва шуддхи, как интенсивной садхане, вы не должны пребывать в праздности ни физически, ни ментально, но заниматься своими делами, как обычно, стараясь успевать еще больше. Это помогает держать ум занятым и избегать всех ненужных мыслей, которые нарушают ментальное равновесие. Это также не означает, что вы должны прекратить свою предыдущую садхану. Если вы практикуете хатха йогу, крийа йогу или любую другую садхану, вам следует продолжать свою практику. Вы добьетесь больших результатов, если объедините обе садханы.
Необходимо также упорядочить время, отводимое для сна. В период интенсивной практики таттва шуддхи рекомендуется спать не менее пяти и не более семи часов. Сон--это одно из главных препятствий в йоге, потому что, когда ум сосредотачивается на самом себе, первым побочным следствием этого является расслабление, которое вызывает кратковременную вялость и засыпание. На самом деле иногда бывает трудно оставаться бодрствующим. Случается в процессе практики, что вы обнаруживаете себя засыпающим. Это одна из причин, по которой омовение (желательно холодной водой) перед практикой является необходимым. Однако, если вам все же не удается сохранить бодрствующее состояние, то прервитесь, ополосните лицо холодной водой и затем продолжайте, или даже начните сначала, если концентрация была нарушена.
# Интеллект, препятствие в садхане
Во всех руководствах по тантре и йоге неоднократно утверждается, что искатель должен стараться устранять все интеллектуальные барьеры, препятствующие его духовной садхане. До тех пор, пока ваш подход к садхане основывается на интеллектуальном процессе логики и рассуждения, ваши переживания будут оставаться статическими. Уровень ума, которого вы стараетесь достичь, превосходит путаницу интеллектуальной болтовни. Такие вопросы, как "Зачем я делаю эту садхану? Что означают эти видения? Совершаю ли я какой-нибудь прогресс? Откуда являются все эти переживания и куда все это приведет меня?" неизбежно возникают в каждом. Тем не менее, следует избегать всякой интеллектуальной акробатики.
Используйте свой интеллект всеми способами в своей повседневной жизни, так как это необходимо и служит определенной цели. Однако, в садхане эта же самая способность становится препятствием, помехой. Поэтому Шри Ауробиндо сказал: "Интеллект был помощником, интеллект стал помехой; превзойди интеллект". Это должно быть девизом всех садхаков. Интеллект приемлем до определенного момента; благодаря различительной способности своего интеллекта вы начали практику йоги. Но, чтобы подняться выше, вы должны будете переступить через него. Это бывает невозможным делать все время, но этого необходимо придерживаться любой ценой в период интенсивной садханы.
Вера, любовь и преданность являются средствами, благодаря которым начинают проявляться высшие состояния. Эти качества поглощают и сводят на нет холодные и взвешенные рассуждения интеллекта. Поэтому давайте подходить к нашей садхане не через строгость интеллекта, а через преображающие эмоции бхакти. В Шримад Дэви Бхагаватам, Дэви говорит, что гйана и бхакти представляют собой два пути, ведущие к ней. Старайтесь не сдерживать свой прогресс, занимаясь анализированием. Отбросьте эти склонности, которые существуют в любой ординарной личности, и старайтесь войти в область чистого переживания, поднимая осознание выше ограничений интеллекта посредством бхакти или преданности.
# Практика таттва шуддхи
Таттва шуддхи упоминается в ряде тантрических текстов, как составная часть тантрической садханы. Однако, описываемые методы часто очень абстрактны и выполнить их бывает невозможно для среднего практикующего. В некоторых текстах говорится, что нужно в течение пяти "гхатик" (двух часов) концентрировать внимание на притхви таттве, совершая антар кумбхака или внутреннее сдерживание дыхания, в течение десяти "надик" на таттве воды аналогично, и так вплоть до последней таттвы, медитация на которую продолжается несколько часов.
Легко понять, что никому, если он не является йогом, не удастся выполнить даже часть практики, как она оговаривается в таких текстах. По этой причине практика, подробно описанная здесь, была специально упрощена для блага среднего человека, который не имеет ни времени, ни выдержки для столь многих часов садханы. Источником приведенной здесь садханы является Шримад Дэви Бхагаватам, но основные указания и порядок выполнения даны Свами Сатйанандой Сарасвати.
# Бхасма--омовение огнем
Применение бхасмы или пепла является составной частью таттва шуддхи садханы, так как она символизирует очищение физической, так же как тонкой и причинной сфер. Махайоги Шива, который считается отцом тантры, изображается с обнаженным телом, полностью покрытым бхасмой. Следовательно, это считается действием, благоприятным для раскрытия своей природы шивы.
Бхасма буквально означает "разрушение". Считается, что любая материя, распадающаяся или разрушающаяся под действием огня, воды и т.д., сводится к своей "бхасмической" форме. Оставшееся по завершении этого процесса вещество, известное как бхасма, может считаться бесконечно более чистым, чем исходная материя. Таким образом, благодаря процессу разрушения, освобождающему материю от всех примесей, обнаруживается ее сущность.
Этот процесс разрушения знаменателен, так как он символизирует равнозначный опыт разрушения объективного осознания, как это происходит в таттва шуддхи. Так же как мы сводим материю внешне к ее бхасмической форме, подобным образом мы используем "огонь" этой тантрической практики, чтобы раскрыть сущность, ответственную за это тело/ум со всеми его тонкими проявлениями. Результат этой дезинтеграции предстает в форме внутреннего опыта.
Для раскрытия сущностной природы материи она должна быть дезинтегрирована в несколько стадий, и остаточное вещество, которое обнаруживается на каждой стадии, является более тонким и чистым. Подобным образом, существует множество стадий, через которые мы должны пройти, чтобы полностью разрушить объективное "Я" и познать скрытую в ином случае сущность. Эти стадии, известные как пратйахара, дхарана и дхйана, вызывают переживание, которое становится все тоньше и тоньше, находя свое высшее выражение в благоухании самадхи, конечной сущности.
Грубость материи есть то, что скрывает свойственную ей тонкую сущность. Как таковая, дезинтеграция является существенным фактором во всех процессах, внешних и внутренних, которые имеют дело с очищением. Очищение предполагает не добавление какого-либо элемента, но уничтожение всех шлаков и примесей. Поэтому применение бхасмы является символическим, представляющим кульминацию процесса, посредством которого ваше внутреннее осознание совершает свое странствие от материи к чистому сознанию. Это также символизирует быстротечность жизни, как об этом сказано в Библии: "Земля к земле, прах к праху..."
Бхасма широко применяется в Индии как целебное средство в системе Айурведы, одной из самых древних и глубоких медицинских систем омоложения. Бхасма может быть изготовлена из золота, серебра, меди или любого другого металла, обладающего целебными свойствами. Однако, в практике таттва шуддхи бхасма приготавливается из коровьего навоза, который на санскрите называется "гобар", что буквально означает "дар коровы". Путешествуя по Индии, вы можете часто наблюдать, как деревенские женщины делают круглые лепешки из гобара, оставляя их сушиться на солнце. Эти лепешки идут на приготовление бхасмы. Гобар имеет разнообразное применение в Индии. Присущие ему свойства благоприятствуют исцелению от многих недугов. Общеизвестно, что в этом отношении испражнения большинства животных, и также людей, являются источником инфекционных заболеваний. Однако, на основании научного анализа было установлено, что испражнения коровы не только свободны от вируса и инфекции, но содержат также полезные гормоны, обладающие бактерицидными свойствами. Микстура, приготовленная из коровьего навоза, неоднократно использовалась во многих странах Южной Америки, чтобы противодействовать заболеванию ящуром, которое вызывается определенным вирусом, и эта микстура доказала свою эффективность в борьбе с эпидемией.
Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических свойствах коровьего навоза, то вы можете совершенно покончить с практикой. Однако, необходимо заметить, что многое из того, чем вы пользуетесь с чувством гордости и полнейшего доверия в своей повседневной жизни, является крайне негигиеничным и культурно опасным, но вы никогда не исследовали это научно. Не являются исключением даже лекарства, часто изготавливаемые из многих негигиеничных элементов. Гобар нельзя сравнивать с этими, так называемыми, лекарственными травами и косметическими препаратами.
Более того, бхасма не ограничена в своем применении только физическими измерениями существования человека, скорее ее воздействие более ощутимо сказывается на тонкой и причинной сферах его сознания. В йогическом языке слово "го" является символом чувств. Следовательно, "Гопал", имя Господа Кришны, означает "покровитель чувств". Другое имя Кришны, "Говинда", буквально означает "Господь чувств". Подобным образом, "гочар", который употребляется в символическом значении как "поле, где пасутся коровы", буквально означает "поле чувств", где имеет место объективное переживание.
Из этой разнообразной символики появилось слово "го" или "гомата" в значении "корова". Гомата означает "творец чувств", которым, как мы поняли раньше, является никто иной, как пракрити. Поэтому в Индии почитают коров, и то, что мы называем обычно коровьим навозом, известно как "гобар" или "го-майа", в буквальном переводе означающий "дар коровы".
Таким образом, причина, по которой гобар, и никакое другое вещество, используется в практике таттва шуддхи, имеет важное значение. Разрушая гобар воздействием агни, или огня, мы сводим его к бхасмической форме, которая символизирует уничтожение или разрушение чувств. Это именно то, что мы стараемся делать в таттва шудхи. Через пратйахару мы разбиваем переживания объективного мира чувств, через дхарану мы концентрируем остаточное переживание, придавая ему более тонкую форму и через дхйану мы разрушаем далее тонкие переживания, сводя их к сознанию шивы или их изначальной космической сущности. Таким образом, процесс превращения гобара в бхасму и применения остаточного экстракта аналогичен процессу, который мы стараемся создать в таттва шуддхи. Это подчеркивает важное значение как экзотерической, так и эзотерической практики.
В ходе практики бхасма прикладывается в особой манере ко лбу, с произнесением мантр. Существуют различные мантры для домохозяев и саннйасинов. Прикладывание пепла является заключительной стадией практики, и, по отзыву всех тех, кто прошел через нее, она оставляет искателю чувство очищенности.
На духовном уровне прикладывание бхасмы используется также для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим многих садху и йогов, тела которых намазаны бхасмой в основном для этой цели. В Шива Пуране, так же как в Шримад Дэви Бхагаватам, утверждается, что те, кто ищет освобождения, должны использовать бхасму и носить рудракша малу.
Однако невозможно передать словами полностью результат воздействия бхасмы; это нужно испытать самому. Слова ограниченны и зависят от процесса логики, тогда как опыт иногда отрицает даже логику. Важным фактором является то, что это было испытано и проверено очень многими йогами и риши, и все они подтвердили полезность этого. Вот почему эта практика сохраняется по сегодняшний день. Йога доказала себя как вполне научную систему тела и ума, и едва ли вероятно, чтобы они принимали и поддерживали практику прикладывания бхасмы, если бы она не оказывала требуемого воздействия на того, кто ее использует.
Поскольку прикладывание бхасмы считается существенной частью таттва шуддхи, метод ее приготовления подробно приведен ниже. Бхасму следует приготавливать за несколько дней до практики и хранить в закрытом сосуде, готовой к употреблению.
# Стадия 1
1.+Взять среднее количество коровьего навоза и сделать несколько плоских, круглых лепешек.
2.+Тщательно высушить их на солнце.
3.+Когда они станут совершенно сухими, сжечь их в большом сосуде. Для этого нужно зажечь несколько из них. Огонь автоматически перейдет на остальные лепешки. Не поджигайте их все сразу, так как огонь должен быть медленным и умеренным. Это нужно делать на открытом воздухе, так как будет исходить сильный запах.
4.+Когда они полностью сгорят, дать остыть.
5.+Затем собрать пепел и просеять его через тонкую муслиновую ткань. Остаток будет мелким серовато-черным порошком.
6.+Этим заканчивается стадия+1, и бхасма готова теперь к употреблению. Однако для тех, кто желает иметь более очищенный и ароматический остаток, может быть добавлена еще одна стадия.
# Стадия 2
1.+Взять остаток, получившийся на стадии+1, и добавить немного коровьего молока и ги (очищенное масло из коровьего молока).
2.+Сделать однородную пасту, стараясь, чтобы она не получилась слишком водянистой. Затем скатать из пасты несколько шариков среднего размера.
3.+Оставить их сушиться на несколько дней, и, когда они станут совершенно сухими, сожгите их, как в стадии+1.
4.+Просеять остаток через тонкую муслиновую ткань. Оставшееся в этот раз будет еще мельче и более светлого цвета.
5.+Стадию+2 можно повторить одиннадцать раз, добавляя каждый раз молоко и ги. С каждым последующим сожжением остаток будет становиться все мельче и светлее, и аромат будет не хуже, чем от дорогих французских духов.
6. Хранить бхасму в закрытом сосуде, чтобы сохранить аромат.
Необходимость одиннадцатикратного сожжения гобара обусловлена тем фактом, что одиннадцать является цифровым эквивалентом сознания Шивы. Остаток будет столь же тонким и благоуханным, как переживание чистого сознания.
# Глава 15
# Как практиковать таттва шуддхи садхану
Лучший способ начать таттва шуддхи садхану, как утверждается в Шримад Дэви Бхагаватам, это принять с благословения гуру "санкалпу" или решение выполнять эту практику на протяжении определенного количества дней. Сказано, что санкалпа может быть принята на двенадцать, шесть, три или хотя бы один день. Выбирать продолжительность выполнения следует, исходя из своей способности, силы воли и ментальной решимости выполнить санкалпу. Принятая санкалпа никогда не должна нарушаться. Поэтому следует хорошо обдумать свое решение.
Практику можно начинать в любое время года. Но для более эффективных результатов рекомендуется начинать в Сраван (июль-август) или в Ашвин (октябрь). Ашвин является особым месяцем для поклонения Дэви, и практика тем более благоприятна в этот период.
Первым важным фактором, которому искатель должен уделять внимание, является его питание. Во время продолжительной медитации питание играет важную роль по нескольким причинам. Во-первых, катаболические, метаболические и анаболические пропорции тела претерпевают изменение, и в соответствии с этим питание должно быть отрегулировано. Тяжелая пища затрудняет пищеварение и становится помехой для чувствительности и восприимчивости высших энергетических вибраций. Она делает тело и ум инертными. Поэтому питание должно быть отрегулировано согласно интенсивности практики.
Если практика осуществляется, как интенсивная садхана в течение нескольких дней, то диета должна состоять только из фруктов и молока или йогурта, принимаемых один раз в день. Диета не должна включать в себя ни приправ, таких как соль и специи, ни напитков, поскольку они стимулируют деятельность пищеварительной системы, что может стать причиной сверхкислотности и увеличения пропорций метаболического содержания. Чтобы избежать болезненного чувства голода и общего ощущения слабости и вялости, следует приучить себя к легкой пище из фруктов, молока и вареных овощей за несколько дней до начала практики. Таким образом желудок будет подготовлен и легко приспособится к отрегулированной диете в период практики.
В случае таттва шуддхи садханы, как ежедневной дисциплины после вашей практики хатхи, крийа или кундалини йоги, или же как ежедневной пуджи или ритуала, невозможно соблюдать такие строгие и точные правила диеты, принимая во внимание давление семейных обстоятельств и работы. Можно поддерживать свою садхану при наиболее подходящих обстоятельствах.
Искателю, который желает выполнять эту практику, не нужно волноваться по поводу такой скромной диеты. В действительности, мы должны понимать, что все тело получает энергию и питание благодаря пране. Мы живем, дышим и двигаемся за счет праны. Человек с низким уровнем праны не может сохранять хорошее здоровье, даже если он следует самым питательным диетам, предписанным лучшими докторами. Без праны он не сможет даже переваривать или усваивать пищу. Поэтому несколько дней на фруктах и молоке не могут причинить ему вреда, но, скорее, благо.
Через таттва шуддхи человек увеличивает уровень праны и направляет ее по всему телу. Фактически, если все сделано правильно, он может даже прибавить в весе, несмотря на пост. В конечном счете, значение имеет не то, сколько вы едите, но сколько ваше тело может усвоить. Когда пранические системы в теле оживляются, процесс усвоения и переваривания естественным образом исправляется и восполняется.
В Шримад Дэви Бхагаватам подчеркивается, что прежде, чем начинать практику, следует обрить голову. Причина этого в том, что во время интенсивной практики медитации жар в теле усиливается и необходим надлежащий путь для его выхода. Если волосы длинные, они препятствуют выходу жара, в результате чего случается кожная сыпь или перегрев какой-нибудь другой части телесной системы. Не для каждого бывает возможным обрить голову, но те, кого не сдерживают никакие препятствия, должны постараться сделать это.
Во время садханы хорошей практикой является также ношение в качестве одежды куска бесшовной ткани, как носят саннйасины. Эта ткань должна быть белого, дети<$!???> или охристого цвета. Известно, что эти цвета оказывают сильное влияние на бессознательные уровни ума, и вы обнаружите сами, что они создают позитивную атмосферу для духовного переживания. Бесшовное одеяние является символом "вайрагйи" или бесстрастия, о котором святыми и мудрецами сказано, как о состоянии ума, необходимом для высшего духовного переживания. Даже величайший представитель раджа йоги, Патанджали, ясно указал в своих Йога Сутрах, что вайрагйа является одним из основных принципов, без которых ум не может достичь однонаправленности.
Поэтому совершенно необходимо развивать возвышенную идею вайрагйи на всех уровнях, как внешних, так и внутренних, если не все время, то хотя бы в часы садханы. Те из вас, кто желает проникнуться этим чувством, должны попробовать носить в период садханы предписанное одеяние.
Хотя многие из обсуждаемых здесь элементов практики могут показаться нелепыми, и читатель может посчитать их за необязательные внешние ритуалы, все же имеет смысл испытать их на себе, прежде чем пренебрежительно отвергнуть. Внешние обряды и ритуалы имеют гораздо больше влияния на нас, чем мы можем вообразить или признать. Они влияют на те сферы ума, которых мы стараемся достичь через садхану, и, поскольку эти сферы выходят за пределы логического объяснения, трудно описать в точности эффект, который они производят. Пока давайте скажем, что они побуждают духовные самскары в нас цвести и раскрываться изнутри.
Кроме того, поскольку садхак ищет внутреннего переживания, вы непременно должны постараться отбросить всякую ментальную обусловленность, навязанную вам обществом. Общество вымуштровало вас, чтобы вы жили, ели, спали, одевались и мыслили определенным образом, но вам не приходило на ум, что эти обусловленности направлены против вашего духовного роста, так как они являются основой всей "раги" и "двеши", т.е. привязанностей, пристрастий и антипатий.
# Традиционные условия
Традиционно, таттву шуддхи следует практиковать три раза в день: в часы "брахмамухурты" (4-6+утра), в полдень и во время "сандхйи" или сумерек. Перед началом практики вы должны совершить тщательное омовение. Вы должны выбрать для практики спокойное место, предпочтительно помещение, в котором никто не нарушит вашего уединения. Помещение должно быть простым и пустым, и вы должны тщательно убирать его перед каждым занятием. Все, что необходимо для практики, это удобный коврик, масляный светильник, благовоние или сандал, цветы, пища для предложения (сладости; предпочтительно что-нибудь, приготовленное вами) и чашка с водой для прикладывания бхасмы. Бхасма должна быть приготовлена заранее и храниться в каком-нибудь сосуде.
В назначенный день вы должны подняться рано, совершить омовение и сесть для практики, лицом по направлению к северу или востоку. Прежде, чем начинать, вы должны зажечь масляный светильник и благовоние и повторить мысленно вашу санкалпу. После этого вы можете начинать практику и осуществлять ее таким образом три раза в день на протяжении определенного периода. В последний день вы должны практиковать мауну и, после последнего занятия в сумерках, сесть для особой медитации на бесформенную реальность.
# Таттва шуддхи как регулярная медитационная практика
Таттва шуддхи можно практиковать двояким образом: или как интенсивную садхану в течение определенного времени, по крайней мере, одного года, или как ежедневную дисциплину вместе с крийа йогой, хатха йогой или любой формой тантрической медитации. Для тех, кто пока еще ищет свою форму медитации, это может быть идеальным началом, так как таттва шуддхи является мостом между экзотерической и эзотерической практикой тантры и йоги.
Необходимо также медитировать каждый день в одно и то же время и в одном и том же месте. Регулярное расписание является существенным фактором, так как это создается особый биоритм и непроизвольный рефлекс в уме и теле. Определенные периоды времени наиболее благоприятны для духовной практики, главным образом между 4+и+7+часами утра и вечером, перед отходом ко сну. Смельчаки могут также осуществлять эту практику в полночь.
Таттва шуддхи особенно эффективна перед медитацией на йантру и мандалу. Фактически, тантра особенно говорит об этом, как о предварительном ритуале перед йантра и мандала пуджей. Через таттва шуддхи садхану практикующий поднимается над мирским осознанием и, благодаря пробуждению в нем высших сил, он призывает энергию в йантру и мандалу, которые затем начинают проявлять присущую им силу.
В конечном итоге таттва шуддхи должна стать частью вашего обычного распорядка, подобно ежедневному омовению. Подобно тому, как вы каждый день моетесь и чистите зубы, следуя установившейся практике физической гигиены, так таттва шуддхи садхана должна стать обычной процедурой ментальной, психической и духовной гигиены. Без ежедневных омовений ваше физическое тело собирает на себя пыль и грязь, и таким же образом более тонкие слои вашего существа скапливают шлаки в форме самскар, которые, если не уделить им внимания, могут воздействовать на всю структуру вашей жизни. Тонкие элементы тела и ума должны быть "отремонтированы", так же как вы ремонтируете свою машину. Только по завершении этого процесса становится возможным стхити или вдохновение.
# Общие указания для интенсивной садханы
При любой продолжительной садхане ментальная позиция имеет первостепенное значение. Во время интенсивной садханы восприятие становится очень чувствительным и развивается необычайная ясность ума и огромная психическая энергия. Эта сила должна быть использована правильно и творчески. Если вы не позаботитесь об этом, та же самая сила может стать негативной, разрушающей силы и переживания, появившиеся благодаря вашей садхане. В период практики могут возникать сильные эмоции, беспокоящие мысли могут осаждать вас, малейшие неприятности могут расстраивать или раздражать вас, но вы должны иметь силу и решимость оставаться непотревоженным ими.
Скажите себе, что, по меньшей мере, на период вашей санкалпы, вы будете сохранять уравновешенность, не позволяя событиям влиять на вас. Старайтесь оставаться свидетелем или сакши, наблюдая за каждым моментом вашего дня. Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания.
Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.
Мауна, пост и интенсивная садхана не означают, что вы должны стать бездеятельным. Напротив, вы должны обязательно заниматься какой-то работой, отдыхая лишь в случае крайней необходимости. На самом деле, следуя таттва шуддхи, как интенсивной садхане, вы не должны пребывать в праздности ни физически, ни ментально, но заниматься своими делами, как обычно, стараясь успевать еще больше. Это помогает держать ум занятым и избегать всех ненужных мыслей, которые нарушают ментальное равновесие. Это также не означает, что вы должны прекратить свою предыдущую садхану. Если вы практикуете хатха йогу, крийа йогу или любую другую садхану, вам следует продолжать свою практику. Вы добьетесь больших результатов, если объедините обе садханы.
Необходимо также упорядочить время, отводимое для сна. В период интенсивной практики таттва шуддхи рекомендуется спать не менее пяти и не более семи часов. Сон--это одно из главных препятствий в йоге, потому что, когда ум сосредотачивается на самом себе, первым побочным следствием этого является расслабление, которое вызывает кратковременную вялость и засыпание. На самом деле иногда бывает трудно оставаться бодрствующим. Случается в процессе практики, что вы обнаруживаете себя засыпающим. Это одна из причин, по которой омовение (желательно холодной водой) перед практикой является необходимым. Однако, если вам все же не удается сохранить бодрствующее состояние, то прервитесь, ополосните лицо холодной водой и затем продолжайте, или даже начните сначала, если концентрация была нарушена.
# Интеллект, препятствие в садхане
Во всех руководствах по тантре и йоге неоднократно утверждается, что искатель должен стараться устранять все интеллектуальные барьеры, препятствующие его духовной садхане. До тех пор, пока ваш подход к садхане основывается на интеллектуальном процессе логики и рассуждения, ваши переживания будут оставаться статическими. Уровень ума, которого вы стараетесь достичь, превосходит путаницу интеллектуальной болтовни. Такие вопросы, как "Зачем я делаю эту садхану? Что означают эти видения? Совершаю ли я какой-нибудь прогресс? Откуда являются все эти переживания и куда все это приведет меня?" неизбежно возникают в каждом. Тем не менее, следует избегать всякой интеллектуальной акробатики.
Используйте свой интеллект всеми способами в своей повседневной жизни, так как это необходимо и служит определенной цели. Однако, в садхане эта же самая способность становится препятствием, помехой. Поэтому Шри Ауробиндо сказал: "Интеллект был помощником, интеллект стал помехой; превзойди интеллект". Это должно быть девизом всех садхаков. Интеллект приемлем до определенного момента; благодаря различительной способности своего интеллекта вы начали практику йоги. Но, чтобы подняться выше, вы должны будете переступить через него. Это бывает невозможным делать все время, но этого необходимо придерживаться любой ценой в период интенсивной садханы.
Вера, любовь и преданность являются средствами, благодаря которым начинают проявляться высшие состояния. Эти качества поглощают и сводят на нет холодные и взвешенные рассуждения интеллекта. Поэтому давайте подходить к нашей садхане не через строгость интеллекта, а через преображающие эмоции бхакти. В Шримад Дэви Бхагаватам, Дэви говорит, что гйана и бхакти представляют собой два пути, ведущие к ней. Старайтесь не сдерживать свой прогресс, занимаясь анализированием. Отбросьте эти склонности, которые существуют в любой ординарной личности, и старайтесь войти в область чистого переживания, поднимая осознание выше ограничений интеллекта посредством бхакти или преданности.
# Практика таттва шуддхи
Таттва шуддхи упоминается в ряде тантрических текстов, как составная часть тантрической садханы. Однако, описываемые методы часто очень абстрактны и выполнить их бывает невозможно для среднего практикующего. В некоторых текстах говорится, что нужно в течение пяти "гхатик" (двух часов) концентрировать внимание на притхви таттве, совершая антар кумбхака или внутреннее сдерживание дыхания, в течение десяти "надик" на таттве воды аналогично, и так вплоть до последней таттвы, медитация на которую продолжается несколько часов.
Легко понять, что никому, если он не является йогом, не удастся выполнить даже часть практики, как она оговаривается в таких текстах. По этой причине практика, подробно описанная здесь, была специально упрощена для блага среднего человека, который не имеет ни времени, ни выдержки для столь многих часов садханы. Источником приведенной здесь садханы является Шримад Дэви Бхагаватам, но основные указания и порядок выполнения даны Свами Сатйанандой Сарасвати.