Страница:
Эта идеальная красота не является продуктом ограниченного интеллекта художника. Никакой художник, как бы он ни старался, не сможет с помощью своего маленького интеллекта приблизиться к идеальной красоте. идеальная красота--это свет, который нисходит в его сознание, когда интеллект прекращает функционировать. Продолжительное сосредоточение на совершенстве, скрытом за всеми несовершенствами в природе, неотступное применение доктрины нети-нети, благодаря которому все несовершенства и изъяны отвергаются как "не то, не то", в конечном итоге приводят художника в обитель сверхсознания, где непознаваемая истина открывается его сердцу. В этом просветленном сердце рождается подлинное искусство. Таким образом художник становится дхьяна йогом или раджа йогом.
Этот метод приближения к идеальной красоте исключает привязанность художника к какому-либо конкретному объекту или концепции. Настоящий художник должен быть вооружен мечом различения, которым он безжалостно отсекает несовершенство и ограниченность, скрывающие искру того совершенства, которое является Реальностью каждого объекта. Он воспринимает объект, сразу же отделяет реальное от видимого, сердцевину от скорлупы, истину от ограничений. Вдохновлял его объект, в этом нет сомнения, но его внутреннее сознание воспринимает не объект как таковой, а истину, скрывающуюся за видимым. В запасники знания, собранного прежде, попадает одна искра знания, и внутренний идеал видится яснее. Вскоре достигается стадия, на которой художник ощущает, что само искусство--это ступень лестницы, вершина которой является его целью. Он осознает, что искусство обратило его внимание внутрь в поисках истины. И теперь этот поиск принимает совершенно иной характер. Он ощущает, что идеальная Красота существует только в "Я", в Красе красот. ???ниже Красота красот??? Поэтому он стремится реализовать "Я", пусть даже отказавшись от искусства, служившего лишь ступенью в восхождении к порогу Само-реализации.
Это действительно цель славной бруш йоги. Бруш йога включает в себя не только живопись, но все пластические искусства, скульптуру, архитектуру, даже фотографию.
Если вы внимательно проанализируете стадии, предшествующие рождению великого произведения искусства, то легко обнаружите, что искусство--это некоторая форма упасаны или практики преданности. Сначала художник входит в соответствующее расположение духа, его ум становится спокойным и безмятежным. Это соответствует стадии, на которой стремящийся готов к медитации. С этим безмятежным умом художник начинает созерцать конкретный объект или вещь, которую он желает отразить в своем творчестве. Это начало медитации. Третья стадия наступает, когда в сознании художника объект трансформируется в символ. Имя и форма утратили свою ценность и за ними встает символ, идеал. Этот идеал, проявляющийся во внутреннем сознании художника, подобно кристаллу привлекает к себе некоторые другие идеальные концепции. Это медитация. Следующая стадия, если она может быть названа таковой, это стадия за пределами мысли. Это сфера интуиции. Творческая активность интуитивно рождается в сознании художника. Это подобно самадхи. Затем художник возвращается во внешнее сознание и думает о передаче этого видения в художественной форме. Он выбирает материал и метод для воплощения этой цели. Это сродни лока санграха карме мудреца, или служению человечеству. конечная стадия--это, разумеется, подлинное воспроизведение на холсте или в камне того символа, который был интуитивно рожден в сознании художника. Это подлинная локасамграха ???то сан..., то сам...??? карма дживанмукты. По самой своей природе все художественные работы разделяют несовершенство феномена, ибо интуитивная реализация художника происходит за пределами сферы, и никакая кисть неспособна изобразить ее, никакой резец не может передать ее. Этот фактор каждый раз побуждает неудовлетворенного художника превосходить себя, и в конечном итоге обнаружить внутри себя Красоту красот своего "Я". ???выше было Краса красот???
Художник--это также великий карма йог. В скольких сердцах произведения искусства пробудили преданность Богу. Как замечательны изображения Бога, исполненные Рави Вармой! Как чарует картина Мурали Манохар, написанная Шри Нату Рамой! Эта картина столь привлекательна, что садхака очень легко сосредотачивается и медитирует на Господа, через это достигая Его. Картина говорит ему, что она не картина, что Господь присутствует в ней. Создание таких вдохновляющих форм--это великое служение миру. Эти художники оказали величайшее служение миру. Они великие йоги. Слава бруш йогам! Да благословит их Господь!
Двадцать восьмая мандала
БУДДХИ ЙОГА
После обсуждения вопросов о бессмертии и атмане, Господь учил в Гите Арджуну буддхи йоге. Упадеш о бессмертии души был прелюдией к великой буддхи йоге.
"Я рассказал об интеллектуальном анализе и различении, теперь же слушай, что Я поведаю тебе о йоге различения, или о йоге воспитания буддхи, о соединении буддхи с "Я",--говорит Господь.
Зачем? Потому что практикуя эту буддхи йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе--это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи--вот что является либо рабством, либо освобождением. Чувства и ум сами по себе, без света буддхи, неспособны на беспристрастное проявление. Обычно буддхи беспомощно мечется в рассаднике васан и тришны, активно соединяясь с чувствами. Его побуждающая сила заражена желанием. Когда буддхи обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным Я, тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с буддхи, соединенным с "Я", не привязывают дживу к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что буддхи, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение дживы; перерождения не происходит--в нем нет необходимости.
Для достижения полной отделенности буддхи от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре буддхи, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой садхане нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи йоге.
Вы должны быть устремленными. Вам нужно искренне взращивать буддхи. Здесь Господь сравнивает садхака с агрономом. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорняки и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели--Само-реализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.
Желание--это злой вор, похищающий у вас буддхи. Остерегайтесь его. Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению буддхи во внутреннее "Я", и привязывает его к уму и чувствам. Так человек попадает в рабство чувств и их объектов. Это великое препятствие для буддхи йога самадхи.
Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они миражи, которые сбивают вас с пути буддхи йоги, с вашего пути. Но не допускайте, чтобы боязнь привязанности к карма пхале заставляла вас воздерживаться ото всех действий. Вы не можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием, покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса перерождений благодаря усиленной практике буддхи йоги, отвращения буддхи от ума и чувств. Боязнь действия означает лишь то, что покуда буддхи связан с умом и чувствами (отвлечен на внешнее васанами и тришнами, скрытыми в уме) и разделяет их влечения, до тех пор он желает избежать последствий действий! Это совершенно очевидное препятствие для буддхи йоги. Буддхи йога--это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика сакши-бхавы.
Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет, это не кладбищенский покой. Это некое активное блаженство--покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства. Покой не должен ошибочно отождествляться с инерцией и упадком духа, саттву не нужно принимать за тамас, а бескорыстное служение--за бездушное служение.
Не забывайте о том, что буддхи йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.
Теперь мы подошли к описанию того, кто достиг совершенства в буддхи йоге. Бхагаван утверждал, что буддхи йог не должен уклоняться от действий, отказываться от своих обязанностей, бежать от мира, искать легкий способ избавления от того, что обычно называют бременем жизни. Напротив, он берет его на свои плечи. Он сделает его легким и приятным благодаря уникальной буддхи йоге, которой учит Гита. Он побуждает ум и чувства работать в свете буддхи, всегда соединенным с Господом, пребывающим в сердце. Затем буддхи наполняется саттвой, и потому мысли человека становятся саттвичны, действия чисты, благородны и духовны.
Буддхи йога--это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи йоги, и потому Господь особо подчеркивал этот факт и в начале и в заключение описания стхитапраджны.
Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое дукха, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое сукха, как не удовлетворение желаний? Когда нет желаний, нет ни сукхи, ни дукхи. Буддхи йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки дукхи и сукхи.
С прекращением этого обозначения полностью прекращается рага двеша. Тогда ничто не может причинить страдания, и также ничто не приносит наслаждения. Поэтому такой человек свободен от симпатий и антипатий. Рага-двеша и сукха-дукха--это сверстники и соратники. Если умирает один, умирает и другой. Этот порочный круг буддхи йог резко обрывает благодаря технике буддхи йоги. Но буддхи йога не так проста, как может показаться на первый взгляд. Индрии изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа авидьи, в которой рождается человек. Сила авидьи так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. Даже когда садхака прикладывает усилия для контроля чувств, ума и для объединения буддхи с Господом внутри, он зачастую находит, что моментальной слабости достаточно для того, чтобы индрии отвлекли ум и буддхи вовне, к объектам наслаждений. Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят садхака на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи йоги.
Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной абхьясой буддхи йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянная вичара наделяют садхака определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. В это время еще остается потенциал, способность наслаждаться объектами. вкус остается даже тогда, когда разрушено влечение. Когда объект отсутствует, к нему нет влечения, но когда он присутствует, остается возможность насладиться им. Эта возможность зачастую может принимать форму тонкого желания. Если ему позволить расти, однажды оно снова может принять большие пропорции. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение буддхи в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда садхака полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая негативная стадия--это самообуздание, вторая позитивная--Само-реализация.
Бхагаван дает нам ясный анализ процесса падения для того, чтобы все мы могли избежать его, чтобы мы оказались начеку при первом же признаке духовной трагедии. Здесь опять же ясно характеризуется роль буддхи в достижении полного успеха в йоге. Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Буддхи, который садхака должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Буддхи, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, т.е. он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воспитанию буддхи. Благодаря буддхи йоге человек поднимается к Богу, из-за буддхи-нааши (разрушения буддхи) он приходит к гибели.
Чтобы садхак не пришел к такому печальному завершению своей садханы, Господь дает наглядное описание его обязанностей. Как черепаха втягивает конечности пол панцирь, так и садхака должен удалить внутрь свои чувства и предложить свой буддхи Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.
В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Садхака должен соблюдать постоянство в буддхи йоге и постоянной вичарой убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком покойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.
Двадцать девятая мандала
ДХЬЯНА ЙОГА
Какой бы путь ни выбрал садхака--карма йоги, раджа йоги или гьяна йоги--дхьяна, или медитация является наиболее важной фундаментальной садханой, которую он не может игнорировать. Именно дхьяна дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.
Четыре вида медитации
1.+Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.
2.+Медитируйте на такие формулы, как: я асанга (непривязанный), сатчидананда (жизнь--знание--блаженство), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.
3.+Медитируйте на отделение всех имен и форм от сат-васту (Брахмана) в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.
4.+Медитируйте на то, что сатчинанда васту (Реальность жизни-знания-блаженства) является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.
МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ: Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или мужа. Он медитирует на всепроникающую форму Бога ньятасакара-сварупа (ограниченную форму). Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и совершает ананья-чинтана (нераздельное созерцание) Бога.
Высшая бхакти (пара-бхакти)--это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшая гьяна--это абсолютное ощущение одного только бога.
Двенадцать положений о медитации ???на самом деле их 20 ???
1.+Отведите для медитации отдельную комнату, запирающуюся на ключ. Не позволяйте никому входить в нее. Зажигайте в ней благовония. Перед тем, как войти в комнату, омойте ноги.
2.+Удалитесь в спокойное место или в комнату, где вас никто не мог бы прервать, чтобы ваш ум ощущал безопасность и покой. Конечно, идеальные условия могут быть не всегда, и вы должны довольствоваться лучшим из того, что есть. Вы должны быть в одиночестве, в соединении с Богом или Брахманом.
3.+Вставайте в 4+утра (брахмамухурта) и медитируйте с+4 до+6. Еще раз садитесь в медитацию с+7 до+8 вечера.
4.+Поместите в комнате изображение вашего Ишты, некоторые религиозные книги--Гиту, Упанишады, йога-Васиштху, Бхагавату и т.д., расположите свою асану перед изображением вашего Ишты.
5.+Сидите в падма, сиддха, сукха или свастика асане. Держите голову, шею и позвоночник на одной линии. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад.
6.+Закройте глаза и сосредоточьтесь на трикути, пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.
7.+Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг. повторяйте гуру мантру осмысленно и с бхавой. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.
8.+Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.
9.+Сагуна и ниргуна дхьяна. Медитация на имя и форму Господа--это сагуна-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна. Или же мысленно повторяйте ОМ и медитируйте на абстрактные идеи, такие как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство и т.д., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит только сагуна-дхьяна.
10.+Когда ум отвлекается от лакшьи, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на лакшье. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.
11.+Когда вначале вы медитируете на Господа Кришну, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Сначала созерцайте Его стопы, затем желтые шелковые одежды, украшения на Его шее, Его лицо, серьги, корону, усыпанную алмазами, Его кольца, браслеты, Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем снова начните со стоп и повторите весь процесс. Проделывайте это в течение получаса. Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.
12.+После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.
13.+Во время медитации вы можете ассоциировать в уме такие качества Бога, как всесилие, всеведение, чистота, совершенство и т.д.
14.+Если в ваш ум проникают дурные мысли, не используйте для из вывода волю. Вы только потеряете энергию. Вы только обремените волю. Вы измотаете себя. Чем больше усилий вы будете прилагать, тем больше дурных мыслей будут возвращаться с удвоенной силой. К тому же они вернутся очень скоро, и будут более могущественными. станьте безразличны. сохраняйте спокойствие. Они скоро рассеются. Или же замените их хорошими противоположными мыслями (метод пратипакша-бхавана). Или же снова и снова возвращайтесь к образу Бога и мантре. Или молитесь.
15.+Не проводите ни дня без медитации. Будьте регулярны и систематичны. Принимайте саттвичную пищу. Фрукты и молоко способствуют ментальной сосредоточенности. Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, курения, алкоголя и т.п.
16.+Спрыскивайте лицо холодной водой, чтобы снять сонливость. постойте 15+минут. или быстро походите. Вы можете проделать несколько циклов физических упражнений. Делайте бхастрику и капалабхати пранаяму. Сделайте 10 или 20+мягких кумбхак (пранаяма). Делайте сиршасану и маюрасану. Принимайте вечером только молоко и фрукты. Так вы сможете победить сонливость.
17.+Будьте внимательны в выборе общения. Оставьте привязанность к болтовне. Говорите немного. Ежедневно соблюдайте мауну в течение двух часов. Не взаимодействуйте с нежелательными людьми. Читайте хорошие, вдохновляющие религиозные книги. Это заменит вам благое позитивное общение, если вы его не имеете. Прибегайте к сатсангу. Все это способствует медитации.
18.+Не раскачивайте тело. Пусть оно будет устойчивым, как скала. Дышите медленно. Не почесывайтесь. Установите правильное ментальное отношение, как учил ваш гуру.
19.+Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.
20.+когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.
Тридцатая мандала
ДИНАМИЧНАЯ ЙОГА
Яма-нияма является основанием йоги и веданты. Мы говорим о яме и нияме каждый день, но крайне трудно ввести их в практику. "Говорите правду",--это мы слышали и произносили тысячи раз, но есть ли перед вами идеал правдивости? Воспитание каждой добродетели очень трудно. Даже отказаться от дурной привычки, даже перестать пить чай для вас трудно.
И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте. Ведите духовный дневник. Это предотвратит ваше падение. Очень немногие ведут духовный дневник! Каждый поддерживает идею о дневнике и каждый готов наставлять других! Разве можете вы ожидать духовного прогресса?
Практикуйте ахимсу, сатьям и брахмачарью. Если вы верны праведности, или ненасилию, все остальные добродетели придут сами собой.
Простое изучение Прастханатрайи ничего не даст! Некоторые сбитые с толку стремящиеся ищут повсюду, где бы научиться йоге. Карма йога для них ничто! Карма йога более сложна, чем веданта. Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях! Бхакти также ничто для таких людей! Они хотят только ведической нидидхьясаны! У них нет ни вивеки, ни вайрагьи, ни садхана-сатуштайи, ни сампат, и все же они хотят изучать Брахма сутры.
"Сарвам брахмамайям" запросто срывается у них с уст. Один человек изучал Брахма сутры. Он зашел в молочный магазин. Молочника не было, касса была открыта. Он сказал: "Весь мир--мой", и забрал деньги. Тем временем вернулся молочник и схватил ведантиста. Он привел его к судье. Ведантист сказал: "Я не сделал ничего плохого. Все есть мое "Я". Все принадлежит мне. Этому учила меня веданта". Судья был разумным человеком. Он велел полицейскому хорошенько поколотить его и заметил: "о ведантист! Это ведь только твое. Полицейский тоже твое "Я". Теперь получи взбучку!" Тогда ведантист пришел в чувство.
Те, кто уходят в пещеры для уединения и медитации, становятся тамасичны. Они ошибочно принимают тамас за саттву. Они воображают, что ожидают только видехамукти. Это не подлинная садхана. Будьте искренни. Читайте джапу. Постоянно помните Бога. Совершайте неустанное бескорыстное служение. Бог дал вам очень хорошее тело и силу. Вы должны постараться облегчить страдания каждого. Служите с бхавой. Ощущайте себя омывающим стопы Господа. Так и придете к осознанию Бога.
Брахман пребывает не в литературе. Вы должны служить больным. Медитация--это интенсивная динамика, это всесилие. когда есть нечистота в уме, говорить "я медитирую" просто лицемерно. Когда ум чист, вы можете сказать: "Я пытаюсь медитировать". Сосредоточенность ума возможна только когда вы обладаете всеми добродетелями. А иначе вы только растрачиваете свое время м энергию. Идите в больницы и служите больным. Тогда вы станете величайшими йогами.
Десятиминутное служение махатме приравнивается десятичасовой медитации. Вы должны быть энергичны в своей садхане. читайте джапу. Учитесь. Выстраивайте хорошее поведение и хороший характер. Эгоизм--великое препятствие для самоотдачи. Взращивайте человечность. Видя человека, страдающего от боли в ноге, вы должны сами ощутить эту боль, как если бы нога была вашей. Вы должны видеть Бога во всем. Вы должны быть сострадательны и милосердны. Только тогда вы сможете реализовать Бога. Божественность--это не есть что-то скрытое в какой-то пещере. когда вы проявляете все божественные добродетели, тогда вы становитесь динамичным йогом.
Являть чудо сотворения духовной силы, способной преобразить человечество, может каждый мужчина и женщина, проявляя при этом зажигательный энтузиазм, дух самопожертвования и самоотдачи.
Принесли вы сегодня хоть одному живому существу мир, счастье, утешение и духовное просвещение? Если да, тогда вы оправдали величайший дар господа--человеческое рождение. Если нет, то я молю вас с воздетыми руками: препояшьтесь ??? и с этого момента стремитесь изменить свой взгляд на жизнь и саму вашу жизнь. ???ясно о чем речь, но одну жизнь надо заменить???
Этот метод приближения к идеальной красоте исключает привязанность художника к какому-либо конкретному объекту или концепции. Настоящий художник должен быть вооружен мечом различения, которым он безжалостно отсекает несовершенство и ограниченность, скрывающие искру того совершенства, которое является Реальностью каждого объекта. Он воспринимает объект, сразу же отделяет реальное от видимого, сердцевину от скорлупы, истину от ограничений. Вдохновлял его объект, в этом нет сомнения, но его внутреннее сознание воспринимает не объект как таковой, а истину, скрывающуюся за видимым. В запасники знания, собранного прежде, попадает одна искра знания, и внутренний идеал видится яснее. Вскоре достигается стадия, на которой художник ощущает, что само искусство--это ступень лестницы, вершина которой является его целью. Он осознает, что искусство обратило его внимание внутрь в поисках истины. И теперь этот поиск принимает совершенно иной характер. Он ощущает, что идеальная Красота существует только в "Я", в Красе красот. ???ниже Красота красот??? Поэтому он стремится реализовать "Я", пусть даже отказавшись от искусства, служившего лишь ступенью в восхождении к порогу Само-реализации.
Это действительно цель славной бруш йоги. Бруш йога включает в себя не только живопись, но все пластические искусства, скульптуру, архитектуру, даже фотографию.
Если вы внимательно проанализируете стадии, предшествующие рождению великого произведения искусства, то легко обнаружите, что искусство--это некоторая форма упасаны или практики преданности. Сначала художник входит в соответствующее расположение духа, его ум становится спокойным и безмятежным. Это соответствует стадии, на которой стремящийся готов к медитации. С этим безмятежным умом художник начинает созерцать конкретный объект или вещь, которую он желает отразить в своем творчестве. Это начало медитации. Третья стадия наступает, когда в сознании художника объект трансформируется в символ. Имя и форма утратили свою ценность и за ними встает символ, идеал. Этот идеал, проявляющийся во внутреннем сознании художника, подобно кристаллу привлекает к себе некоторые другие идеальные концепции. Это медитация. Следующая стадия, если она может быть названа таковой, это стадия за пределами мысли. Это сфера интуиции. Творческая активность интуитивно рождается в сознании художника. Это подобно самадхи. Затем художник возвращается во внешнее сознание и думает о передаче этого видения в художественной форме. Он выбирает материал и метод для воплощения этой цели. Это сродни лока санграха карме мудреца, или служению человечеству. конечная стадия--это, разумеется, подлинное воспроизведение на холсте или в камне того символа, который был интуитивно рожден в сознании художника. Это подлинная локасамграха ???то сан..., то сам...??? карма дживанмукты. По самой своей природе все художественные работы разделяют несовершенство феномена, ибо интуитивная реализация художника происходит за пределами сферы, и никакая кисть неспособна изобразить ее, никакой резец не может передать ее. Этот фактор каждый раз побуждает неудовлетворенного художника превосходить себя, и в конечном итоге обнаружить внутри себя Красоту красот своего "Я". ???выше было Краса красот???
Художник--это также великий карма йог. В скольких сердцах произведения искусства пробудили преданность Богу. Как замечательны изображения Бога, исполненные Рави Вармой! Как чарует картина Мурали Манохар, написанная Шри Нату Рамой! Эта картина столь привлекательна, что садхака очень легко сосредотачивается и медитирует на Господа, через это достигая Его. Картина говорит ему, что она не картина, что Господь присутствует в ней. Создание таких вдохновляющих форм--это великое служение миру. Эти художники оказали величайшее служение миру. Они великие йоги. Слава бруш йогам! Да благословит их Господь!
Двадцать восьмая мандала
БУДДХИ ЙОГА
После обсуждения вопросов о бессмертии и атмане, Господь учил в Гите Арджуну буддхи йоге. Упадеш о бессмертии души был прелюдией к великой буддхи йоге.
"Я рассказал об интеллектуальном анализе и различении, теперь же слушай, что Я поведаю тебе о йоге различения, или о йоге воспитания буддхи, о соединении буддхи с "Я",--говорит Господь.
Зачем? Потому что практикуя эту буддхи йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе--это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи--вот что является либо рабством, либо освобождением. Чувства и ум сами по себе, без света буддхи, неспособны на беспристрастное проявление. Обычно буддхи беспомощно мечется в рассаднике васан и тришны, активно соединяясь с чувствами. Его побуждающая сила заражена желанием. Когда буддхи обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным Я, тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с буддхи, соединенным с "Я", не привязывают дживу к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что буддхи, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение дживы; перерождения не происходит--в нем нет необходимости.
Для достижения полной отделенности буддхи от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре буддхи, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой садхане нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи йоге.
Вы должны быть устремленными. Вам нужно искренне взращивать буддхи. Здесь Господь сравнивает садхака с агрономом. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорняки и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели--Само-реализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.
Желание--это злой вор, похищающий у вас буддхи. Остерегайтесь его. Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению буддхи во внутреннее "Я", и привязывает его к уму и чувствам. Так человек попадает в рабство чувств и их объектов. Это великое препятствие для буддхи йога самадхи.
Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они миражи, которые сбивают вас с пути буддхи йоги, с вашего пути. Но не допускайте, чтобы боязнь привязанности к карма пхале заставляла вас воздерживаться ото всех действий. Вы не можете оставаться в бездействии ни секунды. Хотите вы того или нет, но непрерывная деятельность остается вашим жребием, покуда вы не освободитесь из этого неумолимого колеса перерождений благодаря усиленной практике буддхи йоги, отвращения буддхи от ума и чувств. Боязнь действия означает лишь то, что покуда буддхи связан с умом и чувствами (отвлечен на внешнее васанами и тришнами, скрытыми в уме) и разделяет их влечения, до тех пор он желает избежать последствий действий! Это совершенно очевидное препятствие для буддхи йоги. Буддхи йога--это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика сакши-бхавы.
Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет, это не кладбищенский покой. Это некое активное блаженство--покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства. Покой не должен ошибочно отождествляться с инерцией и упадком духа, саттву не нужно принимать за тамас, а бескорыстное служение--за бездушное служение.
Не забывайте о том, что буддхи йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.
Теперь мы подошли к описанию того, кто достиг совершенства в буддхи йоге. Бхагаван утверждал, что буддхи йог не должен уклоняться от действий, отказываться от своих обязанностей, бежать от мира, искать легкий способ избавления от того, что обычно называют бременем жизни. Напротив, он берет его на свои плечи. Он сделает его легким и приятным благодаря уникальной буддхи йоге, которой учит Гита. Он побуждает ум и чувства работать в свете буддхи, всегда соединенным с Господом, пребывающим в сердце. Затем буддхи наполняется саттвой, и потому мысли человека становятся саттвичны, действия чисты, благородны и духовны.
Буддхи йога--это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи йоги, и потому Господь особо подчеркивал этот факт и в начале и в заключение описания стхитапраджны.
Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое дукха, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое сукха, как не удовлетворение желаний? Когда нет желаний, нет ни сукхи, ни дукхи. Буддхи йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки дукхи и сукхи.
С прекращением этого обозначения полностью прекращается рага двеша. Тогда ничто не может причинить страдания, и также ничто не приносит наслаждения. Поэтому такой человек свободен от симпатий и антипатий. Рага-двеша и сукха-дукха--это сверстники и соратники. Если умирает один, умирает и другой. Этот порочный круг буддхи йог резко обрывает благодаря технике буддхи йоги. Но буддхи йога не так проста, как может показаться на первый взгляд. Индрии изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа авидьи, в которой рождается человек. Сила авидьи так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. Даже когда садхака прикладывает усилия для контроля чувств, ума и для объединения буддхи с Господом внутри, он зачастую находит, что моментальной слабости достаточно для того, чтобы индрии отвлекли ум и буддхи вовне, к объектам наслаждений. Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят садхака на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи йоги.
Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной абхьясой буддхи йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянная вичара наделяют садхака определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Но это еще не все. В это время еще остается потенциал, способность наслаждаться объектами. вкус остается даже тогда, когда разрушено влечение. Когда объект отсутствует, к нему нет влечения, но когда он присутствует, остается возможность насладиться им. Эта возможность зачастую может принимать форму тонкого желания. Если ему позволить расти, однажды оно снова может принять большие пропорции. Поэтому стремящийся не должен ослаблять свою бдительность даже на этой стадии. Когда осуществляется полное погружение буддхи в Господа, когда полностью угасает индивидуальное эгоистическое чувство, тогда садхака полностью свободен даже от этого состояния наслаждения. Первая негативная стадия--это самообуздание, вторая позитивная--Само-реализация.
Бхагаван дает нам ясный анализ процесса падения для того, чтобы все мы могли избежать его, чтобы мы оказались начеку при первом же признаке духовной трагедии. Здесь опять же ясно характеризуется роль буддхи в достижении полного успеха в йоге. Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Буддхи, который садхака должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Буддхи, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек погибает, т.е. он полностью теряет из виду свою цель и сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воспитанию буддхи. Благодаря буддхи йоге человек поднимается к Богу, из-за буддхи-нааши (разрушения буддхи) он приходит к гибели.
Чтобы садхак не пришел к такому печальному завершению своей садханы, Господь дает наглядное описание его обязанностей. Как черепаха втягивает конечности пол панцирь, так и садхака должен удалить внутрь свои чувства и предложить свой буддхи Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.
В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Садхака должен соблюдать постоянство в буддхи йоге и постоянной вичарой убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком покойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.
Двадцать девятая мандала
ДХЬЯНА ЙОГА
Какой бы путь ни выбрал садхака--карма йоги, раджа йоги или гьяна йоги--дхьяна, или медитация является наиболее важной фундаментальной садханой, которую он не может игнорировать. Именно дхьяна дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.
Четыре вида медитации
1.+Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.
2.+Медитируйте на такие формулы, как: я асанга (непривязанный), сатчидананда (жизнь--знание--блаженство), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.
3.+Медитируйте на отделение всех имен и форм от сат-васту (Брахмана) в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.
4.+Медитируйте на то, что сатчинанда васту (Реальность жизни-знания-блаженства) является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.
МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ: Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или мужа. Он медитирует на всепроникающую форму Бога ньятасакара-сварупа (ограниченную форму). Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и совершает ананья-чинтана (нераздельное созерцание) Бога.
Высшая бхакти (пара-бхакти)--это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшая гьяна--это абсолютное ощущение одного только бога.
Двенадцать положений о медитации ???на самом деле их 20 ???
1.+Отведите для медитации отдельную комнату, запирающуюся на ключ. Не позволяйте никому входить в нее. Зажигайте в ней благовония. Перед тем, как войти в комнату, омойте ноги.
2.+Удалитесь в спокойное место или в комнату, где вас никто не мог бы прервать, чтобы ваш ум ощущал безопасность и покой. Конечно, идеальные условия могут быть не всегда, и вы должны довольствоваться лучшим из того, что есть. Вы должны быть в одиночестве, в соединении с Богом или Брахманом.
3.+Вставайте в 4+утра (брахмамухурта) и медитируйте с+4 до+6. Еще раз садитесь в медитацию с+7 до+8 вечера.
4.+Поместите в комнате изображение вашего Ишты, некоторые религиозные книги--Гиту, Упанишады, йога-Васиштху, Бхагавату и т.д., расположите свою асану перед изображением вашего Ишты.
5.+Сидите в падма, сиддха, сукха или свастика асане. Держите голову, шею и позвоночник на одной линии. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад.
6.+Закройте глаза и сосредоточьтесь на трикути, пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.
7.+Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг. повторяйте гуру мантру осмысленно и с бхавой. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.
8.+Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.
9.+Сагуна и ниргуна дхьяна. Медитация на имя и форму Господа--это сагуна-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна. Или же мысленно повторяйте ОМ и медитируйте на абстрактные идеи, такие как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство и т.д., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит только сагуна-дхьяна.
10.+Когда ум отвлекается от лакшьи, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на лакшье. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.
11.+Когда вначале вы медитируете на Господа Кришну, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Сначала созерцайте Его стопы, затем желтые шелковые одежды, украшения на Его шее, Его лицо, серьги, корону, усыпанную алмазами, Его кольца, браслеты, Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем снова начните со стоп и повторите весь процесс. Проделывайте это в течение получаса. Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.
12.+После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.
13.+Во время медитации вы можете ассоциировать в уме такие качества Бога, как всесилие, всеведение, чистота, совершенство и т.д.
14.+Если в ваш ум проникают дурные мысли, не используйте для из вывода волю. Вы только потеряете энергию. Вы только обремените волю. Вы измотаете себя. Чем больше усилий вы будете прилагать, тем больше дурных мыслей будут возвращаться с удвоенной силой. К тому же они вернутся очень скоро, и будут более могущественными. станьте безразличны. сохраняйте спокойствие. Они скоро рассеются. Или же замените их хорошими противоположными мыслями (метод пратипакша-бхавана). Или же снова и снова возвращайтесь к образу Бога и мантре. Или молитесь.
15.+Не проводите ни дня без медитации. Будьте регулярны и систематичны. Принимайте саттвичную пищу. Фрукты и молоко способствуют ментальной сосредоточенности. Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, курения, алкоголя и т.п.
16.+Спрыскивайте лицо холодной водой, чтобы снять сонливость. постойте 15+минут. или быстро походите. Вы можете проделать несколько циклов физических упражнений. Делайте бхастрику и капалабхати пранаяму. Сделайте 10 или 20+мягких кумбхак (пранаяма). Делайте сиршасану и маюрасану. Принимайте вечером только молоко и фрукты. Так вы сможете победить сонливость.
17.+Будьте внимательны в выборе общения. Оставьте привязанность к болтовне. Говорите немного. Ежедневно соблюдайте мауну в течение двух часов. Не взаимодействуйте с нежелательными людьми. Читайте хорошие, вдохновляющие религиозные книги. Это заменит вам благое позитивное общение, если вы его не имеете. Прибегайте к сатсангу. Все это способствует медитации.
18.+Не раскачивайте тело. Пусть оно будет устойчивым, как скала. Дышите медленно. Не почесывайтесь. Установите правильное ментальное отношение, как учил ваш гуру.
19.+Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.
20.+когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.
Тридцатая мандала
ДИНАМИЧНАЯ ЙОГА
Яма-нияма является основанием йоги и веданты. Мы говорим о яме и нияме каждый день, но крайне трудно ввести их в практику. "Говорите правду",--это мы слышали и произносили тысячи раз, но есть ли перед вами идеал правдивости? Воспитание каждой добродетели очень трудно. Даже отказаться от дурной привычки, даже перестать пить чай для вас трудно.
И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте. Ведите духовный дневник. Это предотвратит ваше падение. Очень немногие ведут духовный дневник! Каждый поддерживает идею о дневнике и каждый готов наставлять других! Разве можете вы ожидать духовного прогресса?
Практикуйте ахимсу, сатьям и брахмачарью. Если вы верны праведности, или ненасилию, все остальные добродетели придут сами собой.
Простое изучение Прастханатрайи ничего не даст! Некоторые сбитые с толку стремящиеся ищут повсюду, где бы научиться йоге. Карма йога для них ничто! Карма йога более сложна, чем веданта. Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях! Бхакти также ничто для таких людей! Они хотят только ведической нидидхьясаны! У них нет ни вивеки, ни вайрагьи, ни садхана-сатуштайи, ни сампат, и все же они хотят изучать Брахма сутры.
"Сарвам брахмамайям" запросто срывается у них с уст. Один человек изучал Брахма сутры. Он зашел в молочный магазин. Молочника не было, касса была открыта. Он сказал: "Весь мир--мой", и забрал деньги. Тем временем вернулся молочник и схватил ведантиста. Он привел его к судье. Ведантист сказал: "Я не сделал ничего плохого. Все есть мое "Я". Все принадлежит мне. Этому учила меня веданта". Судья был разумным человеком. Он велел полицейскому хорошенько поколотить его и заметил: "о ведантист! Это ведь только твое. Полицейский тоже твое "Я". Теперь получи взбучку!" Тогда ведантист пришел в чувство.
Те, кто уходят в пещеры для уединения и медитации, становятся тамасичны. Они ошибочно принимают тамас за саттву. Они воображают, что ожидают только видехамукти. Это не подлинная садхана. Будьте искренни. Читайте джапу. Постоянно помните Бога. Совершайте неустанное бескорыстное служение. Бог дал вам очень хорошее тело и силу. Вы должны постараться облегчить страдания каждого. Служите с бхавой. Ощущайте себя омывающим стопы Господа. Так и придете к осознанию Бога.
Брахман пребывает не в литературе. Вы должны служить больным. Медитация--это интенсивная динамика, это всесилие. когда есть нечистота в уме, говорить "я медитирую" просто лицемерно. Когда ум чист, вы можете сказать: "Я пытаюсь медитировать". Сосредоточенность ума возможна только когда вы обладаете всеми добродетелями. А иначе вы только растрачиваете свое время м энергию. Идите в больницы и служите больным. Тогда вы станете величайшими йогами.
Десятиминутное служение махатме приравнивается десятичасовой медитации. Вы должны быть энергичны в своей садхане. читайте джапу. Учитесь. Выстраивайте хорошее поведение и хороший характер. Эгоизм--великое препятствие для самоотдачи. Взращивайте человечность. Видя человека, страдающего от боли в ноге, вы должны сами ощутить эту боль, как если бы нога была вашей. Вы должны видеть Бога во всем. Вы должны быть сострадательны и милосердны. Только тогда вы сможете реализовать Бога. Божественность--это не есть что-то скрытое в какой-то пещере. когда вы проявляете все божественные добродетели, тогда вы становитесь динамичным йогом.
Являть чудо сотворения духовной силы, способной преобразить человечество, может каждый мужчина и женщина, проявляя при этом зажигательный энтузиазм, дух самопожертвования и самоотдачи.
Принесли вы сегодня хоть одному живому существу мир, счастье, утешение и духовное просвещение? Если да, тогда вы оправдали величайший дар господа--человеческое рождение. Если нет, то я молю вас с воздетыми руками: препояшьтесь ??? и с этого момента стремитесь изменить свой взгляд на жизнь и саму вашу жизнь. ???ясно о чем речь, но одну жизнь надо заменить???