Вавилонская башня
Данная легенда отражает мотив богоборчества, или желание человека сравниться с богом, за которое бог покарал смешением языков. Исследователи приписывают происхождение сказания глубокому впечатлению, которое великий город произвел на простодушных кочевников-семитов, попавших сюда из уединенной и безмолвной пустыни. В Вавилоне имелось два огромных храма, которые могли дать повод для легенды о Вавилонской башне, и реальное смешение языков разных народов. На близлежащих территориях также находились храмы-башни, в том числе недостроенные, возведенные в III тысячелетии до н. э., т. е. до рождения Авраама, который мог их видеть.Аналогичные легенды существуют в Африке и Америке. В сказании о Вавилонской башне выражено и стремление людей после изгнания из рая попасть на небо, т. е. тоска по золотому веку, и стремление узнать, что находится в небесах, которым вдохновляется нынешнее освоение космоса.
У различных народов существуют разные легенды о смешении языков, не обязательно связанные с Вавилонской башней.
Значение мифологии
Мифология отвечает на запросы становящегося все более рациональным человека объяснить происхождение и развитие мира. Первичная функция мифа, по С. А. Токареву, – ответ на детские вопросы «почему?» и «зачем?». Отвечали также «дети», и ответ с современной точки зрения может показаться детским. Но первобытного человека он устраивал. Для вопросов и ответов использовались достижения предыдущих стадий развития культуры: мифологические сфинксы и т. п.
В социальном аспекте мифология обеспечивает цивилизационное единство народов. Искусство слишком индивидуально и субъективно для выполнения данной миссии. Смысловая сторона мифа отмечена Ницше: «Миф может наглядно восприниматься лишь как единичный пример некоторой всеобщности и истины, неуклонно обращающей взор свой в бесконечное» (Ницше Ф. Рождение трагедии… С. 124). Господство мифологии в культуре служит фундаментом становления цивилизации.
Мифология играет такую же интегративную роль в духовном отношении, как реки – в физическом. Впоследствии функция рек переходит к морям и океанам, а мифологии – к философии, религии и науке. В индийской, а затем греческой цивилизации уже не столько привлекают сами мифы, сколько выводы, которые из них следуют.
Говоря о функциях мифологии, У. Н. Браун пишет: «… если люди простые и неискушенные могут считать миф реальностью, то для посвященных он является только символом, отталкиваясь от которого, они переходят в дальнейшем к строгому и логическому анализу. В этом смысле мифология является как бы преддверием философии» (Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 333). Браун справедливо подчеркивает преемственность отраслей культуры, но до философии доходят не все, а лишь достаточно развитые мифологии. Миф проясняет бытие, но пока не на понятийном уровне, как философия.
Мифологическое произведение состоит как бы из двух уровней – верхний, образный, и внутренний, понятийный. Постепенно в процессе роста рациональности мышления ценность верхнего уровня начинает убывать; наконец мифологическая оболочка прорывается, и внутренний уровень выходит на поверхность в своей автономности и самоценности. Это точка перехода от главенства мифологии к главенству философии. Мифология предшествует религии, но непосредственно стыкуется с ней в тех культурах, в которых отсутствует философия.
М. Элиаде обосновал господство мифологии в культуре в течение длительного времени тем, что она обещала, как ранее мистика и искусство, избавление человека от смерти, для чего и возникает вера в богов. Одна из задач мифа – сделать бытие вечным и неизменным, остановить мгновение, чего жаждет человек и для чего создает культуру. Миф, как и культура в целом, выполняет функцию борьбы со страхом смерти.
Мифологический подход играет ту же роль, что и философский, религиозный, научный. Отказ от мифологических представлений не означает, скажем, отказа от жертвенности, но изменяет ее содержание. В мифологической культуре жертвуют в основном животными. На смену приходят добровольные человеческие жертвы. Функции мифа сохраняются другими отраслями культуры, которые выполняют их по-своему.
Каково положение мифа в современном мире? «Мы не можем сказать, что современный миф полностью исключил мифологическое поведение, изменилось лишь поле его деятельности: миф больше не доминирует в существенных секторах жизни, он вытеснен частично на более скрытые уровни психики, частично во второстепенную и даже в безответственную деятельность общества» (Элиаде М. Мифы… С. 39). Следы мифа находят в искусстве, идеологии, политике. Во всех сферах культуры обнаруживается мифологическая сторона, свидетельсвующая о значении данной отрасли культуры. Без мифа, писал Ницше, «культура теряет свой здоровый творческий характер природной силы: лишь обставленный мифами горизонт замыкает целое культурное движение в некоторое законченное целое» (Ницше Ф. Рождение трагедии… С. 149). Усилиями Р. Барта и других методологов почти все в культуре стали называть мифом – и религию, и идеологию, и даже науку. В этом есть рациональное зерно: созданное после мифа несет на себе его отпечаток.
В социальном аспекте мифология обеспечивает цивилизационное единство народов. Искусство слишком индивидуально и субъективно для выполнения данной миссии. Смысловая сторона мифа отмечена Ницше: «Миф может наглядно восприниматься лишь как единичный пример некоторой всеобщности и истины, неуклонно обращающей взор свой в бесконечное» (Ницше Ф. Рождение трагедии… С. 124). Господство мифологии в культуре служит фундаментом становления цивилизации.
Мифология играет такую же интегративную роль в духовном отношении, как реки – в физическом. Впоследствии функция рек переходит к морям и океанам, а мифологии – к философии, религии и науке. В индийской, а затем греческой цивилизации уже не столько привлекают сами мифы, сколько выводы, которые из них следуют.
Говоря о функциях мифологии, У. Н. Браун пишет: «… если люди простые и неискушенные могут считать миф реальностью, то для посвященных он является только символом, отталкиваясь от которого, они переходят в дальнейшем к строгому и логическому анализу. В этом смысле мифология является как бы преддверием философии» (Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 333). Браун справедливо подчеркивает преемственность отраслей культуры, но до философии доходят не все, а лишь достаточно развитые мифологии. Миф проясняет бытие, но пока не на понятийном уровне, как философия.
Мифологическое произведение состоит как бы из двух уровней – верхний, образный, и внутренний, понятийный. Постепенно в процессе роста рациональности мышления ценность верхнего уровня начинает убывать; наконец мифологическая оболочка прорывается, и внутренний уровень выходит на поверхность в своей автономности и самоценности. Это точка перехода от главенства мифологии к главенству философии. Мифология предшествует религии, но непосредственно стыкуется с ней в тех культурах, в которых отсутствует философия.
М. Элиаде обосновал господство мифологии в культуре в течение длительного времени тем, что она обещала, как ранее мистика и искусство, избавление человека от смерти, для чего и возникает вера в богов. Одна из задач мифа – сделать бытие вечным и неизменным, остановить мгновение, чего жаждет человек и для чего создает культуру. Миф, как и культура в целом, выполняет функцию борьбы со страхом смерти.
Мифологический подход играет ту же роль, что и философский, религиозный, научный. Отказ от мифологических представлений не означает, скажем, отказа от жертвенности, но изменяет ее содержание. В мифологической культуре жертвуют в основном животными. На смену приходят добровольные человеческие жертвы. Функции мифа сохраняются другими отраслями культуры, которые выполняют их по-своему.
Каково положение мифа в современном мире? «Мы не можем сказать, что современный миф полностью исключил мифологическое поведение, изменилось лишь поле его деятельности: миф больше не доминирует в существенных секторах жизни, он вытеснен частично на более скрытые уровни психики, частично во второстепенную и даже в безответственную деятельность общества» (Элиаде М. Мифы… С. 39). Следы мифа находят в искусстве, идеологии, политике. Во всех сферах культуры обнаруживается мифологическая сторона, свидетельсвующая о значении данной отрасли культуры. Без мифа, писал Ницше, «культура теряет свой здоровый творческий характер природной силы: лишь обставленный мифами горизонт замыкает целое культурное движение в некоторое законченное целое» (Ницше Ф. Рождение трагедии… С. 149). Усилиями Р. Барта и других методологов почти все в культуре стали называть мифом – и религию, и идеологию, и даже науку. В этом есть рациональное зерно: созданное после мифа несет на себе его отпечаток.
Вопросы для повторения
• Что такое мифология?
• Какова связь мифологии с предшествующими отраслями культуры?
• Каковы культурные и социальные причины возникновения мифологии?
• Каковы функции мифологии?
• Какие уровни мифа вы знаете?
• Какие проблемы решает миф?
• Каковы особенности мифологического единства человека и природы?
• Каково значение мифологии для образования цивилизации?
• Какое значение в мифологии имеют жертвоприношения?
• Почему мифы разных народов бывают похожи друг на друга?
• Как мифология объясняет сотворение мира и человека?
• Каков основной сюжет мифа об изгнании из рая?
• Каково отношение в мифологии к убийству?
• В мифах каких народов существовали сказания о Всемирном потопе и почему?
• Каково общее значение мифологии?
• Какова связь мифологии с предшествующими отраслями культуры?
• Каковы культурные и социальные причины возникновения мифологии?
• Каковы функции мифологии?
• Какие уровни мифа вы знаете?
• Какие проблемы решает миф?
• Каковы особенности мифологического единства человека и природы?
• Каково значение мифологии для образования цивилизации?
• Какое значение в мифологии имеют жертвоприношения?
• Почему мифы разных народов бывают похожи друг на друга?
• Как мифология объясняет сотворение мира и человека?
• Каков основной сюжет мифа об изгнании из рая?
• Каково отношение в мифологии к убийству?
• В мифах каких народов существовали сказания о Всемирном потопе и почему?
• Каково общее значение мифологии?
Литература
1. Мифологии древнего мира. М., 1977.
2. Древний Восток. СПб., 1995.
3. Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973.
4. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985.
5. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996.
6. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990.
2. Древний Восток. СПб., 1995.
3. Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973.
4. Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985.
5. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996.
6. Токарев С. А. Ранние формы религии. М., 1990.
Глава 6
Древний Египет: речные цивилизации
Награда Феникса – возрождение из пепла.
А. Тойнби
В изложении материала отдельных культур сначала представлена их история, затем основные отрасли. В истории нас интересуют моменты, оказавшие влияние на развитие культуры, особенно культурные последствия завоевания одной цивилизацией другой.
История Египта
«Aegiptos» – так древнегреческие писатели называли резиденцию фараонов Мемфиса – «жилище богов». Египетскую цивилизацию можно рассматривать как древнейшую из полноценных цивилизаций, т. е. обладающих городами и письменностью. В том, что она находится здесь, нет ничего странного, если, как считают антропологи, родина человека – Восточная Африка. «За четыре тысячи лет до начала нашей эры, т. е. почти шесть тысяч лет тому назад, Египет обладал памятниками, бывшими уже древними для современников основателей Мемфиса; в эпоху первых фараонов эти памятники приходилось уже реставрировать» (Мечников Л. И. Цивилизации и великие исторические реки. М., 1995. С. 345).
Из всех древних культур, по Шпенглеру, только египетская обладала исключительной предрасположенностью к истории; все другие, включая греческую и римскую, антиисторичны. Шпенглер подтверждает эту заботу о прошлом и будущем распространенностью мумифицирования (сюда же относятся пирамиды). По значению, которое придавалось в египетской цивилизации захоронениям, ее можно назвать цивилизацией смерти. Это не удивительно, если вспомнить, что духовная культура как таковая началась с захоронений сородичей. Бердяев писал, что египетская культура «была основана на жажде вечности, жажде Воскресения, вся была борьбой со смертью. И египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней» (Бердяев Н. А. О культуре // Антология культурологической мысли. М., 1996. С. 196). Это подтверждает мысль, что культура возникла как способ борьбы со смертью и преодоления страха смерти.
Историю Египта делят на несколько периодов.
I. Додинастический период – до 3200 г. до н. э.
II. 3200–2620 – период ранних династий после объединения Верхнего и Нижнего Египта в единое царство под властью Менеса.
III. 2620–2280 – Древнее царство.
IV. 2280–2131 – первый переходный период.
V. 2131–1786 – Среднее царство после объединения Египта фиванской династией.
VI. 1786–1575 – второй переходный период: вторжение гиксосов из Азии и установление их власти над Египтом.
VII. 1575–1087 – Новое царство. VIII. 1087—332 – Поздний период.
IX. 332—30 – период Птолемеев, потомков сподвижникоа Александра Македонского, завоевавшего Египет в 332 г.
X. 30 г. до н. э. – 364 г. н. э. – Римский период: Египет – провинция Римской империи.
Египтяне называли свою страну «двумя землями» – Верхний и Нижний Египет. Это примерно соответствует долине и дельте Нила (так как Нил течет с юга на север, то Верхний Египет находится под Нижним). Египетское государство появилось тогда, когда Верхний и Нижний Египет соединились в результате покорения севера югом. Первой столицей объединенного Египта стал находящийся на границе двух частей Мемфис. Другой знаменитый египетский город, ставший столицей позднее, стовратные Фивы с массивными храмами Карнак и Луксор.
Египтяне называли также свою страну «Черной землей», потому что с обеих сторон Нила находится полоса богатой почвы, ежегодно удобряемой разливами реки, а окружающую ее пустыню называли «Красной землей». Длина долины Нила примерно 1000 км, ширина – 16 км. С востока и запада «Черная земля» ограничивается Ливийской и Аравийской пустынями, с юга – Нубийской пустыней. «Красная земля» тоже была небесполезной для Египта. Она давала золото и драгоценные камни, медь для изготовления инструментов, известняк, мрамор и т. д. Египет демонстрирует большое значение природных условий для становления цивилизации. Тут и великая река, и то, что она, в отличие от других рек, приносит на поля удобряющий их ил.
Вот как описывает разливы Нила греческий историк I в. до н. э. Диодор Сицилийский: «Тем, кто видит наводнение Нила, оно кажется удивительным… Ибо в то время, как все другие реки начинают убывать во время летнего солнцестояния, а в последующее время лета еще больше мелеют, только он один тогда, начиная подниматься, день за днем увеличивается настолько, что под конец затопляет почти весь Египет. Таким же самым образом он возвращается к прежнему положению, понижаясь за равное время до тех пор, пока не вернется к прежнему состоянию» (Хрестоматия по истории древнего мира. М., 1991. С. 28).
Все природные факторы соединились для того, чтобы создалась великая цивилизация. Но она бы не возникла без тяжкого труда земледельца. «Устает он… и спокойно ему так, как спокойно кому‑нибудь под львом. Болеет он постоянно… И едва он возвращается домой вечером, ему вновь надо идти» (Там же. С. 30). Крестьянин подчинялся своему господину и государству, но не был рабом (рабства, по-видимому, не было до конца Нового царства).
Правитель почитался в Египте божеством. По утверждению «Текстов пирамид», фараон существовал еще до того, как возникли небеса и земля. Фараону «принадлежали земля и народ; он даровал все посты, выслушивал все жалобы, предводительствовал всеми войсками и был верховным жрецом каждого бога» (Мерц Б. Красная земля, Черная земля: мир древних египтян. М., 1998. С. 146).
Помимо фараонов и крестьян в Египте известны сапожники, пекари, столяры, пчеловоды, кузнецы, рыбаки и т. д., включая новую профессию – писца. Особенностью Египта было то, что чиновник одновременно мог быть жрецом. «То обстоятельство, что ранняя царская власть и ранняя мифология были фактически одним и тем же, было причиной того, что в Египте управление страной и религия оставались нераздельными на практике до 525 г. до н. э.» (Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 82). Верховный судья наделялся титулом «жрец Маат». Высшим чиновником был министр, заместитель фараона во всех государственных делах. Этот пост часто занимал принц, и он мог переходить по наследству.
В Египте существовала моногамная семья. Вот какой совет мужу давал мудрец эпохи Древнего царства Птахотеп, оставивший книгу наставлений: «Наполни живот ее, одень спину ее, умащение требуется ее телу. Делай сердце ее довольным, покуда ты живешь: она плодородное поле господина своего. Ты не должен состязаться с ней перед законом, держи ее вдали от управления… Да будет сердце ее утешено тем, что тебе достанется» (Цит. по: Мерц Б. Красная земля… С. 66–67). Самая известная египетская семья – фараон Эхнатон, знаменитый еретик, заменивший всех богов одним – Атоном, – и его жена прекрасная Нефертити, родившая ему 7 дочерей.
В Египте был широко распространен культ животных, о чем свидетельствует частое изображение богов в виде животных или с головами животных. «А кто убьет ибиса или ястреба, должен во всяком случае умереть», – свидетельствует Геродот (Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1980. С. 38). Символами единства человека и природы были сфинкс и кентавр, и их распространение говорит о том, что в египетской мифологии воплотились представления о существовании полулюдей-полуживотных и даже полурастений, широко распространенные в первобытных обществах. Следствием единства человека с природой было одомашнивание многих животных, в том числе кошки, которая выполняла важную роль у сельскохозяйственных народов, спасая их зернохранилища от грызунов. Одна из почитаемых египетских богинь имела кошачью голову. Найдено много изваяний кошек и даже их мумии, что свидетельствует о том, что они почитались священными или их очень любили.
Из всех древних культур, по Шпенглеру, только египетская обладала исключительной предрасположенностью к истории; все другие, включая греческую и римскую, антиисторичны. Шпенглер подтверждает эту заботу о прошлом и будущем распространенностью мумифицирования (сюда же относятся пирамиды). По значению, которое придавалось в египетской цивилизации захоронениям, ее можно назвать цивилизацией смерти. Это не удивительно, если вспомнить, что духовная культура как таковая началась с захоронений сородичей. Бердяев писал, что египетская культура «была основана на жажде вечности, жажде Воскресения, вся была борьбой со смертью. И египетские пирамиды пережили долгие тысячелетия и сохранились до наших дней» (Бердяев Н. А. О культуре // Антология культурологической мысли. М., 1996. С. 196). Это подтверждает мысль, что культура возникла как способ борьбы со смертью и преодоления страха смерти.
Историю Египта делят на несколько периодов.
I. Додинастический период – до 3200 г. до н. э.
II. 3200–2620 – период ранних династий после объединения Верхнего и Нижнего Египта в единое царство под властью Менеса.
III. 2620–2280 – Древнее царство.
IV. 2280–2131 – первый переходный период.
V. 2131–1786 – Среднее царство после объединения Египта фиванской династией.
VI. 1786–1575 – второй переходный период: вторжение гиксосов из Азии и установление их власти над Египтом.
VII. 1575–1087 – Новое царство. VIII. 1087—332 – Поздний период.
IX. 332—30 – период Птолемеев, потомков сподвижникоа Александра Македонского, завоевавшего Египет в 332 г.
X. 30 г. до н. э. – 364 г. н. э. – Римский период: Египет – провинция Римской империи.
Египтяне называли свою страну «двумя землями» – Верхний и Нижний Египет. Это примерно соответствует долине и дельте Нила (так как Нил течет с юга на север, то Верхний Египет находится под Нижним). Египетское государство появилось тогда, когда Верхний и Нижний Египет соединились в результате покорения севера югом. Первой столицей объединенного Египта стал находящийся на границе двух частей Мемфис. Другой знаменитый египетский город, ставший столицей позднее, стовратные Фивы с массивными храмами Карнак и Луксор.
Египтяне называли также свою страну «Черной землей», потому что с обеих сторон Нила находится полоса богатой почвы, ежегодно удобряемой разливами реки, а окружающую ее пустыню называли «Красной землей». Длина долины Нила примерно 1000 км, ширина – 16 км. С востока и запада «Черная земля» ограничивается Ливийской и Аравийской пустынями, с юга – Нубийской пустыней. «Красная земля» тоже была небесполезной для Египта. Она давала золото и драгоценные камни, медь для изготовления инструментов, известняк, мрамор и т. д. Египет демонстрирует большое значение природных условий для становления цивилизации. Тут и великая река, и то, что она, в отличие от других рек, приносит на поля удобряющий их ил.
Вот как описывает разливы Нила греческий историк I в. до н. э. Диодор Сицилийский: «Тем, кто видит наводнение Нила, оно кажется удивительным… Ибо в то время, как все другие реки начинают убывать во время летнего солнцестояния, а в последующее время лета еще больше мелеют, только он один тогда, начиная подниматься, день за днем увеличивается настолько, что под конец затопляет почти весь Египет. Таким же самым образом он возвращается к прежнему положению, понижаясь за равное время до тех пор, пока не вернется к прежнему состоянию» (Хрестоматия по истории древнего мира. М., 1991. С. 28).
Все природные факторы соединились для того, чтобы создалась великая цивилизация. Но она бы не возникла без тяжкого труда земледельца. «Устает он… и спокойно ему так, как спокойно кому‑нибудь под львом. Болеет он постоянно… И едва он возвращается домой вечером, ему вновь надо идти» (Там же. С. 30). Крестьянин подчинялся своему господину и государству, но не был рабом (рабства, по-видимому, не было до конца Нового царства).
Правитель почитался в Египте божеством. По утверждению «Текстов пирамид», фараон существовал еще до того, как возникли небеса и земля. Фараону «принадлежали земля и народ; он даровал все посты, выслушивал все жалобы, предводительствовал всеми войсками и был верховным жрецом каждого бога» (Мерц Б. Красная земля, Черная земля: мир древних египтян. М., 1998. С. 146).
Помимо фараонов и крестьян в Египте известны сапожники, пекари, столяры, пчеловоды, кузнецы, рыбаки и т. д., включая новую профессию – писца. Особенностью Египта было то, что чиновник одновременно мог быть жрецом. «То обстоятельство, что ранняя царская власть и ранняя мифология были фактически одним и тем же, было причиной того, что в Египте управление страной и религия оставались нераздельными на практике до 525 г. до н. э.» (Мифологии древнего мира. М., 1977. С. 82). Верховный судья наделялся титулом «жрец Маат». Высшим чиновником был министр, заместитель фараона во всех государственных делах. Этот пост часто занимал принц, и он мог переходить по наследству.
В Египте существовала моногамная семья. Вот какой совет мужу давал мудрец эпохи Древнего царства Птахотеп, оставивший книгу наставлений: «Наполни живот ее, одень спину ее, умащение требуется ее телу. Делай сердце ее довольным, покуда ты живешь: она плодородное поле господина своего. Ты не должен состязаться с ней перед законом, держи ее вдали от управления… Да будет сердце ее утешено тем, что тебе достанется» (Цит. по: Мерц Б. Красная земля… С. 66–67). Самая известная египетская семья – фараон Эхнатон, знаменитый еретик, заменивший всех богов одним – Атоном, – и его жена прекрасная Нефертити, родившая ему 7 дочерей.
В Египте был широко распространен культ животных, о чем свидетельствует частое изображение богов в виде животных или с головами животных. «А кто убьет ибиса или ястреба, должен во всяком случае умереть», – свидетельствует Геродот (Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1980. С. 38). Символами единства человека и природы были сфинкс и кентавр, и их распространение говорит о том, что в египетской мифологии воплотились представления о существовании полулюдей-полуживотных и даже полурастений, широко распространенные в первобытных обществах. Следствием единства человека с природой было одомашнивание многих животных, в том числе кошки, которая выполняла важную роль у сельскохозяйственных народов, спасая их зернохранилища от грызунов. Одна из почитаемых египетских богинь имела кошачью голову. Найдено много изваяний кошек и даже их мумии, что свидетельствует о том, что они почитались священными или их очень любили.
Мифология древнего Египта
Мифология египтян неоднородна по сравнению, скажем, с греческой, что не удивительно, так как она более древняя. Обычным было наличие нескольких представлений об объекте. Так, небо изображалось в виде крыльев коршуна, поддерживаемых двумя столпами, коровы и т. д. Отсюда делается вывод, что все представления рассматривались как символы. «Нет сомнения, что в самом начале их истории, около 3000 г. до н. э., египтяне понимали, что идею неба нельзя постичь непосредственно разумом и чувственным опытом. Они сознательно пользовались символами для того, чтобы объяснить ее в категориях, понятных людям их времени. Но поскольку никакой символ не может схватить всю суть того, что он выражает, увеличение числа символов скорее способствует лучшему пониманию, чем вводит в заблуждение» (Мифологии древнего мира… С. 59–60).
В египетской мифологии отсутствует логическая последовательность, что указывает на древность мифов. Каждый бог выполняет много функций, и сами боги часто замещают друг друга. То, что многие из них имеют головы животных, указывает на тотемические корни египетской мифологии. Такие боги – модификации тотемов отдельных поселений.
В доисторических мифологических представлениях фигурирует первобытный океан, из которого поднялся земляной холм «в виде пламени и породил первое живое существо. Это была либо змея, которую рассматривали как первое» тело» любого местного божества в исторические времена, либо жук, впоследствии ставший скарабеем египетской религии» (Там же. С. 67). Эти представления перекликаются с реальным ежегодно повторяющимся освобождением земли, когда нильское половодье идет на убыль. Позже появилось представление о боге Солнца Ра, который создал все на Земле и из слез которого появились люди.
В мифе о сотворении мира верховный бог утверждает, что все создал из первоначального хаоса, который был его отцом. Из вод хаоса выступил бугорок сырой земли. На нем появился Атум, создатель. Он породил бога Шу и богиню Тефнут, воздух и влагу. Шу и Тефнут породили богов земли и неба Геба и Нут, родивших Изиду, Осириса, Сета и Нефтис. Эта группа составила «гелеопольскую девятку»; Атум слился с богом Солнца Ра и стал называться Ра-Атум.
В другой мемфисской версии творцом мира является Птах, главный бог Мемфиса, а мир создается не физическим процессом, а материализацией слов, являющихся следствием мыслей сердца.
Наиболее значительный в Египетской мифологии и популярный не только в Египте миф об Осирисе известен 5000 лет. Согласно «Текстам пирамид» Осирис был древним царем Египта. Все любили его, за исключением брата Сета, который, завидуя, убил его. Жена Осириса Изида долго искала тело мужа и, наконец, найдя его, воскресила и зачала от него ребенка, Гора. Сет, не успокоившись, во второй раз убив Осириса, разрубил его тело на мелкие куски и разбросал по всему Египту. Изида собирала эти части и хоронила каждую там, где находила. Воскрешенный богами Осирис стал правителем царства мертвых, а сын его Гор, одолев дядю, возвратил отцовский трон. Смерть Осириса – символ ежегодной смерти растительности, воскресающей в побегах следующего года. Это миф о вечном возвращении творящего бога. Погибший бог растительности воскресает в виде новых растений. Предполагают, что находимые в пирамидах кучи зерна могут олицетворять Осириса. Так или иначе, параллель между мифом об убийстве Осириса и основополагающей для Древнего Египта сельскохозяйственной реальностью очевидна.
В последний месяц сезона наводнения, когда вода начинала спадать, в Древнем Египте совершался обряд прорастания зерна и праздновалось воскрешение Осириса. «Ликующий крик» мы нашли его, мы радуемся» громко звучал по всей стране, когда нильской водой смачивали землю и помещали ее с зерном в глиняную форму» (Мифология древнего мира… С. 106).
Данный миф повторяется в сказке о двух братьях Правде и Кривде. Кривда ослепляет Правду, а сын последнего борется с Кривдой на суде, чтобы отомстить за отца. Связь умирающего и воскресающего Осириса с воскресением мертвых позволяет вспомнить и представление о Фениксе – священной птице древних египтян, сжигающей себя и возрождающейся из пепла.
Миф об Осирисе важен для египтян еще и потому, что человек мог надеяться воскреснуть после смерти, как Осирис. В пользу этого предположения говорит то, что погребальный ритуал повторял легенду об Осирисе, отождествляя покойного с этим богом. А сам гроб делался в форме Осириса.
Миф о борьбе Осириса и его сына Гора с Сетом можно трактовать как борьбу почитаемых на севере богов Осириса и Гора с богом юга Сетом. В мифе Гор побеждает Сета, тогда как в реальности, наоборот, юг завоевал север.
Так как в основе мифов лежат мистические представления, можно комментировать их мистически, что и делает Р. Штайнер. Он интерпретирует миф об Осирисе как миф о рождении мира путем разрывания тела Осириса. Это первое рождение через жертву. Ставший жертвой бог возрождается, чтобы умереть вновь. Осирис – бог-отец, а Изида – великая мать, не только дающая людям пропитание, но и приобщающая их к божественному.
Идея вечного и вселенского бога засвидетельствована в самом начале египетской истории и возникла вследствие политического объединения страны. На звание высшего божества претендовали также бог Фив Амон и бог Атон, которого приказал почитать в качестве высшего и единственного фараон Эхнатон, названный «первой личностью в истории». Попытка ввести монотеизм, предпринятая во II тысячелетии до н. э., погибла вместе с Эхнатоном, который правил с 1419 по 1402 г.
Одним из важнейших для египтян, определявшим их погребальные ритуалы и содержание древнейших текстов, было представление о суде после смерти, который решает дальнейшую судьбу человека. Загробный суд – один из высших культурных принципов человечества наравне с концепцией происхождения и развития мира. На загробном суде, возглавляемом Осирисом, обвинителем был бог мудрости и божественный писец Тот с головой ибиса – очень важный бог, изобретший весьма ценимое египтянами письмо, а Анубис, бог с головой шакала, взвешивал сердце покойного на весах, причем оно должно было уравновесить страусовое перо, символ богини истины, закона и справедливости Маат. Рядом был Пожиратель Теней, зверь с головой крокодила, передней частью туловища льва и задней – гиппопотама. Тот заставлял свидетельствовать душу покойного. Вот один из ответов. «Я давал хлеб голодному, воду жаждущему, одежду нагому. Никогда не делал я ничего дурного против какого‑либо человека. Я защищал слабого от того, кто был сильнее его. Я судил между двумя людьми так, что они были удовлетворены. Я был почтителен к моему отцу и добр к моей матери. Никогда не брал я вещи, принадлежащие другому. Никогда не говорил я ничего дурного ни против кого. Я говорил правду, я поступал по справедливости» (Цит. по: Мерц Б. Красная земля… С. 392–393).
Тот объявлял заключение суду, основываясь на показаниях весов. Суд принимал доводы Тота и выносил приговор. Если умерший был оправдан, он получал земельный участок в одну десятину, находящийся в Полях Удовлетворения. В потустороннем мире праведник тоже работал, только злаки там вырастали выше человеческого роста. Но если человек грешил на Земле, его сердце перевешивало перо и приговором была «смерть во второй раз». Если боги решали, что злодеяния человека более многочисленны, чем добрые дела, они отдавали его во власть Пожирателя Теней, который разрывал на части его душу и тело, так что дыхание жизни к нему уже не возвращалось никогда.
Египетская цивилизация имела самый сложный посмертный ритуал из известных на Земле. В основе была надежда на достижение вечной жизни при надлежащем погребении. Погребальные обряды основывались на двух представлениях. «Первое – это вера в то, что умершие вели некое призрачное существование и могли быть враждебны по отношению к оставшимся в живых… Второе… естественное человеческое побуждение снабдить покойного тем, что ему принадлежало, в чем он нуждался и что любил на земле, чтобы он мог радоваться этому и пользоваться этим так долго и таким образом, как только возможно» (Мифологии древнего мира… С. 86).
Древние египтяне заботились о богах и мертвых больше, чем о живых. Что касается богов, то в этом на них похожи некоторые другие нации, а вот что касается мертвых, то здесь египтяне уникальны. Для них, как потом для Гильгамеша, смерть была врагом № 1, которого нужно победить во что бы то ни стало. Для этого строились пирамиды и применялось бальзамирование. К этому прибавлялась боязнь духов умерших и вреда, который они могут причинить оставшимся в живых (это характерно в наибольшей степени для китайской культуры, но также и для египтян). В «Письмах к мертвым» муж спрашивает у своей покойной жены: «Что дурного сделал я тебе, за что должен был я прийти к такому жалкому состоянию, в котором я нахожусь?» (Цит. по: Мерц Б. Красная земля… С. 327).
Египтяне считали, что на подобающее существование после смерти нельзя надеяться без надлежащего погребения. Это относилось ко всем людям, но особые размеры приобрело в отношении к правителям. Фараон в соответствии с египетской мифологией с начала первой династии считался богом Гором, который изображался в виде сокола. Таким образом, Гор представлялся троицей из небесного царя, земного царя и сокола. Цель египетской космологии состояла не только в том, чтобы объяснить происхождение мира, но и доказать божественность царя. Вот отрывок диалога, который происходит после смерти царя с его сыном, становящимся царем и богом.
«Вопрос: Ты человек. Это твой отец Гор.
Ответ: Я бог Гор, потому что мой отец – Гор, умер. Он стал Осирисом, потому что тело его погребено в земле, как зерно, а его дух поднялся к небу в виде растительности.
Вопрос: Как случилось, что Гор, бог умер?
Ответ: Смерть бога не может произойти иначе, как посредством убийства. Только равный Гору, его брат Сет, имел достаточно силы, чтобы убить его» (Мифологии древнего мира… С. 76).
Боги давали царям новую жизнь. Как зерно, прорастая в земле, возрождается, так и фараон, обретя вновь душу, возрождается. Тело его должно сохраняться и быть готовым к тому, чтобы в него снова вошла душа. В сохранении тела суть мумификации, что может стать причиной бальзамирования и в наше время. Смысл строительства пирамид понятен из следующих слов: «Умерший царь становится Осирисом в своей гробнице, где должен теперь начаться цикл трансформации: мертвый бог будет рожден вновь» (Там же. С. 84).
Египтяне верили в то, что умершие продолжают существовать. Пирамида была местопребыванием тела бога, обожествленного и преображенного царя. Все излишки средств шли на строительство пирамид для фараонов, саркофагов – для элиты, что считалось важнейшим делом. Пирамиды, как и сфинксы, стали символами египетской цивилизации.
Божественность фараона можно интерпретировать как его приобщение к вечному, находящемуся в человеке. После ознакомления с мистикой понятны слова Штайнера, что «Осирис, как мировое существо, есть Единый, и однако он пребывает неделимо в каждой человеческой душе. Каждый человек – Осирис, но тем не менее должен быть представлен и Единый Осирис, как некое определенное существо. Человек подлежит развитию, и в конце пути его ожидает божественное бытие… Живя, как Осирис, и проделав все, что проделал он, человек становится совершенным. Миф об Осирисе приобретает, так сказать, более глубокое значение. Он становится прообразом того, кто хочет пробудить в себе вечное» (Штайнер Р. Христианство как мистический факт и мистерии древности. Ереван, 1991. С. 79–80).
Древний Египет – это классическая цивилизация мистерий. Мистерии в духовном аспекте столь же характерны для египетской культуры, как в материальном – пирамиды и мумии. Основу мистерий составляет борьба между низшей, животной, и духовной природой. Мистерия является формой приобщения к высшему знанию. «Человек, стремящийся к высшему бытию, должен микрокосмически повторить в себе макрокосмический мировой процесс Осириса. Таков смысл египетского» посвящения»… Все, что мы знаем об обрядах посвящения, получает свое объяснение отсюда. Человек подвергался таинственным процедурам. Этим убивалась его земная природа и пробуждалась высшая» (Там же. С. 80–81).
В египетской мифологии отсутствует логическая последовательность, что указывает на древность мифов. Каждый бог выполняет много функций, и сами боги часто замещают друг друга. То, что многие из них имеют головы животных, указывает на тотемические корни египетской мифологии. Такие боги – модификации тотемов отдельных поселений.
В доисторических мифологических представлениях фигурирует первобытный океан, из которого поднялся земляной холм «в виде пламени и породил первое живое существо. Это была либо змея, которую рассматривали как первое» тело» любого местного божества в исторические времена, либо жук, впоследствии ставший скарабеем египетской религии» (Там же. С. 67). Эти представления перекликаются с реальным ежегодно повторяющимся освобождением земли, когда нильское половодье идет на убыль. Позже появилось представление о боге Солнца Ра, который создал все на Земле и из слез которого появились люди.
В мифе о сотворении мира верховный бог утверждает, что все создал из первоначального хаоса, который был его отцом. Из вод хаоса выступил бугорок сырой земли. На нем появился Атум, создатель. Он породил бога Шу и богиню Тефнут, воздух и влагу. Шу и Тефнут породили богов земли и неба Геба и Нут, родивших Изиду, Осириса, Сета и Нефтис. Эта группа составила «гелеопольскую девятку»; Атум слился с богом Солнца Ра и стал называться Ра-Атум.
В другой мемфисской версии творцом мира является Птах, главный бог Мемфиса, а мир создается не физическим процессом, а материализацией слов, являющихся следствием мыслей сердца.
Наиболее значительный в Египетской мифологии и популярный не только в Египте миф об Осирисе известен 5000 лет. Согласно «Текстам пирамид» Осирис был древним царем Египта. Все любили его, за исключением брата Сета, который, завидуя, убил его. Жена Осириса Изида долго искала тело мужа и, наконец, найдя его, воскресила и зачала от него ребенка, Гора. Сет, не успокоившись, во второй раз убив Осириса, разрубил его тело на мелкие куски и разбросал по всему Египту. Изида собирала эти части и хоронила каждую там, где находила. Воскрешенный богами Осирис стал правителем царства мертвых, а сын его Гор, одолев дядю, возвратил отцовский трон. Смерть Осириса – символ ежегодной смерти растительности, воскресающей в побегах следующего года. Это миф о вечном возвращении творящего бога. Погибший бог растительности воскресает в виде новых растений. Предполагают, что находимые в пирамидах кучи зерна могут олицетворять Осириса. Так или иначе, параллель между мифом об убийстве Осириса и основополагающей для Древнего Египта сельскохозяйственной реальностью очевидна.
В последний месяц сезона наводнения, когда вода начинала спадать, в Древнем Египте совершался обряд прорастания зерна и праздновалось воскрешение Осириса. «Ликующий крик» мы нашли его, мы радуемся» громко звучал по всей стране, когда нильской водой смачивали землю и помещали ее с зерном в глиняную форму» (Мифология древнего мира… С. 106).
Данный миф повторяется в сказке о двух братьях Правде и Кривде. Кривда ослепляет Правду, а сын последнего борется с Кривдой на суде, чтобы отомстить за отца. Связь умирающего и воскресающего Осириса с воскресением мертвых позволяет вспомнить и представление о Фениксе – священной птице древних египтян, сжигающей себя и возрождающейся из пепла.
Миф об Осирисе важен для египтян еще и потому, что человек мог надеяться воскреснуть после смерти, как Осирис. В пользу этого предположения говорит то, что погребальный ритуал повторял легенду об Осирисе, отождествляя покойного с этим богом. А сам гроб делался в форме Осириса.
Миф о борьбе Осириса и его сына Гора с Сетом можно трактовать как борьбу почитаемых на севере богов Осириса и Гора с богом юга Сетом. В мифе Гор побеждает Сета, тогда как в реальности, наоборот, юг завоевал север.
Так как в основе мифов лежат мистические представления, можно комментировать их мистически, что и делает Р. Штайнер. Он интерпретирует миф об Осирисе как миф о рождении мира путем разрывания тела Осириса. Это первое рождение через жертву. Ставший жертвой бог возрождается, чтобы умереть вновь. Осирис – бог-отец, а Изида – великая мать, не только дающая людям пропитание, но и приобщающая их к божественному.
Идея вечного и вселенского бога засвидетельствована в самом начале египетской истории и возникла вследствие политического объединения страны. На звание высшего божества претендовали также бог Фив Амон и бог Атон, которого приказал почитать в качестве высшего и единственного фараон Эхнатон, названный «первой личностью в истории». Попытка ввести монотеизм, предпринятая во II тысячелетии до н. э., погибла вместе с Эхнатоном, который правил с 1419 по 1402 г.
Одним из важнейших для египтян, определявшим их погребальные ритуалы и содержание древнейших текстов, было представление о суде после смерти, который решает дальнейшую судьбу человека. Загробный суд – один из высших культурных принципов человечества наравне с концепцией происхождения и развития мира. На загробном суде, возглавляемом Осирисом, обвинителем был бог мудрости и божественный писец Тот с головой ибиса – очень важный бог, изобретший весьма ценимое египтянами письмо, а Анубис, бог с головой шакала, взвешивал сердце покойного на весах, причем оно должно было уравновесить страусовое перо, символ богини истины, закона и справедливости Маат. Рядом был Пожиратель Теней, зверь с головой крокодила, передней частью туловища льва и задней – гиппопотама. Тот заставлял свидетельствовать душу покойного. Вот один из ответов. «Я давал хлеб голодному, воду жаждущему, одежду нагому. Никогда не делал я ничего дурного против какого‑либо человека. Я защищал слабого от того, кто был сильнее его. Я судил между двумя людьми так, что они были удовлетворены. Я был почтителен к моему отцу и добр к моей матери. Никогда не брал я вещи, принадлежащие другому. Никогда не говорил я ничего дурного ни против кого. Я говорил правду, я поступал по справедливости» (Цит. по: Мерц Б. Красная земля… С. 392–393).
Тот объявлял заключение суду, основываясь на показаниях весов. Суд принимал доводы Тота и выносил приговор. Если умерший был оправдан, он получал земельный участок в одну десятину, находящийся в Полях Удовлетворения. В потустороннем мире праведник тоже работал, только злаки там вырастали выше человеческого роста. Но если человек грешил на Земле, его сердце перевешивало перо и приговором была «смерть во второй раз». Если боги решали, что злодеяния человека более многочисленны, чем добрые дела, они отдавали его во власть Пожирателя Теней, который разрывал на части его душу и тело, так что дыхание жизни к нему уже не возвращалось никогда.
Египетская цивилизация имела самый сложный посмертный ритуал из известных на Земле. В основе была надежда на достижение вечной жизни при надлежащем погребении. Погребальные обряды основывались на двух представлениях. «Первое – это вера в то, что умершие вели некое призрачное существование и могли быть враждебны по отношению к оставшимся в живых… Второе… естественное человеческое побуждение снабдить покойного тем, что ему принадлежало, в чем он нуждался и что любил на земле, чтобы он мог радоваться этому и пользоваться этим так долго и таким образом, как только возможно» (Мифологии древнего мира… С. 86).
Древние египтяне заботились о богах и мертвых больше, чем о живых. Что касается богов, то в этом на них похожи некоторые другие нации, а вот что касается мертвых, то здесь египтяне уникальны. Для них, как потом для Гильгамеша, смерть была врагом № 1, которого нужно победить во что бы то ни стало. Для этого строились пирамиды и применялось бальзамирование. К этому прибавлялась боязнь духов умерших и вреда, который они могут причинить оставшимся в живых (это характерно в наибольшей степени для китайской культуры, но также и для египтян). В «Письмах к мертвым» муж спрашивает у своей покойной жены: «Что дурного сделал я тебе, за что должен был я прийти к такому жалкому состоянию, в котором я нахожусь?» (Цит. по: Мерц Б. Красная земля… С. 327).
Египтяне считали, что на подобающее существование после смерти нельзя надеяться без надлежащего погребения. Это относилось ко всем людям, но особые размеры приобрело в отношении к правителям. Фараон в соответствии с египетской мифологией с начала первой династии считался богом Гором, который изображался в виде сокола. Таким образом, Гор представлялся троицей из небесного царя, земного царя и сокола. Цель египетской космологии состояла не только в том, чтобы объяснить происхождение мира, но и доказать божественность царя. Вот отрывок диалога, который происходит после смерти царя с его сыном, становящимся царем и богом.
«Вопрос: Ты человек. Это твой отец Гор.
Ответ: Я бог Гор, потому что мой отец – Гор, умер. Он стал Осирисом, потому что тело его погребено в земле, как зерно, а его дух поднялся к небу в виде растительности.
Вопрос: Как случилось, что Гор, бог умер?
Ответ: Смерть бога не может произойти иначе, как посредством убийства. Только равный Гору, его брат Сет, имел достаточно силы, чтобы убить его» (Мифологии древнего мира… С. 76).
Боги давали царям новую жизнь. Как зерно, прорастая в земле, возрождается, так и фараон, обретя вновь душу, возрождается. Тело его должно сохраняться и быть готовым к тому, чтобы в него снова вошла душа. В сохранении тела суть мумификации, что может стать причиной бальзамирования и в наше время. Смысл строительства пирамид понятен из следующих слов: «Умерший царь становится Осирисом в своей гробнице, где должен теперь начаться цикл трансформации: мертвый бог будет рожден вновь» (Там же. С. 84).
Египтяне верили в то, что умершие продолжают существовать. Пирамида была местопребыванием тела бога, обожествленного и преображенного царя. Все излишки средств шли на строительство пирамид для фараонов, саркофагов – для элиты, что считалось важнейшим делом. Пирамиды, как и сфинксы, стали символами египетской цивилизации.
Божественность фараона можно интерпретировать как его приобщение к вечному, находящемуся в человеке. После ознакомления с мистикой понятны слова Штайнера, что «Осирис, как мировое существо, есть Единый, и однако он пребывает неделимо в каждой человеческой душе. Каждый человек – Осирис, но тем не менее должен быть представлен и Единый Осирис, как некое определенное существо. Человек подлежит развитию, и в конце пути его ожидает божественное бытие… Живя, как Осирис, и проделав все, что проделал он, человек становится совершенным. Миф об Осирисе приобретает, так сказать, более глубокое значение. Он становится прообразом того, кто хочет пробудить в себе вечное» (Штайнер Р. Христианство как мистический факт и мистерии древности. Ереван, 1991. С. 79–80).
Древний Египет – это классическая цивилизация мистерий. Мистерии в духовном аспекте столь же характерны для египетской культуры, как в материальном – пирамиды и мумии. Основу мистерий составляет борьба между низшей, животной, и духовной природой. Мистерия является формой приобщения к высшему знанию. «Человек, стремящийся к высшему бытию, должен микрокосмически повторить в себе макрокосмический мировой процесс Осириса. Таков смысл египетского» посвящения»… Все, что мы знаем об обрядах посвящения, получает свое объяснение отсюда. Человек подвергался таинственным процедурам. Этим убивалась его земная природа и пробуждалась высшая» (Там же. С. 80–81).
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента