Андрей Петрович Кашкаров
Похоронные обряды и традиции

Вместо вступления. И дай вам бог!

   Считалось, что христианин умер достойной смертью, если он находился в сознании, чтобы огласить завещание, благословить родню иконой, отпустить на волю холопов, сделать «вклады» в церкви и монастыри, некоторые принимали схиму; после смерти на окно ставили святую воду – «на омовение и питание души», люди с достатком нанимали плакальщиц. Хоронить старались быстро (летом – за одни сутки); опустив гроб, прикладывались к иконе, ели кутью; после похорон устраивались поминки, потом на девятый день и на сороковой; от похорон до 40-дневного поминовения читали Псалтрирь, часто и на могиле, и в церкви, и дома. В народном сознании похороны воспринимались как бракосочетание со смертью, а свадьба-как похороны девичьей свободы. Поэтому в традициях, сопровождавших эти обряды, есть немало схожего.

Глава 1
Обрядовая культура

Танатология – учения о смерти

   Мы не знаем, что лучше – жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим.
   Это – идеальный вариант.
Махатма Ганди

   Тема смерти и умирания зачаровывала человека с незапамятных времен, едва ли не с того самого момента, как его интеллект развился до осознания того, что закон непостоянства, столь очевидный в окружающем мире, приложим к его собственному потоку бытия.
   Наука, занимающаяся изучением вопросов смерти и умирания, называется танатологией (от греческого смерть – танос).
   Жизнь и смерть – вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли и основоположники религии, пророки, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем.
   Интерес к теме смерти обусловлен несколькими причинами.
   Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества.
   Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.
   Мы – это великая косметическая цивилизация, и нигде это качество нашей эпохи не проявляется столь очевидно, как в наших подходах и обычаях, относящихся к смерти и умиранию. Мы можем видеть косметическую смерть по телевидению у себя дома сотни раз в день. Настоящие армии поднимаются и падают на экране перед нашими глазами, но по какой-то таинственной причине реальность смерти должна быть скрыта из нашего непосредственного окружения. Воображаемая смерть – это нечто искушающее и интригующее, но реальная смерть становится чем-то отвратительным и страшным.
   Болезнь, старость и смерть стали табуированными темами в нашем обществе. Мы постоянно вынуждены скрывать саму мысль о нашей собственной смерти. Людей побуждают чувствовать вину за их растущие годы, и вопрос о возрасте становится почти оскорблением, как бестактное напоминание об инвалидности в неподходящий момент.
   Мы боготворим молодежь и молодость. Миллиарды долларов в год тратятся на пластические операции, красители для волос, кремы для тела, бесконечные ухищрения косметики и другие бесчисленные приемы в надежде выглядеть моложе и здоровее, чем мы есть в действительности. Эти методы камуфляжа не только считаются приемлемыми для предположительно зрелого человеческого существа, но поощряются и считаются нормальными и необходимыми. Размышлять о собственной смерти считается опасной патологией, а разговор об этом неодобрительно рассматривается в обществе как признак крайне дурного вкуса.
   В последние десятилетия наблюдается значительный прорыв в серьезном изучении смерти и умирания. Психология как наука сорвала табу, касающиеся смерти, таким же образом, как Фрейд более века назад сорвал покров, окружавший сексуальность.
   Исследователи с мировым именем Кублер-Росс, Реймонд Кэри, Э. Харальдсон, Эрнест Бекер сделали огромный вклад в танатологию. В результате их клинических наблюдений смерти и работы с умирающими даже самые консервативные науки начали признавать, что хотя смерть нельзя увидеть в микроскоп, она тем не менее наблюдаема как психологическое явление, которое имеет большее значение для человека, чем просто конец его физического тела.
   По сути дела, речь идет о триаде: жизнь – смерть – бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.
   За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о жизни достаточно негативно, «Жизнь – страдание» (Будда, Шопенгауэр); «жизнь – сон» (Платон, Паскаль); «жизнь – бездна зла» (Древний Египет); «Жизнь – борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «Жизнь – это повесть глупца, рассказанная идиотом» (Шекспир); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше).
   Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно ни складывалась жизнь, как бы она ни была длительна – конец ее неизбежен. Греческий мудрец Эпикур сказал так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Древние японцы в «Кодексе Бусидо» и в «Книге мертвых» призывают, по сути, к тому же: представлять себя уже мертвым при жизни.
   Мнение Эпикура перекликается и с моей позицией, как автора: Не надо падать раньше выстрела. «Пулю, что убьет, мы не увидим, а остальные мимо пролетят».
   Смерть и потенциальное бессмертие – сильная приманка для философского ума, ибо все наши жизненные дела должны, так или иначе, соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о жизни и смерти и в этом его отличие от животного. Смерть вообще – расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Вам ведь приходилось слышать мнение, что «умалишенные счастливее нас с вами»?
   Да, это так. Потому, что они живут в своем иллюзорном мире и не задумываются над жизнью и сметрью, в столь пессимистичном ключе, как некоторые из нас, доведенные до фобии.
   Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь.
   Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть (как и нагота), пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, полные и худые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие «там» и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить.
   Сходство между потусторонними видениями и галлюцинациями, вызванными наркотиками, создает возможность точного анализа сути этих явлений. Современными исследованиями установлено, что ощущения near-death носят универсальный характер и основаны на фактах, поддающихся объяснению: единая у людей всех стран мира структура мозга и принципы его функционирования и раздражители. Результат исследования можно рассматривать как выявление диссоциативной галлюцинаторной деятельности мозга.
   Когда речь идет о клинической смерти, никаких элементов восприятия внешнего мира не существует. Кора мозга в это время не активна. На электрокардиограмме – прямая линия. Упоминавшиеся выше разрозненные восприятия внешнего мира имеют место лишь в периодах умирания, распада функций мозга и центральной нервной системы. Эти впечатления хаотичны, они извращенно отражают реакцию человека на воздействие окружающей среды, будучи, как мы упоминали ранее, продукцией функционально больного мозга. Дольше всего сохраняются слуховые восприятия, тогда как участки коры головного мозга, связанные со зрением, уже погибли и полностью отсутствует двигательная активность.
   Свидетельства оживленных людей говорят лишь об одном: в ряде случаев в процессе умирания (и ни в коем случае не во время клинической смерти, когда мозг «молчит») больной способен воспринимать некоторые явления внешнего мира. Отсюда становится понятным, почему находившийся на пороге смерти и спасенный человек рассказывает о том, что он слышал голоса врачей, но не мог на них реагировать.
   Известно, что умирающий Л. Н. Толстой, обращаясь к окружающим, сказал, чтобы они «обратили свои взоры на миллионы других людей, а не глядели на одного Льва».
   Безвестная, и никого не трогающая, кроме матери, смерть маленького существа от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров перед лицом вечности не имеют различий.
   Специфика жизни, смерти и бессмертия человека прямо связаны с разумом и его проявлениями, с успехами и достижениями человека в течение жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в молодом возрасте, бесспорно, трагична, но нет оснований считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру нечто еще более гениальное. Здесь действует не вполне ясная, но эмпирически очевидная закономерность, выражаемая христианским тезисом: «Бог прибирает в первую очередь лучших».

Варианты бессмертия

   Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается его дело, дети, внуки, продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы, интеллектуальная собственность).
   Первый вид бессмертия – в генах потомства, близок большинству людей. Кроме принципиальных противников брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. В королевских династиях Европы прослежена передача определенных признаков (например, нос с горбинкой и нижняя челюсть у Габсбургов) на протяжении нескольких поколений. С этим связывается наследование не только физических признаков, но и нравственных принципов семейного занятия или ремесла. Историки установили, что многие выдающиеся деятели русской культуры ХIХ века находились в родстве (пусть и отдаленном) между собой. Один век включает в себя четыре поколения.
   За 2000 лет сменилось 80 поколений, и 80-й предок каждого из нас был современником Древнего Рима, а 130-й – соответственно современником египетского фараона Рамзеса II.
   Второй вид бессмертия – мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще египетских фараонов (см. главки «О бальзамировании тела»), практика современного бальзамирования (например, В. И. Ленин, Мао Дзэдун) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XX века сделали возможным криогенезацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится основой стабильности государства.
   Третий вид бессмертия – упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской.
   Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом «бессмертные». Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости – все это оставляет имя человека в памяти благородных потомков. Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, харизма власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.
   Пятый путь в бессмертие связан с достижением измененных состояний сознания. Они являются продуктом психотренинга и медитации, принятой в восточных религиях и цивилизациях. Тут возможны и «прорыв» в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к вечности.

Представление о смерти разных конфессий

Христианство

   Смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому «никогда не спрашивай, по ком звонит колокол, он звонит по тебе».
Э. Хемингуэй

   Первой смертью человека на земле, как повествует Библия, стала гибель сына Адама Авеля, убитого родным братом Каином.
   Но каким образом появилась на земле понятие смерти?
   «Бог сотворил человека нетленным; он сотворил его по образу своей собственной природы», но «через зависть дьявола смерть вошла в мир: и испытывают ее принадлежащие уделу его».
   Адам и Ева, находившиеся в раю, до грехопадения были бессмертны. Бог, предостерегая их от вкушения плодов с одного из деревьев, сказал: «Не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». Однако запрет был нарушен, и за то, что «открылись глаза у них обоих» и Адам и Ева узнали правду о себе и мире, Бог проклял их. Свой гневный монолог Бог завершил таким обращением к Адаму: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься».
   Для христиан понятие смерти не исчерпывается чисто физическим смыслом, возвращением в прах. В православной богословской энциклопедии архимандрита Никифора читаем: «Смерть бывает двоякая: телесная и духовная. Телесная смерть состоит в том, что тело лишается души, которая оживляла его, а духовная в том, что душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшею духовною жизнью. Душа также может умереть, но не так, как умирает тело. Тело, когда умирает, теряет душу и разрушается; а душа, когда умирает грехом, лишается духовного света, радости и блаженства, но не разрушается, не уничтожатся, а остается в состоянии мрака, скорби и страдания» [14].
   Юридически идея бессмертия души впервые была оформлена на Никейском соборе (325 г.), когда при утверждении Символа веры в него был включен догмат о жизни вечной. Однако в дальнейшем в богословской среде возникли значительные споры о природе души и ее судьбе после телесного умирания.
   Христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» и новозаветной заповеди Христа «…я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность. Целью жизни человека является обожение? движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого.
   Поэтому и сказано в Евангелии: «Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын Человеческий». Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку.
   Иное понимание бессмертия христианство связало с образом «Вечного жида» Агасфера. Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: «Иди, иди», за что и был покаран – ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа, который один может лишить его постылого бессмертия.
   А евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти: «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы».
   Христианство категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть «в воле Божьей».

Ислам

   Подобно другим мировым религиям, ислам утверждает, что физическая кончина не является итогом человеческого существования.
   В исламе сложилось представление, что между смертью и Судным днем, когда Аллах будет окончательно решать судьбы всех людей, существует промежуточное состояние «барзах» (преграда). В этом промежутке тела умерших все еще обладают способностью чувствовать, хотя и находятся в могилах, а души умерших попадают либо на небеса (души правоверных мусульман), либо в колодец Барахут в Хадрамауте (души неверных).
   В исламе есть специальный термин «азаб-ал-кабр» – могильное наказание, означающий малый суд над людьми сразу после смерти своего рода предварительное следствие: «Мы накажем их дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию» [4].
   Могила в этом плане – есть аналог христианского чистилища, где определяется превентивное воздаяние – наказание или награда. Если умершему положена награда, то могила становится преддверием (лугом) райского сада, если наказание – преддверием (ямой) ада. Похороненного в могиле допрашивают два ангела – Мункар и Накир; они же, исполняя волю Аллаха, оставляют тела праведных наслаждаться покоем до Дня воскресения, грешников наказывают мучительным давлением, а иноверцев лупят что есть силы: «Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали – они бьют их по лицу и по спинам: «Вкусите наказание пожара!» [4].
   Когда Аллах решит, что наступило время для последнего Суда, все мертвые будут воскрешены и предстанут перед Богом.
   Праведники после Суда обретут вечное блаженство в раю – ал-Джанне (в буквальном переводе «сад»).
   Ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На вопрос человека: «Разве, когда я умру, я буду известен живым?», Аллах дает ответ: «Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?» [4].
   В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.
   Разрушение всей Вселенной в день справедливого суда предполагает творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.
   Описание рая и ада в Коране полно ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам.
   Рай – это прекрасные «сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина». Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят «мальчики вечно юные», предлагающие на блюдах из золота мясо птиц.
   Ад для грешников – огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева «заккум», похожие на голову дьявола, а их удел – вопли и рев. Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него.

Буддизм

   Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни.
Будда Шакъя-Муни

   Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы: «Бессмертен ли познавший истину или смертен он?», а также: может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признается только один вид бессмертия – нирвана, как воплощение непознаваемого сверхбытия, абсолютного начала, не имеющего атрибутов.
   Буддизм не опровергает развитое брахманизмом учение о переселении душ, веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия (варны) обрядов, жертв и заклинаний можно достичь хороших перерождений, то есть стать раджой, брахманом, богатым купцом, то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны (небытия) – здесь эти слова синонимы.
   Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость, бессмысленность цепи природных рождений. «Дхаммапада» утверждает, что рождение вновь – горестно. Выходом является путь обретения нирваны, прерыванием цепи бесконечных перерождений и достижение просветления, блаженного острова, находящегося в глубине сердца человека, где «ничем не владеют и ничего не жаждут». То есть удел настоящего мастера – недеяние.
   Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к высшей мудрости, достигнув которой существо сможет выйти из круговорота бытия, завершить цепь своих перерождений.
   Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию, стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным, ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, «природа личности есть непрерывная смерть».
   Примечательно, что во всех этих религиях после смерти души умерших попадают либо в рай, либо в ад, где их ждут-либо муки за грехи, либо блаженство – награда за праведную жизнь. Лишь в буддизме есть некая малоопределенная область то ли бытия, то ли небытия души после смерти – «нирвана».
   Отношение к смерти всегда имело этическую окраску. Философия же имеет великое множество представлений и суждений о смерти.
   Безрелигиозных людей и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь – это все, а смерть – непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной. Л. Н. Толстой в своей знаменитой Исповеди мучительно пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку смертью.
   Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива трех возможных путей решения этой проблемы.
   Первый путь – это принять мысль, которая подтверждается наукой и просто здравым рассудком, что в мире невозможно полное уничтожение даже элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и информация и организация сложных систем. Следовательно, частицы «я» каждого после смерти войдут в вечный кругооборот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать сознанием, душой, с которой связывается это самое «я». Этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно сказать в форме парадокса: мы живы потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия, выпадают волосы. Поэтому зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе невозможно ни в действительности, ни в мыслях. Это две стороны одной медали.