По мере своего взросления человек все чаще сталкивается с проблемой выбора своего пути, правильного поступка, слова, действия. Вот здесь-то и начинает проявлять себя уже обособленная связь человека с высшим разумом, с Богом. Не все люди, особенно в молодости, склонны видеть свой путь, свою судьбу. Пытаясь преодолеть непреодолимое, люди часто духовно надрываются, утрачивая ту благодать, которая несомненно была дарована им свыше при рождении и крещении. У таких людей появляются завистливые чувства, которые гасят радость, заставляют их страдать. Неудовлетворение своим местом и выбором приводит к душевным травмам и, как следствие, к болезням (как нервным, психическим, так и к физиологическим).
   Так как вера в Бога входит в жизнь христиан по их выбору, никто не может давить на человека, заставляя его причаститься, испросить совета у духовника, просто помолиться и попросить помощи у Богородицы, у святых заступников и т. д. Таким образом, у людей идет разлад с высшим миром, тем, который и предопределяет ход событий. Люди, сами того не замечая, начинают желать невозможного, пресекая истинный путь своего предназначения. Только сильный истинный целитель, человек верующий, способен объяснить человеку необходимость обращения к православным святыням для исцеления души и тела.
   Что же можно сказать о святынях? Почему в жизни каждого из нас они играют такую важную роль? Действительно, невозможно представить себе русский народ, который бы утратил веру в святыни и перестал поклоняться истиной их мощи и силе. Есть разница между двумя понятиями: православными святынями и святынями национальными. На Руси издревле эти два понятия сочетались, так как православие являлось на протяжении веков главной связующей и объединяющей русский народ силой, имеющей те воистину духовные ценности, которые не один раз спасали русскую духовность, целостность нации (в периоды войн и в лихие, трудные годы, переживаемые нашей страной).
   Если раньше мы рассматривали взаимосвязь между материальным и духовным миром, как существующую и доказанную часть нашего бытия, то преклонение перед святынями – это символ народного единства и веры. Каким же образом вера в святыни связана с исцелением от тяжких болезней? Неоднократно доказано, что в восприятии человеком окружающего мира существует две ипостаси: видимая, обращенная вовне, и невидимая, духовная, внутренняя. Только сочетание рационального и иррационального (духовного) восприятия мира способно оказывать благотворное влияние на развитие и человека, и народа в целом. Это более сложный и многогранный вопрос, чем просто воздействие на человека чудотворной силы иконы, звонов или святой воды. Рассматривая народ как живой организм, нуждающийся в вере, правильной организации жизни и расширении мыслительного пространства, можно заметить, что в эпоху тяжелых испытаний весь народ обращается к своим святыням и, как следствие, к православной вере, черпая от них силы и выздоровление. Так, во время Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. сам Иосиф Виссарионович Сталин, не верящий ни во что святое человек, понял, что без подкрепления духа силой веры русским людям будет труднее победить врага. Восстановление церквей, служб в эпоху таких жестоких испытаний было абсолютно оправдано, так как, сражаясь за русскую землю, каждый солдат понимал святость своего подвига. В эпоху перестройки в нашей стране также была потребность народа в поиске каких-то духовных способов спасения от физической боли и душевного слома. Многолетнее гонение христианской веры, отсутствие нормального христианского восприятия святынь привели в то время к засилью экстрасенсов разных мастей, которые иногда неспособны были отличить духовный недуг от физического. В отношении восприятия мира этот феномен объясняется отсутствием гармонии между физическим и духовным состоянием (рациональным и иррациональным) восприятием действительности. Можно, конечно, при излечении человека и общества руководствоваться только рациональным образом мышления, но в этом случае произойдет то, что мы наблюдали на заре перехода к рыночной экономике, когда руководители нашей страны решили, что только банальное материальное насыщение способно изменить всю жизнь россиян, привести к оздоровлению общества. Естественно, такие догмы рынка привели лишь к распаду духовной системы ценностей (сохранявшейся даже в советское время и полностью утраченной в 1990-е гг.). Обращение взглядов на национальные и церковные святыни в настоящее время реально помогает обществу обратиться к корням, найти основы духовности, добра, патриотизма, общечеловеческих ценностей.
   Без опоры на истинную веру, духовную сущность народа кажется невозможным исцеление и благоприобретение. Среди национальных православных святынь особое место занимают колокола, чей звон всегда воспринимался русским человеком как символ божественного или ангельского голоса, доносящего до слуха нашего, как слово молитвы Иисуса Христа.
   Кажется невозможным, но факт: колокольный звон не единожды помогал верующим христианам в их борьбе против набегов кочевников, пожаров и наводнений, против гроз и стихийных бедствий. В этой книге вы встретите свидетельства очевидцев и пересказы древних легенд, повествующие о таких случаях Божественной помощи людям через колокольный звон. Примером может служить победа слабо вооруженного форта Соловецкого монастыря над осаждающим флотом английской армии. Обитель выстояла, как свидетельствуют очевидцы, только благодаря Божьему промыслу.
   Обратимся мы и к вопросу воздействия в принципе колоколов, колокольчиков и бубенцов у различных народов, исповедующих различные религии (от католицизма до буддизма и от поклонения солнцу до поклонения древнеегипетским богам). Практически в каждой из известных религий применялся не только колокольный звон, но и иное музыкальное воздействие (воздействие труб, барабанов, флейт и т. п.). Исходя из этого, мы в данной книге обратились к известным в настоящее время исследованиям ученых и целителей, психотерапевтов и врачей общей практики в области применения музыки как мощного целительного феномена в процессе воздействия на подсознание человека. Звукосфера, которая наполняет понятный и видимый нам мир, одновременно проникает в мир невидимый, неосязаемый обычными органами чувств. Только духовное, неосознанное восприятие на уровне эмоций способно полностью воспринять те звуковые сигналы, которые позволяют нам изменяться внутренне. В данном исследовании определенную роль занимает обращение к опыту подбора музыкальных произведений для целительной практики. Музыка является тем инструментом, который может выравнивать космическое восприятие матрицы Божественной сущности человеком. Происходит это благодаря возможностям музыки открывать и усиливать эффективность действия скрытого, «третьего глаза». Чаще всего музыка может позволить предугадать и предотвратить заболевание, назревающее в человеке. Мы рассмотрим, какие болезни реагируют на определенные музыкальные композиции, стоит ли перерабатывать классическую музыку, дополнять ее современным электронным звучанием для усиления лечебного эффекта. Вообще, какие музыкальные стили и направления способны наиболее активно влиять на преодоление болезней. Также интересным фактором музыкального воздействия на сознание человека является особенность его влияния на работоспособность, память, покой. Все эти факторы найдут свое отражение в этой книге и помогут определиться с собственным выбором в процессе поиска целительных свойств музыки.
   Мнение официальной медицины в настоящее время также меняется в сторону взаимообогащения методов физического и духовного воздействия на организм пациента. Мы попытаемся дать оценку воздействия на тяжело больных людей музыки, звона, звуковых волн. В главе, посвященный излечению с помощью колокольного звона от рака, вы найдете много материалов, которые только еще начинают проникать в область официальной медицины. истинные врачи, как и целители древности, склонны не лечить, а исцелять. И если траволечение благодаря химическим исследованиям давно вошло в официальную медицинскую практику, то звуколечение (не на уровне применения ультразвука, а с применением классической музыки, колокольного звона, специальной медитативной музыки) только еще ищет свое место.
   Православная религия воздействует на верующих, исходя из их желания служить Господу и совершать благие поступки. В современном мире получил свое научное подтверждение факт наибольшего воздействия православных святынь на глубоко верующего человека. Так, благодаря прибору измерения частот позитивного и негативного поля воздействия, изобретенному в одном из исследовательских институтов, выяснилось, что при подъезде к церкви или монастырю датчики, измеряющие позитивное поле, начинают зашкаливать, в то время как датчики, измеряющие негативное поле не показывают никакой активности. Также был проведен эксперимент в церкви, где один из прихожан обращался к иконе Николая Чудотворца с молитвой. После службы его энергетическое, позитивное биополе увеличилось в несколько раз. Мы попытаемся в данной работе обратить внимание на новейшие разработки необычных ученых, способных делать открытия, невзирая на те шоры и клеше, которые применимы в научном мире. Казалось бы, наука должна быть той областью человеческого бытия, которая наиболее должна откликаться на изменения, предположения, догадки, версии, разрабатывать пути решения определенных задач. Однако, как мы уже писали ранее, гораздо проще не замечать очевидного и доказанного факта. Пытаясь опорочить целительные методы, к которым прибегают верующие христиане, ортодоксально мыслящие ученые показывают статистические данные о смертности больных, участвующих в экспериментах. остается открытым лишь один вопрос, какова статистика официальной медицины? Много ли онкологических больных излечилось полностью благодаря химиотерапии? В любом случае настоящие целители в медицине, такие как доктор Гнездилов, способны совмещать различные виды воздействия на раковых больных, не только не отрицая, но и всячески внедряя духовную помощь православной церкви и религии.
   В настоящее время существуют не только проблемы неверия в целительную силу православных святынь среди многих далеких от духовности медиков и ученых. Самая страшная тенденция в современном мире касается отсутствия профилактики духовной нищеты и, как следствие, физических недугов, среди подрастающих поколений. Недаром одной из самых больших проблем молодежи является уход их от реальности, неумение восприятия мира на высоком духовном уровне. Рост наркомании, табакокурения, алкоголизма позволяет говорить о вселенской катастрофе, захватившей нашу многострадальную землю. В последнее время появился такой способ ухода от реальности, как погружение подростков и молодежи в виртуальный мир (через Интернет, сетевые компьютерные игры и т. п.). Все это объясняется глубочайшим духовным вакуумом, в котором воспитывались, а теперь живут современные подростки. Утрата общечеловеческих ценностей, которые еще сохранялись при советском строе, потеря времени и условий для формирования глубоко-духовного восприятия мира, ориентация только на рациональные факторы, привели к эмоциональной глухоте и ограниченности несколько поколений молодых людей.
   В настоящее время мы имеем абсолютно новый вид психологического облика молодого человека. Для того чтобы обратить этих людей к духовным ценностям, ориентировать их на познание прекрасного и очищение, возрождение души, необходимо подойти всем миром к решению этих духовных, нравственных проблем. Данная книга также имеет своей целью привлечь внимание молодежи к возможностям духовного роста, исцеления, возрождения веры. Церковь должна найти способы влиять на молодежь не через включение обязательных уроков православия учебный курс, а через влияние на увеличение поля духовного познания мира. Существующие общественные организации и институты управления государством зачастую включают в себя представителей Русской православной церкви. Умение влиять на уровне изменения законодательной базы, ориентированной на запрет пропаганды насилия, крови, жестокости на телевидении и в печатных изданиях, должно помочь священникам привести к позитивным изменениям в области духовного здоровья нашего общества. Еще одной проблемой, которую мы хотели бы осветить и изучить, является проблема отношения к человеку, как к мелкому и недостойному внимания Всевышнего. Такой подход к человеку, возможно, был оправдан в прежнем обществе, когда самостоятельность суждений, творческий и духовный рост вызывали опасения как что-то выходящее за пределы социалистических схем. Сейчас пришло время менять схемы, пытаться искать любые пути спасения русского народа, души каждого православного человека. Среди возможных методов воздействия влияние православной звукосферы (молитвы, церковного песнопения, колокольного звона) на память и энергетическое, эстетическое, эмоциональное восприятие человека трудно переоценить. Ребенок, который в настоящее время все чаще воспитывается на легкой, попсовой музыке, рано или поздно слышит глубокий, звучный голос колокола и спрашивает родителей и окружающих о его происхождении. По мере того как ребенок получает ответы на вопросы о колокольном звоне, у него возникают все новые и новые мысли, вопросы, суждения. Таким образом, даже не проникая в жизнь ребенка изначально, колокольный звон все же несет воспитательную, развивающую молодую душу функцию. В то же время хотелось бы отметить, что возрождение колокольного звона еще только началось и пока, по свидетельству мастеров колокольного звона, не приобрело масштабов прежнего церковного благозвучия и мощи, когда колокола храма Христа Спасителя разносились над всей Москвой и оказывали целительное воздействие даже на посторонних слушателей.
   В последнее время все большее пространство в окружающей биосфере занимает шумосфера. Современные люди, сами того не ведая, превратили мелодию окружающего мира в шумное, лишенное гармонии звучание ритмов. Человек пытается спрятаться от опасностей окружающего мира, заменить бездуховность и безнравственность участием в шумных сборищах, где звучит громкая, не имеющая ничего общего с мелодичностью музыка. И лишь один образ способен спасти от погружения в агрессивную шумосферу: представлям, как идем по утренней мостовой и всегда абсолютно неожиданно слышим мощные удары колокола. Неважно, что происходит вокруг. Древние мастера знали толк в том, чтобы выявить и полностью раскрыть в своем произведении, колоколе духовную, энергетическую сущность Божественного бытия. Согласитесь, что колокольный звон всегда пробивается сквозь любые шумы (шумы машин, толпы людей, гудков, криков и т. п.).
   Надеемся, что чтение этой книги, позволит по-новому взглянуть на методы духовного исцеления с помощью православных святынь, в частности с помощью колокольного звона.

Глава 1. История и традиции колокольного звона

 
   Колокол – один символов христианской церкви. И, вероятно, многих удивит тот факт, что на протяжении нескольких веков христианство не знало колоколов. Их не было во времена Ветхого завета и в самом начале установления христианской веры. Сначала они появились в католической церкви и через некоторое время (примерно в IX–XII вв.) вошли и в православную церковь. Русь же радуется колокольному звону с конца XIV в.
   В те далекие времена, когда первые христиане подвергались жесточайшим гонениям, на каждое богослужение епископы собирали людей, отправляя к ним в дома специальных посыльных. Таких людей называли лаосинакты – собиратели народа. В церкви Иерусалима о том, где и когда будет проведена следующая служба, люди узнавали из сообщения архидиакона. В первых монастырях о богослужения монахам сообщали, стуча в двери их келий. Для этой цели иногда использовали специальный молоток, называемый «будильным».
   По ветхозаветному преданию, наставляемый Богом Моисей создал семь труб из серебра, звуки которых созывали людей для молитв, жертвоприношений и вдохновляли воинов во время битв. Эти трубы, сотрясшие иерихонские стены, стали прообразами церковных колоколов, которые зовут народ в храмы, славят Господа, объединяют всех верующих и помогают им противостоять различным невзгодам. В конце же существование мира согласно библейским текстам все вновь услышат трубный голос, возвещающий пришествие страшного суда.
   До существования колоколов в эпоху раннего христианства в храмах применялись не только трубы, но и разного рода била, изготовляемые из дерева, меди и железа. О них упоминают в источниках V–VI вв. Позже появились так называемые клепала. Этот инструмент представлял собой полосу меди или железа, которую сгибали, придавая ей форму полукруга. Клепало начинало звучать после удара по нему деревянной палкой, издавая громкий низкий звук.
   В первых монастырях о начале богослужения монахам сообщали, стуча в двери их келий. Для этой цели иногда использовали специальный молоток, называемый «будильным».
   Малое било было приспособлено для удерживания его в одной руке, Большее же или великое било представляло собой толстую тяжелую доску. Ее укрепляли в подвешенном состоянии при помощи двух прочных цепей. Даже из этих примитивных инструментов древние христиане старались извлекать разные звуки, имеющие разную смысловую окраску. Глухие (малые) удары были повседневными, будничными, по праздникам раздавались же звуки более громкие, звонкие (великие). Удивительно, но звучание деревянного била могло быть даже музыкальным. Это зависело от того, какой толщины было дерево в том месте, по которому в данный момент ударяли.
   По одной из легенд слово «колокол» произошло от сочетания двух слов «кол», т. е. звук извлекали ударами одного кола о другой.
   Все эти звуки (издаваемые трубами или ударами о било) были символическим воплощением благой вести о пришествии в мир Спасителя. В их ежедневном применении эти звуки стали благой вестью о начале церковной службы. От этого словосочетания «благая весть» и получил свое название один из видов колокольного звона – благовест. Именно он созывает современных христиан в храм на службу. Самая же благая весть для любого христианина – это Евангелие, вот почему колокольный благовест приобрел на христианской Руси такое символическое значение.
   Первое упоминание собственно колоколов относится к концу VI в. и встречается в трудах Григория Турского. Называя этот инструмент «signa», автор рассказывает историю об ирландском епископе Дагее, который собственноручно отлил около трех сотен колоколов. Правда, неизвестно, использовал ли он их при проведении богослужений. Официальное разрешение на использование колокольного звона в церковной службе дал папа Савиниан в VII в. Это событие принято считать началом истории церковного колокольного звона. В Греции первые колокола появились в конце IX в. Но замена бил на колокола происходила постепенно, и даже в настоящее время в храмах нередко можно встретить их совместное использование. Правда самые древние била, изготовленные по традиции из дерева, в современных храмах не применяют, их стук, довольно приятный для слуха, слышен только в одном месте – на горе Афон. Хотя еще в начале XX в. такие била часто использовались в маленьких удаленных северных скитах.
   Одно из названий колокола, чаще всего употребляемое в богослужебных книгах, – кампан. Происхождение этого слова связывают с названием Кампания – одна из провинций Древнего Рима. Именно из Кампании привозили медь для отлива колоколов самого лучшего качества.
   Есть и еще одна версия появления такого названия. Большой колокол своей формой повторяет форму колокольчика (campanula). Для современного человека это слово вызывает в памяти название одного из прекраснейших произведений Паганини «Кампанелла».
   С колоколами связывают много легенд. Одна из них, вероятно, самая печальная, повествует о создание в конце VIII в. колокола Эмилле. Звон этого колокола отличается необычайно мелодичным и печальным звуком, в котором многим слышится слабый человеческий голос.
   Официальное разрешение на использование колокольного звона в церковной службе дал папа Савиниан в VII в. Это событие принято считать началом истории церковного колокольного звона.
   По преданию, сын короля Сондока Великого, король Кендок решил увековечить память о своем отце, отлив колокол. Но мастерам очень долго не удавалось получить сплав достаточной прочности, который придавал бы колоколу чистый, мелодичный звук. Царь обратился к провидцам за советом, и одному из них было видение: для того, чтобы колокол обрел свое неповторимый голос, ему в жертву должен быть принесен невинный ребенок.
   В это время монахи ходили по всей стране, собирая пожертвования на отливку колокола. Один из них оказался в доме женщины настолько бедной, что она не могла дать монаху ни одной монеты. В шутку она предложила монаху свою маленькую дочь – самое ценное, что у нее было. После того как монах рассказал своей братии об этой женщине, весть об этом быстро распространилась. Сочтя это исполнением пророчества, приближенные короля ворвались в дом женщины и забрали ребенка. Как ни просила несчастная мать оставить ей ее сокровище, ребенка бросили в расплавленный металл. Получив жертву, колокол приобрел удивительный голос, в который навсегда вплелся тонкий голосок плачущего ребенка, повторяющего имя своей матери: «Эмилле, Эмилле…»
   Форма колокола напоминает собой перевернутый сосуд, огромную чашу, которая изливает в виде звуков благодать Божью. Несмотря на кажущуюся простоту, устройство колокола имеет свои особенности. С технической точки зрения колокол представляет собой колпак и систему для его прикрепления к балкам или валам, так называемую корону. Именно в колпаке колокола «живет» его голос, именно здесь создается звук. Тембр и громкость звука, его качество напрямую зависят от размеров его колпака, толщины стенок, сплава, из которого он изготовлен. Чем выше качество металла, использованного для отливки колокола, чем тщательнее соблюдается технология его изготовления, тем лучше будет его звучание и выше прочность.
   Переход от плоских предметов, служащих для извлечения из них звука, к объемным колоколам обусловлен законами физики. При появлении звука в полом теле возникает явление резонанса: звук усиливается и увеличивается его продолжительность. Одним из самых лучших резонаторов считается предмет цилиндрической формы, изготовленный из металла, особенно если он имеет только одно отверстие. Расширение колокола в нижней его части создает подобие рупора, усиливающего звук и задающего ему направление.
   Одним из самых лучших резонаторов считается предмет цилиндрической формы, изготовленный из металла, особенно если он имеет только одно отверстие.
   Не менее важная часть колокола – его корона. Самая крупная и тяжелая ее часть – маточник. Именно от него зависит правильное распределение веса колокола и местонахождение его центра тяжести. Такая деталь короны как уши служат для ограничения амплитуды движения колокола во время его раскачивания. Обычно колокол имеет от 1 до 4 пар ушей, чаше всего – 3 пары. Формы короны колоколов в разное время и в разной местности были различными. Более или менее одинаковую форму короны российских колоколов приобрели к XVIII в. Маточники на этих коронах имеют больший по сравнению с древними колоколами размер, теперь он напоминает по форме массивную пирамиду с усеченной вершиной. Больший вес уменьшал раскачку колокола во время звучания, не ухудшая при этом качество звука.
   Источник звука в колоколе – его стенки, по которым ударяет раскачивающийся язык. Для того чтобы язык внутри колокола мог свободно двигаться, его прикрепляли к специальной петле, называемой еще серьгой. Серьга, изготовленная из стали (реже – из меди), при выплавлении колокола помещается в верхнюю часть колпака и заливается бронзой. С этого момента она неотделима от колокола.
   Форма колокола, то, что называется его профилем, изменялась со временем. Колокола могли быть высокими, вытянутыми по длине, или, наоборот, очень широкими, напоминающими приплюснутое ведро. К XVII в. российские колокола приобрели свой особенный вид, отличающий их от всех остальных. Именно в таком виде колокола дошли до наших дней.