Страница:
В тот момент, как России как нации, ее истории и исторической памяти ее семей был брошен смысловой вызов, восприятие образа зла, постижение сущности порока, наконец, представление об общественном позоре становится наглядным и содержательным. С этого момента общество и власть приобретают ценностную точку отсчета – как для осознания уроков недавнего политического прошлого, так и для формулирования национального целеполагания на перспективу.
С того момента когда преднамеренное попрание образа русского солдата – освободителя от безусловного мирового зла одобряется мировыми авторитетами, навязывающими миру «ценности демократии», зловещая роль этих мировых авторитетов в национальной катастрофе конца XX века становится очевидной, а проводники влияния этих ценностей, якобы преследующие приоритеты общемирового блага, столь же бесспорно характеризуются и осознаются как неоспоримо враждебные, сеющие зло силы. К ним примыкают косвенные исполнители этой злой воли, маскирующиеся благопристойными вывесками защиты прав человека и даже борьбы с коррупцией. Предприниматели, покинувшие страну и позволившие себя использовать в качестве исполнителей этой воли, относятся к той же категории. Те же критерии в полной мере применимы к недобросовестным чиновникам, использующим свое служебное положения для лоббирования внешних интересов, представляющих угрозу для нации.
Оглядываясь назад в исторически оправданном гневе, власть и общество вправе применить самые жесткие оценочные критерии ко многим действующим лицам общественных, политических и экономических процессов от 90-х годов прошлого века до наших дней. Речь идет не только о коррупционерах, но в первую очередь о тех ответственных лицах, которые служили и отчасти служат до сих пор внешнему «хозяину», внедряя объективно выгодные ему, а не российскому обществу решения в области промышленной и военной политики, регионального развития, массового образования, медицинского и социального обслуживания. Эта оценка в первую очередь имеет не правовой, а нравственный аспект. Страна должна знать своих предателей, капитулянтов и двурушников, равно как и непосредственных паразитов. Это не повод для сведения счетов, а необходимое основание для выработки критериев отбора государственных служащих.
Еще недавно влиятельные лица российской экономической элиты ныне пытаются оправдать крупномасштабные налоговые преступления несовершенным законодательством 90-х годов. Однако правовые критерии не исчерпывают содержания ущерба обществу в тот период, когда государство по существу было заложником каприза горстки лиц, получивших в руки колоссальную долю национальных ресурсов и при этом проявивших откровенное и демонстративное безразличие к нужде и социальной беспомощности миллионов соотечественников.
Унижение великой России в маленькой Эстонии, равно как и временный успех «цветных революций» в сопредельных странах, – следствие всего наследия разброда и безответственности, верхоглядства и попустительства в государственных структурах, непосредственно отвечающих как за реализацию внешней политики, так и за организацию экономических процессов, по сей день в значительной мере остающихся в зависимости от инфраструктуры политически враждебных сопредельных государств.
Как известно, эстонские власти оправдывали свои действия в том числе и практикой сноса памятников героям Великой Отечественной войны в самой России. Этот урок также является смысловым поводом для применения как общественных, так и сугубо правовых мер к лицам, покушающимся на историческую память нации. С внесения соответствующих поправок в уголовное законодательство может быть инициирован пересмотр других правовых положений, прямо обусловливающих деятельность граждан России в терминах пользы и ущерба, почета и позора.
Общественное признание защитников страны, создателей и модернизаторов его оборонного щита, ученых, работающих на прорывных направлениях науки, должно получить качественное выражение как в государственных СМИ, транслирующих обществу критерии достоинства и подлости, дерзания и малодушия, блага и вреда, так и в системе распределения материальных благ, в первую очередь в категориях оплаты труда и пенсионирования. Точно так же деятельность граждан страны в паразитических, социально и нравственно неоправданных по существу своего предназначения «отраслях» должна быть удостоена «отрицательного» вознаграждения.
Что же нам следует делать? Именно то, от чего нас так настойчиво стремились отучить наши мировые оппоненты в лице их правящего политического, экономического и военного истеблишмента, – ставить новые цели национального развития. Эта система стратегических целей распространяется как вовнутрь, так и вовне, в историческом и смысловом соответствии с той миссией, которую в мире исполняет Россия, – миссией защитницы, освободительницы и покровительницы слабых.
Россия достаточно сильна и самодостаточна, а прежние диктаторы мировой политической моды достаточно дискредитированы для того, чтобы новое целеполагание в мире утверждалось нами в качестве самоценной цивилизационной модели.
1.3. Идеология – это мысль о национальном развитии
1.4. Проблема свободы
1.5. «Цивилизаторы» и «утилизаторы» против России
1.6. Геополитический прогноз
1.7. Наша цивилизационная модель
1.8. Формула суверенной демократии: чего в ней не хватает
С того момента когда преднамеренное попрание образа русского солдата – освободителя от безусловного мирового зла одобряется мировыми авторитетами, навязывающими миру «ценности демократии», зловещая роль этих мировых авторитетов в национальной катастрофе конца XX века становится очевидной, а проводники влияния этих ценностей, якобы преследующие приоритеты общемирового блага, столь же бесспорно характеризуются и осознаются как неоспоримо враждебные, сеющие зло силы. К ним примыкают косвенные исполнители этой злой воли, маскирующиеся благопристойными вывесками защиты прав человека и даже борьбы с коррупцией. Предприниматели, покинувшие страну и позволившие себя использовать в качестве исполнителей этой воли, относятся к той же категории. Те же критерии в полной мере применимы к недобросовестным чиновникам, использующим свое служебное положения для лоббирования внешних интересов, представляющих угрозу для нации.
Оглядываясь назад в исторически оправданном гневе, власть и общество вправе применить самые жесткие оценочные критерии ко многим действующим лицам общественных, политических и экономических процессов от 90-х годов прошлого века до наших дней. Речь идет не только о коррупционерах, но в первую очередь о тех ответственных лицах, которые служили и отчасти служат до сих пор внешнему «хозяину», внедряя объективно выгодные ему, а не российскому обществу решения в области промышленной и военной политики, регионального развития, массового образования, медицинского и социального обслуживания. Эта оценка в первую очередь имеет не правовой, а нравственный аспект. Страна должна знать своих предателей, капитулянтов и двурушников, равно как и непосредственных паразитов. Это не повод для сведения счетов, а необходимое основание для выработки критериев отбора государственных служащих.
Еще недавно влиятельные лица российской экономической элиты ныне пытаются оправдать крупномасштабные налоговые преступления несовершенным законодательством 90-х годов. Однако правовые критерии не исчерпывают содержания ущерба обществу в тот период, когда государство по существу было заложником каприза горстки лиц, получивших в руки колоссальную долю национальных ресурсов и при этом проявивших откровенное и демонстративное безразличие к нужде и социальной беспомощности миллионов соотечественников.
Унижение великой России в маленькой Эстонии, равно как и временный успех «цветных революций» в сопредельных странах, – следствие всего наследия разброда и безответственности, верхоглядства и попустительства в государственных структурах, непосредственно отвечающих как за реализацию внешней политики, так и за организацию экономических процессов, по сей день в значительной мере остающихся в зависимости от инфраструктуры политически враждебных сопредельных государств.
Как известно, эстонские власти оправдывали свои действия в том числе и практикой сноса памятников героям Великой Отечественной войны в самой России. Этот урок также является смысловым поводом для применения как общественных, так и сугубо правовых мер к лицам, покушающимся на историческую память нации. С внесения соответствующих поправок в уголовное законодательство может быть инициирован пересмотр других правовых положений, прямо обусловливающих деятельность граждан России в терминах пользы и ущерба, почета и позора.
Общественное признание защитников страны, создателей и модернизаторов его оборонного щита, ученых, работающих на прорывных направлениях науки, должно получить качественное выражение как в государственных СМИ, транслирующих обществу критерии достоинства и подлости, дерзания и малодушия, блага и вреда, так и в системе распределения материальных благ, в первую очередь в категориях оплаты труда и пенсионирования. Точно так же деятельность граждан страны в паразитических, социально и нравственно неоправданных по существу своего предназначения «отраслях» должна быть удостоена «отрицательного» вознаграждения.
Что же нам следует делать? Именно то, от чего нас так настойчиво стремились отучить наши мировые оппоненты в лице их правящего политического, экономического и военного истеблишмента, – ставить новые цели национального развития. Эта система стратегических целей распространяется как вовнутрь, так и вовне, в историческом и смысловом соответствии с той миссией, которую в мире исполняет Россия, – миссией защитницы, освободительницы и покровительницы слабых.
Россия достаточно сильна и самодостаточна, а прежние диктаторы мировой политической моды достаточно дискредитированы для того, чтобы новое целеполагание в мире утверждалось нами в качестве самоценной цивилизационной модели.
1.3. Идеология – это мысль о национальном развитии
За последнее время многое изменилось. Уже не кажется вычурным тезис о возвращении в нашу жизнь большой национальной идеологии и о необходимости такого возвращения. Постепенно устарели мифы о том, что идеология – это партийное явление, о том, что идеология – помеха на пути к якобы «нормальной», к якобы «цивилизованной» жизни.
Идеология может быть и не дана на вечные времена как единственно верное учение. Идеология может и не быть партийной, может не быть и государственной (тем более что нынешняя Конституция запрещает ей быть официальной), но она может быть тождественна самой мысли о национальном развитии, представлять собой волевую идею такого развития. Она может служить маршрутной картой, генеральным планом и одновременно системой мотивов и целей общенародного похода в будущее, согласованного с волей миллионов людей, волей каждого из этих людей вместе с его личным жизненным проектом. Наконец, идеология может заряжать общество энергией и одновременно управлять этой энергией, направляя ее на творчество и конкретное созидание.
Однако эпоха деидеологизации еще не изжита. Поведение многих наших политиков наводит на мысль, что им в принципе все равно, какую идеологию поднимать на своих знаменах. Значительная часть нашего истеблишмента рассматривает любые идеологические построения исключительно как выборные технологии, политические симуляторы, способы манипуляции массами. Странно при этом, что им не приходит в голову: массы привыкают к данной ситуации, и в них с течением лет, от выборов к выборам, нарастает апатия, вырабатывается своеобразный иммунитет на предвыборный пиар.
Ситуация усугубляется тем, что и сами базовые идеологии современности стремительно мутируют, их смысловые контуры оплывают, их идейные стержни «потекли». Так, например, либерализм, всегда провозглашавший главной ценностью идеал «свободы», эмансипации от сковывающей опеки государственных и традиционных институтов, в нашу эпоху становится инструментом для насаждения самой отъявленной политкорректности. У неолиберализма прорезаются клыки тоталитарности.
Социал-демократы, по идее, должны отстаивать ценности социальной справедливости, главной из которых является древняя заповедь «кто не работает – тот не ест». Однако на деле классическое левое наступление труда на капитал в современную эпоху обернулось формированием нового кастового строя, строя потребителей с диктатурой меньшинств и паразитических слоев общества. Излишне говорить о том, что эта диктатура меньшинств с ее культом толерантности – несправедлива. Однако защитников «новой левой» идеи социальная справедливость, похоже, уже не интересует. Их интересует социализация асоциального, гармония со всеми не трудящимися, всеми отщепенцами и раскольниками, всеми тунеядцами и изгоями общества. Особо уродливые проекции эта идеология получает в обществах более бедных и ущемленных в социальном плане, чем сытый Запад, ведь в бедных и незащищенных обществах несправедливость переживается гораздо острее.
Что касается национализма, то традиционно данная идеология была призвана защищать «почву» и суверенитет. Мутация национализма оказывается наиболее глубокой и вопиющей, потому что под видом отстаивания национальной независимости идет сдача цивилизационной и культурной идентичности, ее размывание. «Национализм» постиндустриальной эпохи незамысловат: он предполагает, что нация свободно и добровольно отказывается от своей идентичности, происходит ее десуверенизация, подчинение транснациональным структурам и внешнему геополитическому субъекту. Прикрываясь национальной идеей, продажные элиты попросту решают свои проблемы, встраиваясь в глобальный мир. Более органично это получается у элит малых наций, всегда живших на границах больших цивилизационных ареалов, в зонах столкновения между ними. Переходя в качестве трофеев из рук в руки, эти «буферные нации» уже привыкли к роли перебежчиков и цивилизационных оборотней, к ощущению себя то ли жертвой, то ли пионером исторического процесса.
Исходя из всего этого, деидеологизацию и запрет на наличие государственной идеологии следует рассматривать как инструменты разоружения противника. Ведь у США, страны с подчеркнуто мессианским самоощущением, есть четкая и даже агрессивная внешнеполитическая идеология, которую они несут другим народам: где-то через тонкую политику незримого «управления хаосом», а где-то буквально и грубо – «огнем и мечом». Есть у них и внутренняя идеология, включающая не только набор догм политкорректности и двойных стандартов, но и доктрину развития и экспансии.
Наша деидеологизация 90-х годов – составная часть капитуляции перед противником, отказ от преимуществ, связанных с самостоятельностью мировоззрения. Вопрос не в том, чья идеология истинна, а в том, что деидеологизация во всяком случае неистинна и замешена на самоотрицании. Возвращение идеологии как волевой мысли о собственной стратегии развития, о собственных ценностях, о собственной цивилизационной модели – неумолимое требование русской истории.
Идеология может быть и не дана на вечные времена как единственно верное учение. Идеология может и не быть партийной, может не быть и государственной (тем более что нынешняя Конституция запрещает ей быть официальной), но она может быть тождественна самой мысли о национальном развитии, представлять собой волевую идею такого развития. Она может служить маршрутной картой, генеральным планом и одновременно системой мотивов и целей общенародного похода в будущее, согласованного с волей миллионов людей, волей каждого из этих людей вместе с его личным жизненным проектом. Наконец, идеология может заряжать общество энергией и одновременно управлять этой энергией, направляя ее на творчество и конкретное созидание.
Однако эпоха деидеологизации еще не изжита. Поведение многих наших политиков наводит на мысль, что им в принципе все равно, какую идеологию поднимать на своих знаменах. Значительная часть нашего истеблишмента рассматривает любые идеологические построения исключительно как выборные технологии, политические симуляторы, способы манипуляции массами. Странно при этом, что им не приходит в голову: массы привыкают к данной ситуации, и в них с течением лет, от выборов к выборам, нарастает апатия, вырабатывается своеобразный иммунитет на предвыборный пиар.
Ситуация усугубляется тем, что и сами базовые идеологии современности стремительно мутируют, их смысловые контуры оплывают, их идейные стержни «потекли». Так, например, либерализм, всегда провозглашавший главной ценностью идеал «свободы», эмансипации от сковывающей опеки государственных и традиционных институтов, в нашу эпоху становится инструментом для насаждения самой отъявленной политкорректности. У неолиберализма прорезаются клыки тоталитарности.
Социал-демократы, по идее, должны отстаивать ценности социальной справедливости, главной из которых является древняя заповедь «кто не работает – тот не ест». Однако на деле классическое левое наступление труда на капитал в современную эпоху обернулось формированием нового кастового строя, строя потребителей с диктатурой меньшинств и паразитических слоев общества. Излишне говорить о том, что эта диктатура меньшинств с ее культом толерантности – несправедлива. Однако защитников «новой левой» идеи социальная справедливость, похоже, уже не интересует. Их интересует социализация асоциального, гармония со всеми не трудящимися, всеми отщепенцами и раскольниками, всеми тунеядцами и изгоями общества. Особо уродливые проекции эта идеология получает в обществах более бедных и ущемленных в социальном плане, чем сытый Запад, ведь в бедных и незащищенных обществах несправедливость переживается гораздо острее.
Что касается национализма, то традиционно данная идеология была призвана защищать «почву» и суверенитет. Мутация национализма оказывается наиболее глубокой и вопиющей, потому что под видом отстаивания национальной независимости идет сдача цивилизационной и культурной идентичности, ее размывание. «Национализм» постиндустриальной эпохи незамысловат: он предполагает, что нация свободно и добровольно отказывается от своей идентичности, происходит ее десуверенизация, подчинение транснациональным структурам и внешнему геополитическому субъекту. Прикрываясь национальной идеей, продажные элиты попросту решают свои проблемы, встраиваясь в глобальный мир. Более органично это получается у элит малых наций, всегда живших на границах больших цивилизационных ареалов, в зонах столкновения между ними. Переходя в качестве трофеев из рук в руки, эти «буферные нации» уже привыкли к роли перебежчиков и цивилизационных оборотней, к ощущению себя то ли жертвой, то ли пионером исторического процесса.
Исходя из всего этого, деидеологизацию и запрет на наличие государственной идеологии следует рассматривать как инструменты разоружения противника. Ведь у США, страны с подчеркнуто мессианским самоощущением, есть четкая и даже агрессивная внешнеполитическая идеология, которую они несут другим народам: где-то через тонкую политику незримого «управления хаосом», а где-то буквально и грубо – «огнем и мечом». Есть у них и внутренняя идеология, включающая не только набор догм политкорректности и двойных стандартов, но и доктрину развития и экспансии.
Наша деидеологизация 90-х годов – составная часть капитуляции перед противником, отказ от преимуществ, связанных с самостоятельностью мировоззрения. Вопрос не в том, чья идеология истинна, а в том, что деидеологизация во всяком случае неистинна и замешена на самоотрицании. Возвращение идеологии как волевой мысли о собственной стратегии развития, о собственных ценностях, о собственной цивилизационной модели – неумолимое требование русской истории.
1.4. Проблема свободы
По выражению одного из отечественных мыслителей, проблема политической свободы постоянно ставится как проблема освобождения, обретения свободы, тогда как на деле труднее всего не завоевать, а сохранить обретенную свободу и не впасть при этом в новое рабство.
Справедливость этих слов все мы сполна ощутили на себе. Свобода в ее классически либеральном понимании оказалась на нашей почве крайне расплывчатой и лицемерной ценностью. Те, кто много говорит о свободе, на деле думают только о деньгах и обогащении. Деньги же рассматривают как средство для подчинения других. Такова была свобода в устах Р. Чейни, когда он не так давно высокомерно поучал Россию и пенял на ее «отступления от демократии».
Еще более важен другой аспект. Свобода превращается в прикрытие для нового, в первую очередь – внутреннего, порабощения человека. Под свободой у нас поняли простой, легкий путь: раскрепощение инстинктов и спонтанных порывов, высвобождение биологической природы, инстинктов. Освобождение восприняли как право на разнузданность. И это следствие фундаментальной антропологической ошибки: в основе такого представления о свободе – неверное понимание природы человека, нецелостное восприятие человека.
Полноценный человек, весь человек – от плоти до сердца и сознания – может быть подлинно свободным только при условии своей духовной самостоятельности. Отсюда тесная связь свободы с иерархией жизненных целей, с ответственностью, с большой социальной нагрузкой, которую несет духовно состоятельный человек. Его главным качеством является вовсе не раскрепощенность, не отвязывание себя от общественных обязательств и ответственности, не увлеченность суррогатами духовной жизни (такими как поиск новых моделей потребления, удовлетворение экзотических потребностей), а, наоборот, способность к самоограничению, готовность пойти на жертвы ради того, что ему дорого, встать на защиту своих идеалов, в конце концов, не столь пафосно – просто распоряжаться доставшимися ему ресурсами на цели созидания, на поддержку ближних. И только тогда свобода перестает быть расплывчатой и становится настоящей ценностью для людей.
Диагноз современности в ее «глобалистском» варианте позволяет прийти к выводу, что свобода частной жизни не оберегает человеческую личность от подавляющего влияния посторонней воли. России предстоит предложить миру свой взгляд на человека XXI века. Личное развитие домостроителя выражается не в сверхобогащении и не в сверхпотреблении, а в профессиональном преуспеянии и государственном служении, стремлении к созиданию, образованию, познанию, творчеству, приобщению к духовным и культурным ценностям.
Справедливость этих слов все мы сполна ощутили на себе. Свобода в ее классически либеральном понимании оказалась на нашей почве крайне расплывчатой и лицемерной ценностью. Те, кто много говорит о свободе, на деле думают только о деньгах и обогащении. Деньги же рассматривают как средство для подчинения других. Такова была свобода в устах Р. Чейни, когда он не так давно высокомерно поучал Россию и пенял на ее «отступления от демократии».
Еще более важен другой аспект. Свобода превращается в прикрытие для нового, в первую очередь – внутреннего, порабощения человека. Под свободой у нас поняли простой, легкий путь: раскрепощение инстинктов и спонтанных порывов, высвобождение биологической природы, инстинктов. Освобождение восприняли как право на разнузданность. И это следствие фундаментальной антропологической ошибки: в основе такого представления о свободе – неверное понимание природы человека, нецелостное восприятие человека.
Полноценный человек, весь человек – от плоти до сердца и сознания – может быть подлинно свободным только при условии своей духовной самостоятельности. Отсюда тесная связь свободы с иерархией жизненных целей, с ответственностью, с большой социальной нагрузкой, которую несет духовно состоятельный человек. Его главным качеством является вовсе не раскрепощенность, не отвязывание себя от общественных обязательств и ответственности, не увлеченность суррогатами духовной жизни (такими как поиск новых моделей потребления, удовлетворение экзотических потребностей), а, наоборот, способность к самоограничению, готовность пойти на жертвы ради того, что ему дорого, встать на защиту своих идеалов, в конце концов, не столь пафосно – просто распоряжаться доставшимися ему ресурсами на цели созидания, на поддержку ближних. И только тогда свобода перестает быть расплывчатой и становится настоящей ценностью для людей.
Диагноз современности в ее «глобалистском» варианте позволяет прийти к выводу, что свобода частной жизни не оберегает человеческую личность от подавляющего влияния посторонней воли. России предстоит предложить миру свой взгляд на человека XXI века. Личное развитие домостроителя выражается не в сверхобогащении и не в сверхпотреблении, а в профессиональном преуспеянии и государственном служении, стремлении к созиданию, образованию, познанию, творчеству, приобщению к духовным и культурным ценностям.
1.5. «Цивилизаторы» и «утилизаторы» против России
Одним из инструментов навязывания России комплекса собственной ущербности и его оправдания в нашу эпоху явился миф о глобализации. В своей тотальности миф о глобализации превосходит даже старый добрый миф о «неуклонном прогрессе». В общественное сознание вбивается мысль о неизбежности, исторической предрешенности переформатирования мира по единым лекалам.
Именно с опорой на миф глобализации в течение последних пятнадцати лет авторитетные международные и отечественные обществоведы прямо или исподволь навязывали обществу и власти мысль о том, что Россия не нуждается в каком-либо собственном, суверенном образе будущего, тем более адресуемом вовне своих пределов. Нам внушалось, что национальная идея и в принципе национальная идентичность – отживший, если не просто ненужный феномен. Смысловые позиции, из которых исходили эти советчики, в основном сводились к трем императивам в отношении России:
1) стандартизации – то есть приведению России к тому же знаменателю «нации-государства», как и страны Восточной Европы, и самоопределившиеся советские республики (подмена цивилизации «нацией»);
2) растворению – то есть тезису о неминуемом исчезновении наций как таковых в процессе глобализации (подмена конкретной цивилизации «общечеловеческой цивилизацией»);
3) абсорбции – то есть неизбежности прекращения существования России как нежизнеспособного политического образования с последующей интеграцией ее элементов в другие государства, культуры и зоны экономического влияния в рамках «утилизации» имперского наследства (подмена цивилизационных интересов интересами партикулярными).
Именно с опорой на миф глобализации в течение последних пятнадцати лет авторитетные международные и отечественные обществоведы прямо или исподволь навязывали обществу и власти мысль о том, что Россия не нуждается в каком-либо собственном, суверенном образе будущего, тем более адресуемом вовне своих пределов. Нам внушалось, что национальная идея и в принципе национальная идентичность – отживший, если не просто ненужный феномен. Смысловые позиции, из которых исходили эти советчики, в основном сводились к трем императивам в отношении России:
1) стандартизации – то есть приведению России к тому же знаменателю «нации-государства», как и страны Восточной Европы, и самоопределившиеся советские республики (подмена цивилизации «нацией»);
2) растворению – то есть тезису о неминуемом исчезновении наций как таковых в процессе глобализации (подмена конкретной цивилизации «общечеловеческой цивилизацией»);
3) абсорбции – то есть неизбежности прекращения существования России как нежизнеспособного политического образования с последующей интеграцией ее элементов в другие государства, культуры и зоны экономического влияния в рамках «утилизации» имперского наследства (подмена цивилизационных интересов интересами партикулярными).
1.6. Геополитический прогноз
Анализ нынешней ситуации позволяет утверждать, что Россия выжила, выстояла, ее не удалось пока ни «глобализировать», ни «стандартизировать», ни «утилизовать». В таком случае мы как нация стоим перед выбором, каким путем двигаться дальше. Выбрать себе «встраивающуюся» идентичность, адаптацию к западному миру и его ценностям (мягкий вариант «стандартизации»)? Или выбрать путь развивающейся идентичности, активного самораскрытия собственного цивилизационного кода?
Пока (в 2000—2006 гг.) речь шла о первом варианте – встраивании во внеположный стандарт, причем с постоянными рисками скатиться к логике вышеперечисленных «клеветников России». Однако интеграционный подход стремительно устаревает. Если логика «глобализации» как стойкого фона, на котором Россия была вынуждена нащупывать свой путь, имела под собой некоторые основания в 90-е годы, то с приходом нового века этих оснований становится все меньше. Разговоры о победоносном шествии глобализации по инерции все еще не стихают, однако сама глобализация на каждом историческом этапе имеет потолок своих возможностей. И потолок глобализации на данном этапе в большинстве регионов мира уже достигнут. История международных отношений, в особенности международных экономических отношений, представляет собой смену волн интеграции и дезинтеграции. И сегодняшний день не является исключением из этого правила.
Мифу о глобализации противостоит представление о самобытных цивилизациях, исторических мирах, которые не могут быть приведены к общему знаменателю. Если принять за истину, что Россия, Китай, Индия, исламский мир – не конгломераты народов и территорий, а цивилизационные миры со своей логикой развития и собственной культурной основой, то миф глобализации сразу меркнет.
Очевидно, что универсальная, стандартизирующая «рецептура» развития всего мира – глобализованная цивилизация, основанная на незыблемости униполярного мира с центром в США и центральным экономическим эквивалентом в американской валюте – не состоялась. На сегодня имеет смысл взять за основу следующий прогноз. В ближайшее десятилетие все резче обозначатся сферы влияния мощных макрорегиональных экономик с самодостаточными стратегиями активности, с собственными эмиссионными центрами, с самобытными культурными программами, укорененными в представлении о незыблемом цивилизационном суверенитете. Если в фазе глобальной интеграции доминирует «цивилизаторская» логика, то в фазе дезинтеграции свои позиции отвоевывает другая логика – цивилизационная, связанная с аутентичностью данной традиции, ее несводимостью к общечеловеческим категориям. Сегодня Китай, исламский мир (в лице Ирана, Малайзии и ближневосточных арабских государств) демонстрируют убедительную цивилизационную логику. Подтягиваются к ним также Индия, страны Латинской Америки. Что касается стран, переживших длительный период модернизации в стиле стандартизации (Япония, «малые азиатские драконы и тигры»), то и они не намерены сдавать свою цивилизационную идентичность. Сквозь шелуху привнесенных стандартов в этих странах все сильнее пробивается дух и лик старой Азии, ее древних народов.
В этом отношении мощь глобализации вообще не стоит преувеличивать. Быстрое распространение по миру плодов все новых и новых технологических революций, конечно, приводит к некоторой унификации технической культуры и к появлению ряда общих черт в стилях потребления. Но эта стандартизация весьма иллюзорна. Внешнее объединение мира оказывается не глобализацией взаимопонимания и родства, а глобализацией разрыва и внутренней пропасти между разными частями человечества. Глобализация не способна создать некую единую общемировую культуру – подобному проекту суждено остаться лишь «цивилизаторской» утопией.
Таким образом, реальность внешнего мира более настоятельно, чем когда-либо ранее, ставит перед Россией вопрос о ее собственной цивилизационной субъектности. К счастью для нашей страны, этот вопрос и в самом российском обществе приобрел качественно более высокую актуальность. Необходимость самоутверждения на мировой арене в качестве самостоятельной силы, активного субъекта мировых отношений, столь же понятна и близка сегодняшнему мыслящему классу России, как и необходимость выбора пути внутреннего развития.
Пока (в 2000—2006 гг.) речь шла о первом варианте – встраивании во внеположный стандарт, причем с постоянными рисками скатиться к логике вышеперечисленных «клеветников России». Однако интеграционный подход стремительно устаревает. Если логика «глобализации» как стойкого фона, на котором Россия была вынуждена нащупывать свой путь, имела под собой некоторые основания в 90-е годы, то с приходом нового века этих оснований становится все меньше. Разговоры о победоносном шествии глобализации по инерции все еще не стихают, однако сама глобализация на каждом историческом этапе имеет потолок своих возможностей. И потолок глобализации на данном этапе в большинстве регионов мира уже достигнут. История международных отношений, в особенности международных экономических отношений, представляет собой смену волн интеграции и дезинтеграции. И сегодняшний день не является исключением из этого правила.
Мифу о глобализации противостоит представление о самобытных цивилизациях, исторических мирах, которые не могут быть приведены к общему знаменателю. Если принять за истину, что Россия, Китай, Индия, исламский мир – не конгломераты народов и территорий, а цивилизационные миры со своей логикой развития и собственной культурной основой, то миф глобализации сразу меркнет.
Очевидно, что универсальная, стандартизирующая «рецептура» развития всего мира – глобализованная цивилизация, основанная на незыблемости униполярного мира с центром в США и центральным экономическим эквивалентом в американской валюте – не состоялась. На сегодня имеет смысл взять за основу следующий прогноз. В ближайшее десятилетие все резче обозначатся сферы влияния мощных макрорегиональных экономик с самодостаточными стратегиями активности, с собственными эмиссионными центрами, с самобытными культурными программами, укорененными в представлении о незыблемом цивилизационном суверенитете. Если в фазе глобальной интеграции доминирует «цивилизаторская» логика, то в фазе дезинтеграции свои позиции отвоевывает другая логика – цивилизационная, связанная с аутентичностью данной традиции, ее несводимостью к общечеловеческим категориям. Сегодня Китай, исламский мир (в лице Ирана, Малайзии и ближневосточных арабских государств) демонстрируют убедительную цивилизационную логику. Подтягиваются к ним также Индия, страны Латинской Америки. Что касается стран, переживших длительный период модернизации в стиле стандартизации (Япония, «малые азиатские драконы и тигры»), то и они не намерены сдавать свою цивилизационную идентичность. Сквозь шелуху привнесенных стандартов в этих странах все сильнее пробивается дух и лик старой Азии, ее древних народов.
В этом отношении мощь глобализации вообще не стоит преувеличивать. Быстрое распространение по миру плодов все новых и новых технологических революций, конечно, приводит к некоторой унификации технической культуры и к появлению ряда общих черт в стилях потребления. Но эта стандартизация весьма иллюзорна. Внешнее объединение мира оказывается не глобализацией взаимопонимания и родства, а глобализацией разрыва и внутренней пропасти между разными частями человечества. Глобализация не способна создать некую единую общемировую культуру – подобному проекту суждено остаться лишь «цивилизаторской» утопией.
Таким образом, реальность внешнего мира более настоятельно, чем когда-либо ранее, ставит перед Россией вопрос о ее собственной цивилизационной субъектности. К счастью для нашей страны, этот вопрос и в самом российском обществе приобрел качественно более высокую актуальность. Необходимость самоутверждения на мировой арене в качестве самостоятельной силы, активного субъекта мировых отношений, столь же понятна и близка сегодняшнему мыслящему классу России, как и необходимость выбора пути внутреннего развития.
1.7. Наша цивилизационная модель
Россия, вступая на путь деятельного восстановления своей идентичности, преображения из состояния системного кризиса в традиционную (верную себе, своим базовым ценностям) и одновременно динамично развивающуюся цивилизацию, объективно выступает не только как отстаивающая собственную самобытность, но и как поборница сохранения в мире основных цивилизационных идентичностей, которые уже сложились на данный момент. России не нужен стандартизированный мир, России нужен гармоничный мир, в котором будут уживаться разные культуры. Даже в случае с отставшими в развитии народами Африки и Океании речь нужно вести не о подтягивании их до какого-то заданного уровня, а о допущении их культурного становления в соответствии с их традициями. Развитая цивилизация может нести менее развитым народам свои блага и ценности, но не навязывая их и не вмешиваясь в пути развития культурного типа. Это подход не конкистадоров, не проповедников гуманитарной интервенции и обязательной стерилизации «отсталых» народов, а подход Миклухо-Маклая, обеспечившего благодаря своей мудрости и человечности высочайшую репутацию России среди аборигенов Новой Гвинеи.
Цивилизационная модель России не может быть поставлена в зависимость от сокращения территории, от сворачивания геополитических и демографических возможностей. В нашей истории бывали кризисы и похуже (например, длительный упадок после Смутного времени в XVII веке). Но тем активнее шла затем и экспансия.
К цивилизационным константам России относятся:
1. Главный государствообразующий коренной народ – великороссы.
2. Русский язык и великая русская культура, выходящие за рамки принадлежности одному коренному народу – традиционно они принадлежат всей России.
3. Целый ряд меньших коренных народов со своими культурными укладами и традициями, привившихся к великоросскому стволу и неотделимых от судьбы России.
4. Государственная традиция своеобразного – русского – имперского типа (постоянная выработка имперского правящего слоя, способного организовывать пространство огромное и разнообразное в культурном отношении без радикального слома местных традиций и обычаев).
5. Православие как первенствующая традиционная религия, обеспечившая России духовный базис.
6. Другие традиционные религии многих коренных народов России, участвовавшие в выработке единого духовного, этического и культурного пространства нашей цивилизации.
Без этих констант существование и воспроизводство России как цивилизации невозможно. В отличие от проекта «стандартизации» России, превращения ее в обычную европейского типа «нацию» с одним титульным народом и одной титульной религией данный подход строит принципиально открытую цивилизационную модель.
Такая Россия сохраняет потенциал мировой цивилизации, сохраняет возможность предъявить универсальные ценности, а не замкнуться в герметичный мир, чтобы вариться в собственном соку. Возвращение России в большую геополитику должно произойти параллельно и как возвращение в качестве главного лидера в постсоветский мир, и как возвращение в качестве одного из мировых лидеров в процесс формирования новой системы взаимодействия макрорегионов и цивилизаций, новой системы коллективной безопасности, новой парадигмы международного права.
Цивилизационная модель России не может быть поставлена в зависимость от сокращения территории, от сворачивания геополитических и демографических возможностей. В нашей истории бывали кризисы и похуже (например, длительный упадок после Смутного времени в XVII веке). Но тем активнее шла затем и экспансия.
К цивилизационным константам России относятся:
1. Главный государствообразующий коренной народ – великороссы.
2. Русский язык и великая русская культура, выходящие за рамки принадлежности одному коренному народу – традиционно они принадлежат всей России.
3. Целый ряд меньших коренных народов со своими культурными укладами и традициями, привившихся к великоросскому стволу и неотделимых от судьбы России.
4. Государственная традиция своеобразного – русского – имперского типа (постоянная выработка имперского правящего слоя, способного организовывать пространство огромное и разнообразное в культурном отношении без радикального слома местных традиций и обычаев).
5. Православие как первенствующая традиционная религия, обеспечившая России духовный базис.
6. Другие традиционные религии многих коренных народов России, участвовавшие в выработке единого духовного, этического и культурного пространства нашей цивилизации.
Без этих констант существование и воспроизводство России как цивилизации невозможно. В отличие от проекта «стандартизации» России, превращения ее в обычную европейского типа «нацию» с одним титульным народом и одной титульной религией данный подход строит принципиально открытую цивилизационную модель.
Такая Россия сохраняет потенциал мировой цивилизации, сохраняет возможность предъявить универсальные ценности, а не замкнуться в герметичный мир, чтобы вариться в собственном соку. Возвращение России в большую геополитику должно произойти параллельно и как возвращение в качестве главного лидера в постсоветский мир, и как возвращение в качестве одного из мировых лидеров в процесс формирования новой системы взаимодействия макрорегионов и цивилизаций, новой системы коллективной безопасности, новой парадигмы международного права.
1.8. Формула суверенной демократии: чего в ней не хватает
Дискуссия о суверенной демократии вскрыла ряд значимых моментов в нынешнем компромиссном, либерально-консервативном мироощущении властной элиты. В целом формулирование суверенной демократии – верный вектор. Вместе с тем, как было сказано выше, суверенитет России носит не столько национальный (народный), сколько цивилизационный характер. Это подразумевает помимо нации (демократия) и власти (суверенность) значимое третье начало, третье звено[1].
Этим третьим звеном должна стать пока еще не проясненная до конца формулировка содержательного наполнения элиты России, концептуального разрешения ее жизненных задач, ее стратегии, принципов ее рекрутирования и воспроизводства. Это содержание элиты станет символом веры нации.
Когда мы говорим о переходе от диады к триаде, на ум невольно приходит старая триада графа Уварова: «Православие – Самодержавие – Народность». Аналогии здесь вполне возможны. Суверенность – это сегодняшний аналог самодержавия. Демократия – может пониматься как своеобразный аналог народности. Что же станет на месте «православия»? Вероятно, имеет смысл поставить вопрос о светском символе веры русской элиты. Содержанием этого светского символа веры и будет та идеология, о возвращении которой мы говорим. В Россию вернется не прежняя идеология, которая ее покинула 16—17 лет назад. Новая идеология будет совсем другой.
Пусть это не будет чисто церковное православие, но это должна быть некая система духовных воззрений, некоторые вера и знание, которые придавали бы нашей элите, а вслед за ней и всей нации, чувство собственной правоты. Это могла бы быть демократия, вооруженная идеалами духовной суверенности и справедливости – как социальной, так и исторической, нравственной и даже культурной. Элита должна дать возможность расцветать традиционным ценностям морали, культуры, этнических и местных укладов, реализовать многие из этих возможностей, возглавить процесс воссоздания нашей идентичности, сочетая ее с ценностями динамичного развития, прорыва в будущее.
Этим третьим звеном должна стать пока еще не проясненная до конца формулировка содержательного наполнения элиты России, концептуального разрешения ее жизненных задач, ее стратегии, принципов ее рекрутирования и воспроизводства. Это содержание элиты станет символом веры нации.
Когда мы говорим о переходе от диады к триаде, на ум невольно приходит старая триада графа Уварова: «Православие – Самодержавие – Народность». Аналогии здесь вполне возможны. Суверенность – это сегодняшний аналог самодержавия. Демократия – может пониматься как своеобразный аналог народности. Что же станет на месте «православия»? Вероятно, имеет смысл поставить вопрос о светском символе веры русской элиты. Содержанием этого светского символа веры и будет та идеология, о возвращении которой мы говорим. В Россию вернется не прежняя идеология, которая ее покинула 16—17 лет назад. Новая идеология будет совсем другой.
Пусть это не будет чисто церковное православие, но это должна быть некая система духовных воззрений, некоторые вера и знание, которые придавали бы нашей элите, а вслед за ней и всей нации, чувство собственной правоты. Это могла бы быть демократия, вооруженная идеалами духовной суверенности и справедливости – как социальной, так и исторической, нравственной и даже культурной. Элита должна дать возможность расцветать традиционным ценностям морали, культуры, этнических и местных укладов, реализовать многие из этих возможностей, возглавить процесс воссоздания нашей идентичности, сочетая ее с ценностями динамичного развития, прорыва в будущее.