Страница:
Культура сознания
Культура сознания подразумевает наблюдение за сознанием, его возделывание и последовательное очищение, осуществляемые путем йогических дисциплин. Рассказав о причинах колебаний сознания, Патанджали разъясняет, что их можно преодолеть посредством практики, абхьясы, и беспристрастного отношения, отрешенности, вайрагьи.
Кого-то может озадачить, почему Патанджали уже в начальных сутрах связывает понятие беспристрастности и отрешенности с практикой. Поэтому необходимо сразу прояснить их символическую связь. Сутры начинаются с атха йоганушасанам. Йоганушасанам означает следование тщательно продуманным правилам йогического поведения и соблюдение этических предписаний, составленных предыдущими поколениями и передающихся в виде традиции. Привнесение этических принципов в свои поступки и есть практика. Теперь рассмотрим понятие «отрешенность» в контексте сутры I.4: «В остальное время созерцатель отождествляется с колеблющимся сознанием». Очевидно, что колеблющееся сознание, суля созерцателю океаны удовольствия и боли, искушает его обратиться вовне. И естественно, искушение неизбежно рождает привязанность. Когда ум, словно стальным канатом, начинает тянуть созерцателя из сердцевины человеческого существа вовне к удовлетворению своих аппетитов, только отрешенность может помочь не свернуть с пути и спасти садхаку, разрубив канат. Итак, из сутр I.1 и I.4 мы видим, что абхьяса и вайрагья изначально зависят друг от друга. Если не осуществлять их вместе, соблюдение йогических дисциплин не принесет никаких плодов.
Абхьяса – это преданное, неуклонное, непрерывное и неустанное проникновение в выбранный предмет, которое не прекращается несмотря ни на что и продолжается в течение бесконечно длительного периода времени. Вайрагья суть возделывание свободы от страсти, воздержание от мирских желаний и соблазнов и способность отличать реальное от нереального. Вайрагья – это акт отказа от всех чувственных удовольствий. В процессе возделывания сознания абхьяса укрепляет веру и способствует очищению, в то время как вайрагья устраняет любое препятствие на пути развития. Становясь мастерами вайрагьи, мы постепенно освобождаемся от плодов действий.
Патанджали говорит о привязанности, непривязанности и беспристрастности. Беспристрастность можно сравнить с отношением доктора к пациенту. Врач подходит к больному с огромной заботой и ответственностью, применяет все свое мастерство, но эмоционально остается в стороне от проблем своего подопечного, понимая, что в противном случае пострадает его профессионализм и способность делать правильные заключения.
Птица не может лететь с одним крылом. Так же и нам, чтобы воспарить, необходимы два крыла – крыло практики и крыло отрешенности.
Практика предполагает определенную методологию вкупе с усилием. С неослабевающей решимостью, рвением, вниманием и преданностью она должна непрерывно осуществляться в течение длительного времени. Только в этом случае создается прочный фундамент для развития ума, разума, эго и сознания.
Отрешенность – это способность к различению. Это искусство постижения свободы от стремлений, будь то стремление к земным наслаждениям или к духовным вершинам. Отрешенность подразумевает воспитание ума и сознания с тем, чтобы под натиском желаний и страстей они оставались непоколебимы. Тот, кто следует путем йоги, должен научиться отрешаться от объектов и представлений, которые беспокоят ум и мешают ежедневным йогическим упражнениям. Овладев этим мастерством, мы можем культивировать в себе непривязанность к плодам своих трудов.
Если прилежно следовать принципам абхьясы и вайрагьи, усмирить ум можно гораздо быстрее. Усмиренный ум дает возможность исследовать то, что находится за его пределами, и, достигнув Самореализации, вкусить нектар бессмертия. Того, кто усердно осуществляет практику и искренне воспитывает в себе отрешенность, не устрашают и не преследуют искушения. Если мы застынем в практике, движение к Самореализации затруднится, и мы станем заложниками кругооборота времени.
Для чего нужны практика и отрешенность
Авидью (невежество) можно назвать матерью неустойчивости и страданий. В сутрах самадхи пады Патанджали проясняет, как путем непосредственного и верного восприятия, собственных умозаключений и откровений мастеров можно приобрести знание. Он также добавляет, что правильное понимание приходит тогда, когда метод проб и ошибок утрачивает свой смысл. Не последнюю роль в обретении духовного знания играют практика и отрешенность.
Привязанность – это отношение человека к материи. Та или иная привязанность может быть как унаследована, так и приобретена в течение жизни.
Непривязанность предполагает тщательно продуманный и организованный процесс, при котором человек, избавляясь от привязанности, освобождается от страданий. Здесь неважно, связывает садхака себя долгом или нет – он с радостью помогает каждому – близкому и чужому, другу и врагу. Непривязанность не означает строгое обращение человека внутрь себя или самоизоляцию, но подразумевает исполнение им своих обязанностей безо всяких ожиданий и не по принуждению. Непривязанность – это шаг от привязанности к беспристрастности. Не воспитав в себе непривязанность, невозможно прийти к отрешенности.
Из беспристрастности рождается различение – способность видеть всех и вся такими, какие они есть, в их чистоте, без предубеждений и заинтересованности. Это способ постижения природы и ее могущества. Осознав функции природы, садхака должен научиться отделять себя от них, дабы достичь абсолютного необусловленного существования, в котором душа излучает свой собственный свет.
Ум, разум и эго, вращаясь в колесе желания (кама), гнева (кродха), алчности (лобха), безрассудной страсти (моха), гордыни (мада) и злобы (матсарья), привязывают садхаку к следам этих пороков. Преодолеть смятение и провести различие между умом и душой часто оказывается нелегко. Практика йоги и отрешенность от чувственных наслаждений приближают садхаку к духовному знанию.
Чтобы практика была полной, ученик должен обладать четырьмя качествами: преданностью, рвением, постоянной осознанностью и готовностью к длительному осуществлению практики. Воспитание отрешенности также предполагает четыре условия: отвлечение чувств от действия, избегание желаний, успокоение ума и освобождение от стремлений.
По степени интенсивности практики учеников можно разделить на четыре типа: слабые, средние, сильные и очень сильные. Можно выделить также четыре стадии развития ученика: стадию новичка; стадию тех, кто понимает внутреннюю работу организма; тех, кто может распространить разум на все части тела; и, наконец, тех, чье тело, ум и душа обрели единство. (См. таблицу 1.)
Практика и отрешенность преобразуют невозделанное, «разбросанное» сознание, читту, в возделанное сознание, способное сосредотачиваться на четырех типах осознанности. Ищущий развивает философскую любознательность, начинает анализировать и подключает к этому процессу чувствительность, учится правильному постижению сути и назначения материальных объектов (витарка). Затем, чтобы познать и полностью постичь тонкие грани природы, он размышляет о них (вичара). Отсюда он двигается к познанию рождаемого в медитации духовного восторга и чистого блаженства (ананда) и в итоге обнаруживает свое Высшее «Я». Все вместе эти четыре типа осознанности называются сампраджнята самадхи или сампраджнята самапатти. Самапатти – это преобразование мысли, созерцание, встреча лицом к лицу с самим собой.
От этих четырех состояний осознанности ищущий подходит к новому состоянию – бдительному, но пассивному спокойствию, известному как манолайя. Манолайя – это лишь перекресток на духовном пути, поэтому Патанджали предостерегает садхаку, дабы тот не попал в ее ловушку. Чтобы оставить манолайю и двинуться к высшему состоянию, известному как нирбиджа самадхи или дхарма мегха самадхи, необходимо усилить свою садхану. Однако, оказавшись на перепутье, садхака может не знать, какой дорогой следовать дальше, и застрять в манолайе навсегда. В этом неподвижном состоянии пустоты скрытые тенденции остаются пассивными. Когда же бдительно-пассивное состояние нарушается, они активизируются и всплывают на поверхность. Поэтому очень важно не принять манолайю за высшую цель йоги.
Безусловно, на пути духовного развития это состояние спокойствия – большое достижение, но важно понимать, что это еще не конец духовного пути. В манолайе человек перестает ощущать свое тело и избавляется от воздействия природы – это значит, что он подчинил себе материю. Благоразумный садхака понимает, что это не конец, а лишь начало пути и цель еще не достигнута. Поэтому он только с верой и решимостью умножает свои усилия (упайя пратьяйя) и использует свой предыдущий опыт в качестве проводника, ведущего от состояния пустоты и одиночества к состоянию полноты и единственности – туда, где свобода абсолютна.
Чем глубже практика, тем ближе цель. Если садхака уменьшает свои усилия, сила воли и интенсивность практики ослабевают, и цель отдаляется.
Универсальная Душа, или Господь (Ишвара, Пуруша Вишешан, Параматман)
К осуществлению йоги можно приступить по-разному. В первую очередь Патанджали говорит о капитуляции перед Господом (Ишвара), которая предполагает отрешенность от мира и связывание себя с Всевышним. Этот путь открыт лишь тем, кто родился йогином. Патанджали определяет Господа как Высшее Существо, абсолютно свободное от страданий и последствий действия. Господь скрывает в себе семя любого знания. Он Первый и Непревзойденный среди всех мастеров и учителей. Он не обусловлен ни временем, ни местом, ни внешними обстоятельствами.
Символ Господа – это божественный слог АУМ, который является восхвалением божественного осуществления. АУМ – это универсальный звук (шабда брахман). Каждое слово произносится с символическим звучанием трех букв – а, у и м, поэтому символически АУМ – это источник любого слова. АУМ начинается со звука а, произнося который мы размыкаем губы. Поэтому а выражает начало. Движение языка и губ, которые необходимы для того, чтобы говорить, символизируются буквой у. Заканчивая произнесение этого слога, мы смыкаем губы, что образует звук м. АУМ обозначает соединение с Господом, Душой и Вселенной.
АУМ называют пранавой – восторженной хвалой Господа. Звуковая вибрация – это высшее и самое тонкое проявление природы. Поэтому Господа чтят, повторяя и воспевая АУМ. К этому уровню принадлежит махат. Даже самые сокровенные, невысказанные мысли создают волны звуковых вибраций. Поэтому АУМ символизирует простейшее движение звука, что, в свою очередь, является первичной формой энергии. Таким образом, АУМ – изначальная форма поклонения Господу. Этот возвышенный уровень феноменальной эволюции еще не знает деления. АУМ – это абсолютное целостное восхваление, нет ничего выше него. Эта молитва производит в уме садхаки чистоту и помогает достичь цели йоги. АУМ, повторяемый с чувством и пониманием, устраняет препятствия на пути к Самореализации.
Препятствия
Препятствием для обретения здоровой жизни и достижения Самореализации может стать болезнь, вялость тела и ума, сомнение и скептицизм, небрежность, лень, неспособность избегать желаний и их осуществления, заблуждения и непонимание сути, неспособность сосредоточиться на поставленной задаче и продвигаться вперед, неспособность сохранить достигнутый уровень концентрации и устойчивости в практике. Эти препятствия усугубляются печалями, тревогой, фрустрацией, неустойчивостью тела, а также затрудненным и неравномерным дыханием.
Способы преодоления препятствий и достижения цели
Ослабить и устранить препятствия помогают следующие средства: сохранение и поддержание целеустремленного усилия в процессе садханы, дружелюбие и доброжелательность по отношению ко всем созданиям, сострадание, радость, равнодушие и непривязанность к удовольствию и боли, к добродетели и пороку. При помощи этих средств ум обретает спокойствие и равномерно распределяется как внутри, так и снаружи.
Дабы ослабить колебания ума, каждый ученик может использовать следующие предложенные Патанджали методы.
Задерживать дыхание после каждого выдоха (изучение вдоха учит замечать, как самость постепенно привязывается к телу; изучение выдоха учит непривязанности по мере того, как самость уходит от контакта с телом; задержка после выдоха способствуют воспитанию беспристрастности).Воздействие практики
Углубляться в интересующую тему или объект.
Созерцать яркий лучезарный свет, не ведающий печали и страданий.
Следовать путем, проложенным великими мастерами.
Изучать природу бодрствования, сна и сновидения и поддерживать в каждом из них единое состояние осознанности.
Размышлять об объекте. Этот процесс должен быть всепоглощающим и вести к умиротворению ума.
К каждому из этих способов можно прибегать в отдельности. Если же использовать их все вместе, ум подобно ветру, который перемещается и заполняет собой пространство, равномерно распределится по своему вместилищу – телу. Благоразумное, целеустремленное, добросовестное следование этим предписаниям помогает обрести контроль над своими желаниями и страстями и развить целенаправленность ума. Благодаря им садхака наделяется высокой чувствительностью и обретает безупречность и прозрачность кристалла. Он начинает осознавать, что созерцатель, ищущий и инструмент, используемый для созерцания и поиска, суть он сам и стирает все различия внутри себя.
Такая ясность приводит в гармонию слова и их значение и позволяет забрезжить свету мудрости. Память об опыте уравновешивает ум, и в результате и ум, и память растворяются в космическом разуме.
Это сабиджа самадхи – самадхи с семенем, с опорой, – первый из двух типов самадхи. Достигнув его, садхака усиливает свою садхану с тем, чтобы обрести истинную мудрость, равновесие и блаженство. Истинная мудрость не обуславливается чем-либо услышанным, прочитанным или заученным. Садхака не позволяет себе остановиться в своем развитии. Наоборот, он стремится к познанию более высокого состояния бытия – аманаскатвы.
Если манолайя – это пассивное, почти отрицательное состояние покоя, то аманаскатва – положительное активное состояние, непосредственно связанное с глубинным уровнем человеческого существа и свободное от воздействия ума. Здесь садхака полностью отрешается от внешних вещей и пребывает в гармонии со своим внутренним существом, позволяя созерцателю сиять всем великолепием своей славы.
Это истинное самадхи – самадхи без семени, нирбиджа самадхи.
II. Садхана пада
Почему же Патанджали начинает Йога-сутры с прояснения такого сложного вопроса, как тонкий аспект сознания? Можно предположить, что уровень интеллектуального развития и духовного знания людей его времени был значительно выше, чем у современного человека, и задачи внутреннего поиска ставились и решались гораздо быстрее.
Пытаться осуществить внутренний поиск и достичь цели йоги, ориентируясь лишь на первую паду Йога-сутр Патанджали, для современного человека может оказаться задачей далеко не простой. Поэтому мы приступаем к подробному рассмотрению главы, посвященной крийя-йоге – йоге действия. Крийя-йога дает в наше распоряжение практические дисциплины, следуя которым мы облегчаем себе восхождение к духовным высотам.
Мне представляется, что, излагая пады Йога-сутр, Патанджали описывает четыре разные практические дисциплины, каждая из которых соответствует определенному уровню развития учеников.
Садхана – это дисциплина, которой следуют ради достижения цели. Абхьяса – это продолжительная, повторяющаяся практика, осуществляя которую мы неизменно наблюдаем и рефлексируем. Крийя, действие, предполагает совершенное исполнение вкупе с изучением и исследованием. Таким образом, садхана, абхьяса и крийя практически обозначают одно и то же. Садхака, практик, – это тот, кто в процессе практики мастерски использует свой ум и разум для достижения духовной цели.
Быть может, из сострадания к своим не очень зрелым современникам или же предвидя духовную скудность грядущих поколений, Патанджали раскрывает нам практический метод, который, в первую очередь, предлагает работу с органами действия и чувствами восприятия. Используя предложенные Патанджали средства, ученики со средним уровнем интеллекта могут укрепить свое стремление к знанию и обрести надежду и уверенность, без которых поиск Самореализации невозможен. Эта глава обучает садхаку искусству очищения и совершенствования тела и чувств – видимых оболочек души – и уводит его все глубже от плотного уровня к более тонким слоям его существа.
Считается, что Патанджали – это бессмертное существо, добровольно воплотившееся в человека, дабы, испытав на себе эмоциональную неустойчивость и интеллектуальную слабость, целиком и полностью изучить человеческую природу. Таким образом, Патанджали стал для нас проводником, ведущим от слабостей к окончательному освобождению, достигаемому лишь вследствие преданной практики йоги. Садхана пада – это дар великого мудреца всему человечеству, ибо, тщательно следуя ее наставлениям, духовные блага обретает каждый.
Структуру крийя-йоги составляют три яруса: тапас, свадхьяйя и Ишвара пранидхана. Тапас означает страстное желание осуществлять йогу, а также глубокое усилие, которым мы пропитываем свою практику. Свадхьяйя имеет два аспекта. Во-первых, это изучение священных писаний ради обретения священной мудрости и понимания нравственных и духовных ценностей. Во-вторых – изучение самого себя, начиная от тела и заканчивая собственной самостью. Ишвара пранидхана – это вера в Господа и капитуляция перед Ним. Акт полной сдачи на милость Бога учит покорности и смирению. Охватывая в своей практике все три грани крийя-йоги, осуществляя ее с искренностью и рвением, мы преодолеваем жизненные страдания и в результате познаем самадхи.
Страдания, скорбь (клеши)
Существуют пять причин клеш (страдание, скорбь): невежество, иначе говоря, отсутствие мудрости и понимания (авидья), гордыня и эгоизм (асмита), привязанность (рага), неприязнь (двеша), а также страх смерти и цепляние за жизнь (абхинивеша). Первые две причины отражают интеллектуальные недуги, вторые две – эмоциональные, последнюю вызывает инстинкт. Причины могут быть скрытыми, ослабленными либо крайне активными.
Авидья – невежество, нехватка мудрости – благодатная почва для страданий, которые, распускаясь, превращают жизнь человека в ад. Авидья проявляет себя тогда, когда мы принимаем преходящее за вечное, нечистое за чистое, боль за удовольствие, земное наслаждение – за блаженство духа.
Асмита – это отождествление индивидуального эго («я») с душой. Это ложная идентификация эго с созерцателем.
Поощрение желаний и их удовлетворение суть рага. Неудовлетворенные, желания пробуждают разочарование и печаль, которые, в свою очередь, порождают ненависть и отчужденность. Ненависть и отчужденность суть двеша – неприязнь.
Абхинивеша – это желание жить вечно и навсегда сохранить свое индивидуальное «я». Освободиться от привязанности к жизни сложно даже мудрому, знающему человеку. Абхинивеша – детище авидьи, матери страданий.
Любое действие, совершенное в прошлом, воздействует на настоящее и будущее, «отливает» нашу жизнь в настоящем и в будущем. Что посеешь, то и пожнешь. В этом заключается карма, универсальный закон причины и следствия. Если действия благие и добродетельные, страдания будут сведены к минимуму; не благие действия принесут печаль и боль. Плоды действия могут поспеть немедля, а могут созревать постепенно и дать о себе знать чуть позже в этой жизни или даже в последующих воплощениях. Плоды действия определяют происхождение человека, продолжительность его жизни, а также все те испытания, через которые ему предстоит пройти. Когда на человека нисходит свет духовной мудрости, он начинает чувствовать привкус печали даже в том, что доставляет наслаждение. Поэтому ищущий остерегается как удовольствия, так и боли. Обычные же люди продолжают попадаться на приманки, расставляемые плодами действий.
Как уменьшить страдания
Патанджали наставляет ищущих, дабы они воспитали в себе бесстрастие по отношению к печалям и радостям. Ради достижения свободы и блаженства он также рекомендует практику медитации. Вначале он в подробностях описывает восьмеричный путь йоги. Следуя ему, мы уберегаем себя от сокрытых, дремлющих страданий, которые могут всплыть на поверхность, если подорвется физическое здоровье или нарушится энергетическое и ментальное равновесие. Таким образом, восьмеричный путь йоги может осилить каждый – и здоровый, и нездоровый. Развивая силу, мы обретаем средство для преодоления физических и ментальных недугов.
Причина страданий
Первой и главной причиной страданий является авидья – неспособность постичь связь между созерцателем и зримым, т. е. пурушей и пракрити. Внешний мир сулит созерцателю наслаждения и искушает устремиться им навстречу. Так зарождаются желания. Если желание не удовлетворяется – а это происходит так или иначе – пробуждается боль, которая подавляет самость человека. Природа и все ее красоты и прелести существуют как для удовольствия и наслаждений (бхога), так и для того чтобы помочь человеку достичь свободы. Неразумное использование всего того, что нам дарует природа, связывает нас цепями наслаждения и боли, благоразумное использование, наоборот, приводит к блаженству, которое свободно от наслаждения, существующего наряду и вместе с болью. Для того чтобы достичь этой цели, следует одновременно идти двумя путями, один из которых – путь практики (абхьяса), т. е. путь эволюции, путь вперед, а другой – путь беспристрастности и отрешенности (вайрагья), т. е. путь инволюции, проходя который мы учимся свободе от плодов действия и невовлеченности в мирские дела и заботы.
Космология природы
Философия самкхьи в подробностях описывает процесс эволюции духа и материи и их взаимодействие.
Для того чтобы проследить развитие материи от ее наитончайшей формы к наиболее грубому, плотному проявлению, нужно рассмотреть понятие фундаментальной природы, или мула-пракрити. На этом этапе своего развития природа не определена, не дифференцирована и лишена атрибутов. Этот этап можно назвать ноуменальным, алинга (лишенный признака). Постичь его можно только интуицией. Считается, что качества природы – гуны – пребывая в мула-пракрити, находятся в идеальном равновесии: одна треть саттвы, одна треть раджаса и одна треть тамаса.
В процессе развития фундаментальная природа достигает своей феноменальной стадии, называемой линга (наделенный признаком). На этом этапе равновесие гун нарушается и происходит их перераспределение, вследствие чего природа приобретает качество «турбулентности». Другими словами, на феноменальной стадии развития природы какая-то из гун всегда будет преобладать над двумя остальными, никогда полностью не исключая ни одну из них (пропорции, вернее диспропорции, могут быть самыми разными: например, 7/10 тамаса, 2/10 раджаса и 1/10 саттвы). Первое и наиболее тонкое проявление феноменального мира – это махат, космический разум. Махат – это «великий принцип», который, не разделяя субъект и объект, воплощает в природе самопроизвольную движущую силу и участвует одновременно и в созидании, и в разрушении.
Разворачиваясь далее, природа достигает стадии, называемой авишеша (универсальный, неспецифичный), которую можно постичь интеллектом, но невозможно ощутить напрямую посредством органов чувств. К этой стадии принадлежат тонкие соответствия пяти элементам, которые можно приравнять к их субатомной структуре. Так, в земле (притхви) можно усмотреть неотъемлемое свойство запаха, в воде (ап) – свойство вкуса, в огне (тедж) – свойство вида или формы, в воздухе (вайю) – свойство осязаемости, а в эфире (акаша) – свойство звука. Принцип «я» также относится к этой группе.
Последняя стадия, вишеша, в которой природа специфична и проявлена, включает пять элементов, пять органов восприятия (уши, глаза, нос, язык и кожа), пять органов действия (руки, ноги, рот, репродуктивные органы и органы выделения) и, наконец, ум – одиннадцатое чувство. Итак, существуют двадцать четыре принципа (таттвы) природы, наряду с которыми можно выделить и двадцать пятый – пурушу, атман, душу. Пуруша, целиком и полностью пропитывая природу, одновременно выходит за ее границы и ей не принадлежит.
Пытаться осуществить внутренний поиск и достичь цели йоги, ориентируясь лишь на первую паду Йога-сутр Патанджали, для современного человека может оказаться задачей далеко не простой. Поэтому мы приступаем к подробному рассмотрению главы, посвященной крийя-йоге – йоге действия. Крийя-йога дает в наше распоряжение практические дисциплины, следуя которым мы облегчаем себе восхождение к духовным высотам.
Мне представляется, что, излагая пады Йога-сутр, Патанджали описывает четыре разные практические дисциплины, каждая из которых соответствует определенному уровню развития учеников.
Садхана – это дисциплина, которой следуют ради достижения цели. Абхьяса – это продолжительная, повторяющаяся практика, осуществляя которую мы неизменно наблюдаем и рефлексируем. Крийя, действие, предполагает совершенное исполнение вкупе с изучением и исследованием. Таким образом, садхана, абхьяса и крийя практически обозначают одно и то же. Садхака, практик, – это тот, кто в процессе практики мастерски использует свой ум и разум для достижения духовной цели.
Быть может, из сострадания к своим не очень зрелым современникам или же предвидя духовную скудность грядущих поколений, Патанджали раскрывает нам практический метод, который, в первую очередь, предлагает работу с органами действия и чувствами восприятия. Используя предложенные Патанджали средства, ученики со средним уровнем интеллекта могут укрепить свое стремление к знанию и обрести надежду и уверенность, без которых поиск Самореализации невозможен. Эта глава обучает садхаку искусству очищения и совершенствования тела и чувств – видимых оболочек души – и уводит его все глубже от плотного уровня к более тонким слоям его существа.
Считается, что Патанджали – это бессмертное существо, добровольно воплотившееся в человека, дабы, испытав на себе эмоциональную неустойчивость и интеллектуальную слабость, целиком и полностью изучить человеческую природу. Таким образом, Патанджали стал для нас проводником, ведущим от слабостей к окончательному освобождению, достигаемому лишь вследствие преданной практики йоги. Садхана пада – это дар великого мудреца всему человечеству, ибо, тщательно следуя ее наставлениям, духовные блага обретает каждый.
Структуру крийя-йоги составляют три яруса: тапас, свадхьяйя и Ишвара пранидхана. Тапас означает страстное желание осуществлять йогу, а также глубокое усилие, которым мы пропитываем свою практику. Свадхьяйя имеет два аспекта. Во-первых, это изучение священных писаний ради обретения священной мудрости и понимания нравственных и духовных ценностей. Во-вторых – изучение самого себя, начиная от тела и заканчивая собственной самостью. Ишвара пранидхана – это вера в Господа и капитуляция перед Ним. Акт полной сдачи на милость Бога учит покорности и смирению. Охватывая в своей практике все три грани крийя-йоги, осуществляя ее с искренностью и рвением, мы преодолеваем жизненные страдания и в результате познаем самадхи.
Страдания, скорбь (клеши)
Существуют пять причин клеш (страдание, скорбь): невежество, иначе говоря, отсутствие мудрости и понимания (авидья), гордыня и эгоизм (асмита), привязанность (рага), неприязнь (двеша), а также страх смерти и цепляние за жизнь (абхинивеша). Первые две причины отражают интеллектуальные недуги, вторые две – эмоциональные, последнюю вызывает инстинкт. Причины могут быть скрытыми, ослабленными либо крайне активными.
Авидья – невежество, нехватка мудрости – благодатная почва для страданий, которые, распускаясь, превращают жизнь человека в ад. Авидья проявляет себя тогда, когда мы принимаем преходящее за вечное, нечистое за чистое, боль за удовольствие, земное наслаждение – за блаженство духа.
Асмита – это отождествление индивидуального эго («я») с душой. Это ложная идентификация эго с созерцателем.
Поощрение желаний и их удовлетворение суть рага. Неудовлетворенные, желания пробуждают разочарование и печаль, которые, в свою очередь, порождают ненависть и отчужденность. Ненависть и отчужденность суть двеша – неприязнь.
Абхинивеша – это желание жить вечно и навсегда сохранить свое индивидуальное «я». Освободиться от привязанности к жизни сложно даже мудрому, знающему человеку. Абхинивеша – детище авидьи, матери страданий.
Любое действие, совершенное в прошлом, воздействует на настоящее и будущее, «отливает» нашу жизнь в настоящем и в будущем. Что посеешь, то и пожнешь. В этом заключается карма, универсальный закон причины и следствия. Если действия благие и добродетельные, страдания будут сведены к минимуму; не благие действия принесут печаль и боль. Плоды действия могут поспеть немедля, а могут созревать постепенно и дать о себе знать чуть позже в этой жизни или даже в последующих воплощениях. Плоды действия определяют происхождение человека, продолжительность его жизни, а также все те испытания, через которые ему предстоит пройти. Когда на человека нисходит свет духовной мудрости, он начинает чувствовать привкус печали даже в том, что доставляет наслаждение. Поэтому ищущий остерегается как удовольствия, так и боли. Обычные же люди продолжают попадаться на приманки, расставляемые плодами действий.
Как уменьшить страдания
Патанджали наставляет ищущих, дабы они воспитали в себе бесстрастие по отношению к печалям и радостям. Ради достижения свободы и блаженства он также рекомендует практику медитации. Вначале он в подробностях описывает восьмеричный путь йоги. Следуя ему, мы уберегаем себя от сокрытых, дремлющих страданий, которые могут всплыть на поверхность, если подорвется физическое здоровье или нарушится энергетическое и ментальное равновесие. Таким образом, восьмеричный путь йоги может осилить каждый – и здоровый, и нездоровый. Развивая силу, мы обретаем средство для преодоления физических и ментальных недугов.
Причина страданий
Первой и главной причиной страданий является авидья – неспособность постичь связь между созерцателем и зримым, т. е. пурушей и пракрити. Внешний мир сулит созерцателю наслаждения и искушает устремиться им навстречу. Так зарождаются желания. Если желание не удовлетворяется – а это происходит так или иначе – пробуждается боль, которая подавляет самость человека. Природа и все ее красоты и прелести существуют как для удовольствия и наслаждений (бхога), так и для того чтобы помочь человеку достичь свободы. Неразумное использование всего того, что нам дарует природа, связывает нас цепями наслаждения и боли, благоразумное использование, наоборот, приводит к блаженству, которое свободно от наслаждения, существующего наряду и вместе с болью. Для того чтобы достичь этой цели, следует одновременно идти двумя путями, один из которых – путь практики (абхьяса), т. е. путь эволюции, путь вперед, а другой – путь беспристрастности и отрешенности (вайрагья), т. е. путь инволюции, проходя который мы учимся свободе от плодов действия и невовлеченности в мирские дела и заботы.
Космология природы
Философия самкхьи в подробностях описывает процесс эволюции духа и материи и их взаимодействие.
Для того чтобы проследить развитие материи от ее наитончайшей формы к наиболее грубому, плотному проявлению, нужно рассмотреть понятие фундаментальной природы, или мула-пракрити. На этом этапе своего развития природа не определена, не дифференцирована и лишена атрибутов. Этот этап можно назвать ноуменальным, алинга (лишенный признака). Постичь его можно только интуицией. Считается, что качества природы – гуны – пребывая в мула-пракрити, находятся в идеальном равновесии: одна треть саттвы, одна треть раджаса и одна треть тамаса.
В процессе развития фундаментальная природа достигает своей феноменальной стадии, называемой линга (наделенный признаком). На этом этапе равновесие гун нарушается и происходит их перераспределение, вследствие чего природа приобретает качество «турбулентности». Другими словами, на феноменальной стадии развития природы какая-то из гун всегда будет преобладать над двумя остальными, никогда полностью не исключая ни одну из них (пропорции, вернее диспропорции, могут быть самыми разными: например, 7/10 тамаса, 2/10 раджаса и 1/10 саттвы). Первое и наиболее тонкое проявление феноменального мира – это махат, космический разум. Махат – это «великий принцип», который, не разделяя субъект и объект, воплощает в природе самопроизвольную движущую силу и участвует одновременно и в созидании, и в разрушении.
Разворачиваясь далее, природа достигает стадии, называемой авишеша (универсальный, неспецифичный), которую можно постичь интеллектом, но невозможно ощутить напрямую посредством органов чувств. К этой стадии принадлежат тонкие соответствия пяти элементам, которые можно приравнять к их субатомной структуре. Так, в земле (притхви) можно усмотреть неотъемлемое свойство запаха, в воде (ап) – свойство вкуса, в огне (тедж) – свойство вида или формы, в воздухе (вайю) – свойство осязаемости, а в эфире (акаша) – свойство звука. Принцип «я» также относится к этой группе.
Последняя стадия, вишеша, в которой природа специфична и проявлена, включает пять элементов, пять органов восприятия (уши, глаза, нос, язык и кожа), пять органов действия (руки, ноги, рот, репродуктивные органы и органы выделения) и, наконец, ум – одиннадцатое чувство. Итак, существуют двадцать четыре принципа (таттвы) природы, наряду с которыми можно выделить и двадцать пятый – пурушу, атман, душу. Пуруша, целиком и полностью пропитывая природу, одновременно выходит за ее границы и ей не принадлежит.