Балсекар Рамеш Садашива. Сознание говорит

   Значит, вы считаете, что не имеете совсем никакого контроля над тем, как проходит ваша жизнь?
   События, имеющие место через любой механизм тела-ума, всегда находятся вне контроля отдельной сущности. Но средний человек не понимает этого. Он привык верить в то, что он может выбирать. Он считает, что имеет выбор в принятии решений и в действиях, поэтому он продолжает оставаться несчастным. Просветление просто означает, что достигается осознавание всего этого. И тогда вместо того, чтобы вовлекаться в действия, происходящее не только через его организм тела-ума, но и через те, в контакт с которыми он входит, он принимает все действия как являющиеся частью функционирования Тотальности. Все, что изменилось, это отношение, перспектива, понимание. Мир существует и будет продолжать существовать точно также.
   Результат просветления выражается различными путями. Спонтанное существование описано Лао Цзы в таких прекрасных словах. Кстати, я уверен, что Махарадж никогда не слышал о Лао Цзы и даосизме. Но это просто потрясающе, насколько близки эти учения. Они и должны быть такими, поскольку та жизнь, которая начинается после просветления, идет ли речь о Китае двухтысячелетней давности или о Рамане Махариши, должна быть одной и той же. Когда вы читаете Лао Цзы, вы поражаетесь. Жил Махарадж в маленькой комнатушке в самом оживленном районе Бомбея рядом с кварталом публичных домов. И был Лао Цзы, живший в горах Китая, оба имели идентичное отношение к жизни, то отношение, которое порождает какое-то сияние, оказывающее воздействие на окружающих.
   Жизнь мудреца — это жизнь, полная отваги с точки зрения среднего человека. Под «жизнью, полной отваги» я подразумеваю не конфронтацию с жизнью, а полное приятие того факта, что изменение является самой основой жизни. Жить отважно — значит соединять дисциплину с пониманием, единство с многообразием, порядок со спонтанностью, общительность с индивидуализмом. Удивительное многообразие переживаний и восприятий видится вместе с единством. Мудрец не совмещает дисциплину с пониманием или порядок со спонтанностью. Это просто происходит, и в этом все чудо и волшебство этого.
   Жизнь, исполненная отваги, не случается с обычным человеком, так как он говорит: «Я должен быть дисциплинирован». И когда он обнаруживает, что эта дисциплина должна регулироваться в соответствии со свободой других людей, он видит в этом конфликт. Он хочет сохранить свою индивидуальность, говоря: «Я хочу жить своей собственной жизнью, вести определенный образ жизни, соблюдать диету, выполнять упражнения. Я хочу жить сам по себе». Но вы не можете быть отшельником в жизни. Вы должны жить с другими. Когда приспособляемость к жизни с другими людьми и желание жить своей собственной индивидуальной жизнью рассматриваются как противоположности, находящиеся в конфликте, человек ощущает себя несчастным. Но когда есть понимание, что оба эти аспекта работают спонтанно и сообща, тогда автоматически наступает естественное примирение между нами. Отважная жизнь означает не конфронтацию с природой, а исполненное радостью сотрудничество с действующими принципами природы. В реальной жизни это принимает форму готовности участвовать в событиях, составляющих то, что есть в каждый данный момент, существование без концепций и формулировок, естественное и спонтанное. Существует глубочайшая убежденность: «Твоя Воля, о Господи, не моя». Такое отношение требует спонтанного отсутствия ощущения себя исполнителем, какой бы ни был род деятельности. Такая жизнь становится естественно праведной, но не в смысле намеренного соблюдения правил морали.

* * *

   Ваше просветление — было ли его целью учить других? Есть ли другое просветление, цель которого — исцелять?
   Да, конечно. Просветление происходит — и что случится дальше через этот организм тела-ума, сказать невозможно. Нет никакого прочно установленного правила. Через этот организм тела-ума может и ничего не случиться. Он может продолжать делать в точности то, что он делал раньше, или он может измениться. Кто-то, кто ранее не написал ни слова, напишет книгу. Кто-то другой, кто был в ужасе от того, что нужно произнести речь после обеда, начнет проводить беседы. Это своего рода чудо.
   Меня поражает то, что ваши слова просто текут потоком.
   Вы правильно сказали «просто текут». То же было и тогда, когда писались книги, слова просто истекали.

Просветление Рамеша

   Может, вы бы рассказали нам что-нибудь о своем просветлении и о том, как оно пришло к вам.
   Видите ли, «просветление» — это очень неудачное слово. Оно предполагает некое событие, когда сияет ослепительный свет, и из ушей исходит блаженство... Но это не так, по крайней мере в моем случае это было не так.
   Я слышал, что это событие может произойти очень мягко, но отчетливо, и особенно когда я читал историю о Лао Цзы и его ученике, меня осенило, что это так. Наверное, некоторые из вас знают эту историю, но я думаю, не будет большого вреда, если я ее повторю.
   Один из учеников Лао Цзы пришел к нему однажды утром. Глаза его светились, лицо сияло выражением достижения чего-то особенного, и он сказал: «Учитель, я достиг». Лао Цзы с великим состраданием положил свои руки на плечи ученика и сказал: «Сынок, ты ничего не достиг». Ученик ушел. Через некоторое время он опять пришел и сказал с глубоким спокойствием: «Учитель, это случилось». Лао Цзы заглянул ему в глаза, обнял его и сказал: «А теперь расскажи мне, что случилось».
   Ученик сказал: «Я принял ваши слова о том, что ничего не произошло. Но я также знал, что больше не в состоянии увеличивать свои усилия. И я перестал думать о просветлении, я прекратил все усилия по достижению просветления и занялся своим обычным делом. И тогда внезапно до меня дошло, что не было ничего, что нужно было бы достигать. Это было здесь все время!».
   Пришло понимание того, что нет никакого индивидуума, который бы чего-либо хотел. Состояние уже есть здесь. Конечным состоянием, прежде чем это может случиться, является отсутствие «я», которое желало бы, чтобы что-нибудь произошло.
   Значит, вы говорите о том, что достижение цели произойдет тогда, когда наступит для этого время?
   Да! Когда на это будет Его Воля. Когда наступит время для того, чтобы это произошло. Правильно.
   А пока мы не можем ничего сделать, чтобы ускорить это? (Смех.)
   Опять верно. (Смех.) Что касается меня, я знаю точную дату, когда это случилось. В году есть такой день, который называется Дивали, это фестиваль света, который отмечается по всей Индии. Этот фестиваль света символизирует победу добра над злом, правды над неправдой, победу Рамы над Раваной.
   В доме Махараджа это обычно был день, когда приводился в порядок его чердак, своего рода «весенняя уборка», и в этот день никаких бесед не проводилось. Так было в тот год, когда я впервые посетил его, в 1978 году. На следующий год, в день перед Дивали, когда было объявлено, что по этой причине беседы не будет, один из моих коллег предложил, если Махарадж согласится, собраться у него. А жил он рядом с Махарарджем, и его дом знали большинство людей, которые посещали беседы. В результате на следующий день беседа состоялась дома у этого моего коллеги. К тому же он был и одним из переводчиков. В тот день он сказал, что займется гостями, и спросил, не смог бы я попереводить? Я согласился.
   Как только Махарадж начал говорить, случилось нечто необычное. Мне казалось, что его голос доносится ко мне откуда-то издалека и очень-очень ясно. Намного более ясно, чем обычно. У Махараджа не было зубов, поэтому мне всегда требовалось время, чтобы привыкнуть к его речи. Но в то утро его голос хотя и доносился издалека, но был намного более ясным, чем раньше, так что мне совсем не приходилось сосредоточиваться. И я обнаружил, что перевод начал исходить из меня настолько спонтанно, что в действительности я и не переводил, я просто наблюдал, был свидетелем того, как совершался перевод. Все было так, будто бы Махарадж переводил на английский, а я просто присутствовал, был свидетелем.
   Когда перевод закончился, я ощутил себя очень больным. Я не знал, что происходит. Тело реагировало определенным образом на случившееся по той простой причине, что это переживание было ему непривычно. Позже мой коллега сказал: «Рамеш, ты сегодня был в великолепной форме!» — «Как так?» Он сказал: «Ты говорил громче, чем обычно, с огромной уверенностью и так жестикулировал, как ты раньше никогда не делал». И я просто принял это. Это было подтверждение того, что нечто произошло. Но это нечто, которое произошло, внутри являло собой полное, тотальное изменение. Внешне единственным изменением, которое я мог обнаружить, было необычное ощущение невесомости тела. Я не мог дать название этому, и данное состояние продолжалось еще день или два, пока не улеглось. Вот так это произошло. Как я уже сказал, это было спокойное событие, неожиданное, конечно, очень неожиданное... абсолютно спонтанное.
   После этого переводы всегда были такими, и Махарадж также заметил это. Он не понимал английского, но он ощущал, когда перевод был недостаточно точен. Очень часто он спрашивал того, кто переводил: «Что ты им сказал?», и заставлял повторить, и затем или подтверждал сказанное или говорил: «Нет, я не это имел в виду. Ты неверно понял. Ты часто неправильно переводишь». (Смех.) Но после того дня я заметил, что перестал обращать внимание на то, что говорилось, и перевод стал гладким и спонтанным.
   Однажды утром, когда я ожидал, пока Махарадж соберется на свою обычную прогулку со мной на машине, я заметил, что он особенно спокоен, и он сказал: «Я счастлив, что это случилось». Он также знал тогда, что выходит книга «Наставлений», и сказал: «Я рад, что это произошло. Это будет не единственная книга. Выйдет несколько книг. И то, о чем будет идти речь в книгах, не будет просто повторением того, что я говорил. Как это все будет, я не знаю. Даже ты не будешь знать».
   Рамеш, вы сказали, что когда произошло просветление, было особое ощущение в теле, некое чувство дискомфорта и дезориентации. Это из-за того, что Сознание больше не отождествляется с телом?
   Да.
   Когда вы рассказывали о переживании просветления, вы говорили о Махарадже и о том моменте, когда он сказал: «Итак, это случилось». Был ли определенный момент, когда вы сказали самому себе: «Итак, это случилось.»?
   Через день или два, когда я вернулся в свое обычное физическое состояние, я знал, что это произошло, и абсолютно никаких сомнений не было. Откровенно говоря, я не ощущал надобности в подтверждении этого со стороны Махараджа, но когда он его высказал, было очень приятно. Но основной факт состоит в том, что не было никакой нужды в подтверждении со стороны кого бы то ни было.
   Похоже, что этот момент для вас настал в конце этого двух— или трехдневного периода.
   Ощущение, что что-то случилось, да. Осознавание того, что произошло, сознание того, что случилось.

Наслаждение жизнью, как она есть

   Я наблюдал закат сегодня вечером — и он был действительно прекрасен. Я хотел спросить вас — когда я смотрю на нечто, подобное закату, а затем слышу шум автомобилей, для меня этот шум не так прекрасен, как закат. Делаете ли вы различие между тем, что приятно, и тем, что неприятно?
   Я не могу любоваться закатом бесконечно, также я не могу избежать и шума. Это я осознаю. Поэтому нет желания, чтобы закат продолжался вечно, или чтобы шум не мешал. Другими словами, это приятие того, что «есть». Если есть прекрасный закат, я им наслаждаюсь. Нет никакого желания, чтобы он длился вечно, понимаете?
   Когда обычный человек наслаждается чем-то, это наслаждение обязательно связано с определенным опасением, что оно прекратится. В этот момент наслаждения возникает вопрос: «Когда я еще так вкусно ел? Когда еще мне будет так вкусно? Будет ли у меня когда-нибудь еще такой же секс?» Удовольствие для джняни более интенсивно, поскольку нет переживания того, повторится ли оно еще когда-нибудь. Если повторится, хорошо, если нет, никакого беспокойства не возникает. Поэтому джняни часто называются махабхоги, сверхнаслаждающимся. В этом наслаждении нет наслаждающегося, есть чистое наслаждение.
   И он превращает все свое бытие в это.
   Это естественное, спонтанное существование. Нет того, кто проживает спонтанную жизнь, есть лишь само спонтанное существование.

От наблюдения к сахадже

   Когда вы пребываете в мгновениях покоя, когда Сознание чувствует себя свободно, как говорит Рамана Махариши, — это то, что все это значит... те мгновения полного отсутствия «я». Когда вы не находитесь в этом «я», является ли это состояние ближайшим к сатори?
   Это сатори, или самадхи, или салвикальпа самадхи, когда сознание временно отсутствует, будет самым близким, но Рамана Махариши ясно указал на то, что естественное состояние в смысле не-наблюдения не является естественным состоянием. Из состояния не-наблюдения вы переходите в состояние наблюдения и затем возвращаетесь обратно, очень-очень плавно, подобно автоматическому переключению передачи. Вы находитесь в состоянии не-наблюдения, когда нечего наблюдать.
   Кто-то зовет вас или кто-то приходит, или звенит звонок в дверь — и вы возвращаетесь в состояние наблюдения. Но нет никакого беспокойства, вы не ощущаете никакого беспокойства. Это естественный переход от одного к другому.
   Сэр, можно этот процесс, когда ум мечется, назвать читтой? То есть, когда мы вовлечены в иллюзию — это природа читты, это то, что делает ум, это его работа, подобно тому, как легкие выполняют свою определенную функцию и т.д.?
   Да.
   Значит, это он создает иллюзию.
   Именно.
   Но мы можем быть объективны и просто наблюдать то, что он делает, подобно тому, как мы можем наблюдать работу легких.
   Именно так. Возьмем понятие сат-чит-ананда. Сат — это бытие, существование. Чит — это Сознание, сознание бытия, и ананда — это блаженство. Бытие, Сознание, Блаженство. По ошибке это принимается за описание Субъективного Состояния, Нирваны. Это не так, поскольку оно не может существовать в этом состоянии, не может быть в том состоянии, когда Сознание осознает свое собственное существование. Это невозможно описать никакими словами. Любое описание находится не в ноуменальном, а в феноменальном состоянии, относится к феноменальности.
   Как говорил Лао Цзы: «Если вы можете назвать это, это не есть Дао».
   Вы называете это — и оно исчезает. Вы гонитесь за этим, пытаясь поймать — и оно исчезает. Я часто повторяю эту фразу, поскольку она изумительная: «Только когда ты охотишься за этим, ты теряешь это. Но после ты не можешь избавиться от этого. И когда ты не можешь делать ни то, ни другое — ты остаешься в молчании, а оно говорит. Ты говоришь — и оно исчезает. Великие врата милости широко открыты, и никаких препятствий перед ними нет».

* * *

   Наблюдение — это просто бытие.
   Да, наблюдение это просто бытие, не наблюдение со стороны наблюдающего.
   Кто-то однажды сказал, что высочайшее состояние Сознания — это когда свидетель того, что наблюдается, исчезает. Это то же самое, что вы имеете в виду, когда говорите насчет «просто быть»?
   Да, наблюдение — это то состояние Сознания, когда есть нечто, что можно наблюдать. Вы наблюдаете за птицами или людьми, которые приходят и уходят, делают все, что угодно. Когда это прекращается, когда наблюдать нечего, это состояние углубляется. Рамана Махариши называет это «естественным состоянием».
   Когда вы есть птицы или люди, проходящие мимо, так?
   Если вы хотите выразить это словами, то я бы лучше не делал этого.
   Это действительно нельзя выразить словами.
   В этом нет нужды.
   То место, о котором вы сейчас говорите — вне пределов наблюдения?
   Да. В обычном случае происходит вовлечение. Если есть определенная степень понимания, вовлечение ослабевает — и остается просто состояние наблюдения. Происходит вот что: когда я говорю или делаю что-либо, это есть состояние наблюдения, но когда наблюдать нечего, это состояние углубляется до не-наблюдения. В этом состоянии сознание присутствует в том смысле, что вы ощущаете запахи, слышите звуки очень пассивно, незаинтересовано. Это естественное состояние, состояние не-наблюдения. Если состояние не-наблюдения сохраняется в течении какого-то времени, оно углубляется до состояния самадхи.
   Наблюдение затем всегда возвращается?
   Наблюдение происходит все время. Наблюдение — это то, чем является Сознание.
   Но после того, как наблюдение прекращается, и вы входите в более глубокое состояние, вы всегда возвращаетесь из него?
   О да, конечно. От не-наблюдения к наблюдению. Это подобно переключению передачи при езде на автомобиле. Это происходит автоматически. Вы даже не думаете об этом. От одного к другому — естественно, спонтанно.
   Является ли глубочайшее состояние не-наблюдения тем же, чем является глубокий сон для обычного человека, исключая тот факт, что джняни является пробужденным?
   Да. В состоянии глубокого сна для обычного человека отсутствует отождествленное сознание, «я». Но неотождествленное, безличностное, вселенское Сознание должно присутствовать, так как когда вы просыпаетесь, это не то же, как если бы рождались заново. Именно Безличностное Сознание присутствует в глубоком сне и создает эту неразрывность. Отсутствует в глубоком сне отождествленное личностное сознание. Но понимание того, что то, что есть всегда в любом состоянии, является безличностным Сознанием — это то, что происходит после просветления.

Наблюдение

   Ранее вы говорили о приходящих мыслях, о том, что человек подобен марионетке. Позднее вы говорили о мудреце как свидетеле, наблюдающем мысли. Как это может быть?
   Это очень хороший вопрос. Мудрец не наблюдает за мыслями. Мысли наблюдаются.
   Это Сознание?
   Это Сознание. И если ум думает, если средний человек думает: «Я наблюдаю», это не что иное, как самообман. Это ум, наблюдающий работу ума. Это не наблюдение. Ум, который наблюдает за умом, горизонтален в феноменальном времени, он постоянно сравнивает и оценивает реакции.

* * *

   Даже когда нет никакого «я», процесс тела-ума все равно продолжает оставаться. Когда вы говорите о наблюдении после просветления, после того, как исчезает «я», — есть ли какое-либо ощущение отдельности того, что наблюдает, от того, что проявляется как феномен?
   Наблюдение — это ноуменальное функционирование. Нет никакого «свидетеля», наблюдающего что-либо, что является как раз отсутствием ума. Если есть ум — есть «я», наблюдающее события, и поэтому есть оценивание и сравнивание. В данном же случае сравнивания нет. Это чистое наблюдение, в котором нет наблюдающего как индивидуума. Поэтому свидетель, наблюдающий — это ошибочная концепция. Наблюдающего нет никогда. Может быть только наблюдение как в ноуменальном функционировании. Во время бесед с Махараджем, когда кто-нибудь говорил: «Я наблюдаю», Махарадж останавливал его и заявлял: «Это не наблюдение».

Продолжение функционирования обусловленности

   Вы говорили об обусловленности ума и о том, что просветленное существо свободно от обусловленности. Но Махарадж был обусловлен вашим приходом на пятнадцать минут раньше, и он расстраивался, когда вы приходили только на пять минут раньше. Был ли его ум обусловлен?
   Да, это хороший вопрос. Когда Махараджа спрашивали: «У вас есть мысли?», он говорил: «Не только мысли, но и желания, и эмоции возникают. Но нет вовлечения. Мысли и желания могут возникать, но они просто наблюдаются». Даже после просветления организм продолжает функционировать, и он может функционировать только в соответствии со своими врожденными характеристиками. Одним из качеств Махараджа было нетерпение, и это как раз и было признаком нетерпения.
   Однако он был обусловлен, каждый день ожидая вашего прихода на пятнадцать минут раньше?
   В доме сидели посетители и ждали. Поэтому в силу его природы возникало нетерпение. У джняни мысли и волнения возникают, и они просто наблюдаются. После них ничего не остается. Можно было видеть, как Махарадж страшно сердился на кого-либо, но буквально через минуту этот человек говорил что-нибудь, и Махарадж был счастлив. Никогда не оставалось и следа после какой-нибудь реакции. Реакция была спонтанной, и она принималась. Но если бы понимание не было полным и истинным, тогда этот организм думал бы: «Я должен быть джняни, я не должен сердиться. Я должен помнить о том, чтобы никогда не сердиться». Махараджу было абсолютно все равно. Гнев возникал — и ладно. Даже после просветления диапазон различий между организмами тела-ума, с которыми произошло просветление, огромен. Махарадж по своей природе был очень вспыльчив, в то время как Рамана Махариши отличался спокойствием и очень редко сердился. Это различие между изначальными, врожденными характеристиками соответствующих организмов. Они продолжают функционировать в той или иной степени в соответствии с теми же качествами. Так что просветление не порождает какой-то особый ген просветленного существа.

Причинность

   Если в джняни нет больше личностного, остаются ли причины и следствия? Продолжает ли закон причинности воздействовать на джняни?
   О да, вся эта драма основана на причинности. Происходят определенные действия, и они имеют свои последствия. Эти последствия становятся действиями для следующих последствий. Процесс причины и следствия продолжается все время. Это причинность, являющая собой эволюцию.
   Однако для джняни...
   Джняни не интересует причинность. Причинность имеет место, а джняни просто наблюдает, он — свидетель. Все, что происходит, просто наблюдается, включая его собственную роль в этом.
   Но для тела-ума джняни причинность все же остается?
   Конечно, тело-ум джняни являются частью причинности и функционирования. Все, что происходит через это тело-ум, происходит в точности так же, как все действия и их последствия в любом другом механизме тела-ума.
   Значит, спонтанные действия, которые происходят через джняни, имеют свои последствия, которые могут вернуться к нему?
   «Которые могут вернуться к нему». К кому «к нему»? Действия, которые имеют место через механизм тела-ума джняни, даже после просветления, несомненно, будут иметь последствия на тело. Если джняни говорит, а какие-то люди слушают, то это событие говорения/слушания обязательно будет иметь отзвук, последствия — можно надеяться, благоприятные! Такое говорение, конечно, может изнурить тело. Но джняни не переживает по этому поводу.

Мысли, желания и эмоции

   Если вы сердитесь, что вы с этим делаете?
   К себе я еще подойду, но давайте возьмем вас. Что на самом деле происходит, когда вы говорите, что вы сердитесь? Скажите мне, когда вы говорите, что вы сердитесь, что вы действительно имеете в виду?
   Я бы сказал, что у меня какая-то привязанность к чему-то, или что я неверно воспринимаю...
   Нет-нет, я говорю не о причине гнева. Я говорю не о причине того, что вы сердитесь. Когда вы говорите, что вы сердитесь — это может быть только в настоящем моменте, вы понимаете? Раньше гнева не было. Гнев возникает в настоящий момент, верно?
   Да.
   Значит, когда вы говорите, что вы сердитесь, в действительности вы имеете в виду, что в настоящий момент есть гнев, верно?
   Да.
   Таким образом, то, что возникает, это ощущение гнева, какова бы ни была его причина. Возникает переживание гнева в этом настоящем моменте. Затем, когда вы вовлекаетесь в этот гнев и говорите: «Я сержусь», происходит то, что вы оказываетесь горизонтально вовлеченным в этот гнев. Возникновение гнева вертикально. Вы не имеет над ним никакого контроля. Возникновение мысли или эмоции не подчиняется вашему контролю. Это то, что приходит извне. Это может быть что угодно. Может появиться ощущение радости безо всякой на то причины? Или возникает чувство страха, и вы думаете: «Почему мне страшно?» Эта мысль или чувство гнева являются тем, что возникает само по себе, и никто не имеет над этим контроля, независимо от того, произошло просветление или нет. Итак, когда чувство гнева возникает, вы оказываетесь горизонтально вовлеченными в него и говорите: «Я не сержусь. Почему я сержусь? По той или иной причине мне не следовало бы сердиться». Но все это горизонтально, во времени. Изначально возникновение этого гнева вертикально, в настоящем моменте. Джняни не вовлекается горизонтально, во времени. В вашем случае вы сердитесь, досадуете и решаете попытаться понять, что такое гнев и как от него избавиться, что вы можете сделать, чтобы отомстить или что-то еще. (Смех.) Это горизонтальное вовлечение.
   И вы не рекомендуете это.
   Рекомендовать это?! Если это приносит вам удовольствие, пожалуйста, наслаждайтесь этим. А теперь я вернусь к тому, что происходит, когда я сержусь. Все дело в том, что «я» не сержусь. Я не имею контроля над возникновением мысли или страха, или гнева, или чего-то еще. Возникновение какой бы то ни было мысли, эмоции или чувства не зависит от организма. Вопрос стоит так: «Что происходит с организмом, когда в настоящий момент возникает гнев?» Вы вовлекаетесь в него. Я — нет. Чувство гнева должно возникнуть, если я не имею над ним контроля. Затем чувство гнева наблюдается. Вовлечения нет. Этот гнев возникает вертикально, он наблюдается и прекращается. Горизонтального вовлечения нет.