"3аписки из подполья" разделяют творчество Достоевского на два периода. До "3аписок из подполья" Достоевский был еще психологом, хотя с психологией своеобразной, он - гуманист, полный сострадания к "бедным людям", к "униженным и оскорбленным", к героям "мертвого дома". С "3аписок из подполья" начинается гениальная идейная диалектика Достоевского. Он уже не только психолог, он - метафизик, он исследует до глубины трагедию человеческого духа. Он уже не гуманист в старом смысле слова, он уже мало общего имеет с Жорж Занд, B.Гюго, Диккенсом и т.п. Он окончательно порвал с гуманизмом Белинского. Если он и гуманист, то гуманизм его совсем новый, трагический. Человек еще более становится в центре его творчества, и судьба человека - исключительный предмет его интереса. Но человек берется не в плоскостном измерении гуманизма, а в измерении глубины, во вновь раскрывающемся духовном мире. Теперь впервые открывается то царство человеческое, которое именуется "достоевщиной". Достоевский окончательно становится трагическим писателем. В нем мучительность русской литературы достигает высшей точки напряжения. Боль о страдальческой судьбе человека и судьбе мира достигает белого каления. У нас никогда не было ренессансного духа и ренессансного творчества. Мы не знали радости своего возрождения. Такова наша горькая судьба. В начале XIX века, в эпоху Александра I, быть может в самую культурную во всей нашей истории, на мгновение блеснуло что-то похожее на возрождение, была явлена опьяняющая радость избыточного творчества в русской поэзии. Таково светозарное, преизбыточное творчество Пушкина. Но быстро угасла эта радость творческого избытка, в самом Пушкине она была отравлена. Великая русская литература XIX века не была продолжением творческого пути Пушкина, - вся она в муках и страдании, в боли о мировом спасении, в ней точно совершается искупление какой-то вины. Скорбный трагический образ Чаадаева стоит у самого исхода движения созревшей русской мысли XIX века. Лермонтов, Гоголь, Тютчев не в творческой избыточности ренессансного духа творят, они творят в муках и боли, в них нет шипучей игры сил. Поэтому мы видим изумительное явление Константина Леонтьева, по природе своей человека Возрождения XVI века, забредшего в Россию XIX века, в столь чуждую и противоположную Возрождению, изживающего в ней печальную и страдальческую судьбу. Наконец, вершины русской литературы - Толстой и Достоевский. В них нет ничего ренессансного. Они поражены религиозной болью и мукой, они ищут спасения. Это характерно для русских творцов, это очень национально в них - они ищут спасения, жаждут искупления, болеют о мире. В Достоевском достигает вершины русская литература, и в творчестве его выявляется этот мучительный и религиозно серьезный характер русской литературы. В Достоевском сгущается вся тьма русской жизни, русской судьбы, но в тьме этой засветил свет. Скорбный путь русской литературы, преисполненный религиозной болью, религиозным исканием, должен был привести к Достоевскому. Но в Достоевском совершается уже прорыв в иные миры, виден свет. Трагедия Достоевского, как и всякая истинная трагедия, имеет катарсис, очищение и освобождение. Не видят и не знают Достоевского те, которых он исключительно повергает в мрак, в безысходность, которых он мучит и не радует. Есть великая радость в чтении Достоевского, великое освобождение духа. Это - радость через страдание. Но таков христианский путь. Достоевский возвращает веру в человека, в глубину человека. Этой веры нет в плоском гуманизме. Гуманизм губит человека. Человек возрождается, когда верит в Бога. Вера в человека есть вера во Христа, в Бого-Человека. Через всю жизнь свою Достоевский пронес исключительное, единственное чувство Христа, какую-то исступленную любовь к лику Христа. Во имя Христа, из бесконечной любви к Христу, порвал Достоевский с тем гуманистическим миром, пророком которого был Белинский. Вера Достоевского во Христа прошла через горнило всех сомнений и закалена в огне. Он пишет в своей записной книжке: "И в Европе такой силы {атеистических} выражений нет и {не было}. Стало быть, не как мальчик же я верую во Христа и Его исповедую. Через большое {горнило сомнений} моя {Осанна} прошла". Достоевский потерял юношескую веру в "Шиллера" - этим именем символически обозначал он все "высокое и прекрасное", идеалистический гуманизм. Вера в "Шиллера" не выдержала испытания, вера в Христа выдержала все испытания. Он потерял гуманистическую веру в человека, но остался верен христианской вере в человека, углубил, укрепил и обогатил эту веру. И потому не мог быть Достоевский мрачным, безысходно-пессимистическим писателем. Освобождающий свет есть и в самом темном и мучительном у Достоевского. Это - свет Христов, который и во тьме светит. Достоевский проводит человека через бездны раздвоения - раздвоение основной мотив Достоевского, но раздвоение не губит окончательно человека. Через Бого-Человека вновь может быть восстановлен человеческий образ.
***
Достоевский принадлежит к тем писателям, которым удалось раскрыть себя в своем художественном творчестве. В творчестве его отразились все противоречия его духа, все бездонные его глубины. Творчество не было для него, как для многих, прикрытием того, что совершалось в глубине, Он ничего не утаил, и потому ему удалось сделать изумительные открытия о человеке. В судьбе своих героев он рассказывает о своей судьбе, в их сомнениях - о своих сомнениях, в их раздвоениях - о своих раздвоениях, в их преступном опыте - о тайных преступлениях своего духа. Биография Достоевского менее интересна, чем его творчество. Письма Достоевского менее интересны, чем его романы. Он всего себя вложил в свои произведения. По ним можно изучить его. Поэтому Достоевский менее загадочен, чем многие другие писатели, его легче разгадать, чем, например, Гоголя. Гоголь -- один из самых загадочных русских писателей. Он не открывал себя в своем творчестве, он унес с собой тайну своей личности в иной мир. И вряд ли удастся когда-либо ее вполне разгадать. Такой загадкой останется для нас личность Вл.Соловьева. В своих философских и богословских трактатах, в своей публицистке Вл.Соловьев прикрывал, а не открывал себя, в них не отражается противоречивость его природы. Лишь по отдельным стихотворениям можно кое о чем догадаться. Не таков Достоевский. Особенность его гения была такова, что ему удалось до глубины поведать в своем творчестве о собственной судьбе, которая есть вместе с тем мировая судьба человека. Он не скрыл от нас своего Содомского идеала, и он же открыл нам вершины своего Мадонского идеала. Поэтому творчество Достоевского есть откровение. Эпилепсия Достоевского не есть поверхностная его болезнь, в ней открываются самые глубины его духа.
Достоевский любил называть себя "почвенником" и исповедовал почвенную идеологию. И это верно лишь в том смысле, что он был и оставался русским человеком, органически связанным с русским народом. Он никогда не отрывался от национальных корней. Но он не походил на славянофилов, он принадлежал уже совершенно другой эпохе. По сравнению со славянофилами Достоевский был русским скитальцем, русским странником по духовным мирам. У него не было своего дома и своей земли, не было уютного гнезда помещичьих усадеб. Он не связан уже ни с какой статикой быта, он весь в динамике, в беспокойстве, весь пронизан токами, идущими от грядущего, весь в революции духа. Он человек - Апокалипсиса. Славянофилы не были еще больны апокалиптической болезнью. Достоевский прежде всего изображал судьбу русского скитальца и отщепенца, и это гораздо характернее для него, чем его почвенность. Это скитальчество он считал характерной русскои чертой. Славянофилы же были приземистыми, вросшими в землю людьми, крепкими земле людьми. И сама почва земли была еще под ними твердой и крепкой. Достоевский - подземный человек. Его стихия - огонь, а не земля. Его линия - вихревое движение. И все уже иное у Достоевского, чем у славянофилов. Он по-иному относится к Западной Европе, он - патриот Европы, а не только России, по-иному относится к петровскому периоду русской истории, он писатель петербургского периода, художник Петербурга. Славянофилы были в цельном быту. Достоевский весь уже в раздвоении. Мы еще увидим, как отличаются идеи Достоевского о России от идей славянофилов. Но сразу же хотелось бы установить, что Достоевский - не славянофильской породы. По бытовому облику своему Достоевский был очень типичный русский писатель, литератор, живший своим трудом. Его нельзя мыслить вне литературы. Он жил литературой и духовно, и материально. Он ни с чем не был связан, кроме литературы. И он являл своей личностью горькую судьбу русского писателя.
***
Поистине изумителен ум Достоевского, необычайна острота его ума. Это один из самых умных писателей мировой литературы. Ум его не только соответствует силе его художественного дара, но, быть может, превосходит его художественный дар. В этом он очень отличается от Л.Толстого, который поражает неповоротливостью, прямолинейностью, почти плоскостью своего ума, не стоящего на высоте его гениального художественного дара. Конечно, не Толстой, а Достоевский был великим мыслителем. Творчество Достоевского есть изумительное по блеску, искристое, пронизывающее откровение ума. По силе и остроте ума из великих писателей с ним может быть сравнен лишь один Шекспир, великий ум Возрождения. Даже ум Гёте, величайшего из великих, не обладал такой остротой, такой диалектической глубиной, как ум Достоевского. И это тем более изумительно, что Достоевский пребывает в дионисической, оргийной стихии. Эта стихия, когда она целиком захватывает человека, обычно не благоприятствует остроте и зоркостй ума, она замутняет ум. Но у Достоевского мы видим оргийность, экстатичность самой мысли, дионисична у него сама диалектика идей. Достоевский опьянен мыслью, он весь в огневом вихре мысли. Диалектика идеи у Достоевского опьяняет, но в опьянении этом острота мысли не угасает, мысль достигает последней остроты. Те, которые не интересуются идейной диалектикой Достоевского, трагическими путями его гениальной мысли, для кого он лишь художник и психолог, те не знают много в Достоевском, не могут понять его духа. Все творчество Достоевского есть художественное разрешение идейной задачи, есть трагическое движение идей. Герой из подполья - идея, Раскольников - идея, Ставрогин, Кириллов, Шатов, П.Верховенский - идеи, Иван Карамазов -идея. Все герои Достоевского поглощены какой-нибудь идеей, опьянены идеей, все разговоры в его романах представляют изумительную диалектику идей. Все,что написано Достоевским, написано им о мировых "проклятых" вопросах. Это менее всего рзначает, что Достоевский писал тенденциозные романы а these[8] для проведения каких-либо идей. Идеи совершенно имманентны его художеству, он художественно раскрывает жизнь идей. Он - "идейный" писатель в платоновском смысле слова, а не в том противном смысле, в каком это выражение обычно употреблялось в нашей критике. Он созерцает первичные идеи, но всегда в движении, в динамике, в трагической их судьбе, а не в покое. О себе Достоевский очень скромно говорил: "Шваховат я в философии (но не в любви к ней, в любви к ней силен)". Это значит, что академическая философия ему плохо давалась. Его интуитивный гений знал собственные пути философствования. Он был настоящим философом, величайшим русским философом. Для философии он дает бесконечно много, Философская мысль должна быть насыщена его созерцаниями. Творчество Достоевского бесконечно важно для философской антропологии, для философии истории, для философии религии, для нравственной философии. Он, быть может, малому научился у философии, но многому может ее научить, и мы давно уже философствуем о {последнем} под знаком Достоевского. Лишь философствование о {предпоследнем} связано с традиционной философией.
***
Достоевский открывает новый духовный мир, он возвращает человеку его духовную глубину. Эта духовная глубина была отнята у человека и отброшена в трансцендентную даль, в недосягаемую для него высь. И человек остался в серединном царстве своей души и на поверхности своего тела. Он перестал ощущать измерение глубины. Этот процесс отчуждения от человека его глубинного духовного мира начинается в религиозно-церковной сфере, как отдаление в исключительно трансцендентный мир своей жизни духа и создания религаи для души, устремленной к этому отнятому у нее духовному миру. Кончается же этот процесс позитивизмом, агностицизмом и материализмом, то есть совершенным обездушиванием человека и мира. Трансцендентный мир окончательно вытесняется в непознаваемое. Все пути сообщения пресекаются, и в конце концов этот мир совсем отрицается. Вражда официального христианства ко всякому гностицизму должна кончиться утверждением агностицизма, выбрасывание духовной глубины человека вовне должно привести к отрицанию всякого духовного опыта, к замыканию человека в "материальной" и "психологическсй" действительности. Достоевский, как явление духа, обозначает поворот внутрь, к духовной глубине человека, к духовному опыту, возвращение человеку его собственной духовной глубины, прорыв через замкнутую "материальную" и "психологическую" действительность. Для него человек есть не только "психологическое", но и духовное существо. Дух не вне человека, а внутри человека. Достоевский утверждает безграничность духовного опыта, снимает все ограничения, сметает все сторожевые посты. Духовные дали открываются во внутреннем имманентном движении. В человеке и через человека постигается Бог. Поэтому Достоевского можно признать имманентистом в глубочайшем смысле слова. Это и есть путь срободы, открываемый Достоевским. Он раскрывает Христа в глубине чсловека, через страдальческий путь человека, через свободу. Религия Достоевского по типу своему противоположна авторитарно-трансцендентному типу религиозности. Это - самая свободная религая, какую видел мир, дышащая пафосом свободы. В религиозном сознании своем Достоевский никогда не достигал окончательной цельности, никогда не преодолевал до конца противоречий, он был в пути. Но положительный пафос его был в небывалой религии свободы и свободной любви. В "Дневнике писателя" можно найти места, которые покажутся противоречащими такому пониманию Достоевского. Но нужно сказать, что "Дневник писателя" заключает в себе и все основные идеи Достоевского, разбросанные в разных местах. Эти идеи потом с большей еще силой повторяются в его романах. Там есть уже идейная диалектика "Легенды о Великом Инквизиторе", в которой утверждается религия свободы. В противоположность часто высказываемому мнению нужно энергично настаивать на том, что дух Достоевского имел положительное, а не отрицательное направление. Пафос его был - пафос утверждения, а не отрицания. Он принимал Бога, человека и мир через все муки раздвоения и тьму. Достоевский до глубины понимал природу русского нигилизма. Но если он что-либо и отрицал, то отрицал нигилизм. Он антинигилист. И это отличает его от Л.Толстого, который был заражен нигилистическим отрицанием. Ныне Достоевский стал нам ближе, чем когда-либо. Мы приблизились к нему. И много нового открывается у него для нас в свете познания пережитой нами трагической русской судьбы.
[1] Впервые: {Бердяев Н.}, Миросозерцание Достоевского. Ргаhа, 1923, изд-во YMCA-PRESS. Печатается по этому изданию. Рец. см.: {Шлецер Б}. Новейшая литература о Достоевском // Современные записки, 1923. № 17. C, 451 - 456; {Ильин Вл}. Достоевский и Бердяев // Новый журнал, 1971. Кн, 105.
"Миросозерцание" - итоговая книга Бердяева о Достоевском, она вобрала в себя более чем десятилетние размышления о писателе: от первой статьи "Великий Инквизитор" до "Откровения о человеке в творчестве Достоевского" и "Духи русской революции". О связи "Миросозерцания" с предшествующими статьями Бердяева о Достоевском см. комментарий к статье "Откровение".
В "Предисловии" Бердяев точно указывает дату ее завершения - 23 сентября 1921 г, и отмечает, что побудительным мотивом ее создания явился семинар о Достоевском, который он вел в Вольной Академии Духовной Культуры зимой 1920 / 21 г. Здесь же Бердяев достаточно точно определил и свой подход к исследованию Достоевского: "..я написал книгу, в которой не только пытался раскрыть миросозерцание Достоевского, но и вложил очень многое от моего собственного миросозерцания".
Для понимания этой книги важно учесть три ряда факторов. Первый ряд социально-исторический. Это время 3-x революций и 3-x войн, первых послеоктябрьских лет - событий важных, непохожих друг на друга, но подтверждающих мысль о катастрофичности эпохи начала XX в. Второй ряд идеологический или духовно-философский. Он связан с поворотом части русской интеллигенции от материализма и марксизма к идеализму, критика ею позитивизма, материализма и марксизма, "антропоцентристского" человекобожеского гуманизма, той "антропологической гордыни", которая, по мнению представителей религиозно-философской мысли, способна погубить и человека и человечество. Фигура Достоевского в этом резком изменении всей философской проблематики, ее метода и принципов оказалась ключевой - у него искали ответы на все вопросы современности. Примечателен такой факт: ни один представитель русской религиозно-философской мысли не обошел имени Достоевского, почти все они написали о нем книги, статьи или оставили иные высказывания. Третий ряд факторов - автобиографический. Бердяев в процессе эволюции своего мировоззрения делает Достоевского опорой всех своих философско-исторических и этико-эстетических построений. От принятия христианства и Христа по "Легенде о Великом Инквизиторе" через преодоление Ставрогина и "ставрогинщины" в себе он пришел к утверждению Достоевского как гениального русского мыслителя, антрополога, пневматолога, метафизика и пророка, выразителя нового эсхатологического, апокалиптического христианства, персоналиста и экзистенциалиста. При этом в традициях философской критики Бердяев трактует Достоевского так, чтобы сделать его родственным себе. И это ему удается.
Читатель должен обратить внимание на названия глав этой книги: "Достоевский", "Человек", "Свобода", "3ло", "Любовь", "Революция, Социализм", "Россия", "Великий Инквизитор", "Богочеловек", "Человекобог". Эти слова являются своеобразными "универсалиями" всего бердяевского творчества, главными его проблемами. Каждая из этих "универсалип" развертывалась Бердяевым многократно, в различных статьях и книгах.
Цельность "Миросозерцанию" придают и названные "универсалии", и антиномический способ мышления, и афористический стиль.
В связи с тем, что рецензии Б. Шлецера и Вл. Ильина были опубликованы в эмигрантских журналах и остаются труднодоступными для многих читателей приведем здесь их основные положения. Рецензия Б. Шлецера была посвящена трем книгам о Достоевском, вышедшим в 1923 r. и написанным русскими эмигрантами. Это-{Лапшин И}. Эстетика Достоевского. Берлин, изд-во "Обелиск", 1923; {Вышеславцев Б}. Русская стихия у Достоевского, Берлин, изд-во "Обелиск", 1923 и {Бердяев H}. Миросозерцание Достоевского. Рецензия Б. Шлецера во многом несправедлива по отношению ко всем трем книгам. Лишь с отдельными ее моментами можно согласиться. Во всех трех книгах рецензент отмечает один общий недостаток - "они пренебрегают тем именно, что составляет своеобразие Достоевского, единственную неповторимую черту его творческой деятельности" {(Шлецер Б}. Новейшая литература о Достоевском {//} Современные записки- 1923. № 17. C. 454). Этой "неповторимой чертой", определяющей все творчество Достоевского, рецензент считает "эстетический момент", особенности художественного мышления писателя (см, там же.С. 454 455). Автор считает, что Бердяев по своему мировоззрению, несмотря на многочисленные заверения в "созвучности" Достоевскому, на самом деле "не созвучен Достоевскому". "Поэтому книгу его следовало озаглавить по справедливости отнюдь не - "Миросозерцание Достоевского", но "Миросозерцание Бердяева"-. - И это не лишает книгу ее значения... Ведь большую ценность представляет и мышление самого Бердяева!" (там же. C, 460). И далее рецензент, заявив, что он никогда "не переживал с такой остротой динамичности Достоевского, как при чтении книги Бердяева", вдруг утверждает, что "мышление самого Бердяева... не динамично... не диалектично", несмотря на то, что "слово "диалектика" - одно из любимых выражений Бердяева" (там же. C. 460 -461). Критикуется Бердяев и за "мистическое благодушие", неподвижность языка и мысли, за стремление обязательно находить у Достоевского выход из трагических тупиков (см.: там же. C. 461 - 465).
Приведем и другой - противоположный отзыв о книге. Он принадлежит Вл. Ильину, человеку, отношения Бердяева с которым резко изменились в эмиграции. (См. {Бердяев H. Самопознание}. C. 268). В статье "Достоевский и Бердяев" он дает такую оценку: "В своей блестящей и несомненно гениальной книге о Достоевском H.A.Бердяев как бы ПЕРЕРОС СЕБЯ... (Выделено Вл. Ильиным. - {Г.)}... книга H. A. Бердяева о Достоевском так сильна, глубока и гениальна, что после нее нечего бояться за судьбу ее автора ни в этом, ни в том мире". {Ильин Вл}. Достоевский и Бердяев //Новый журнал, 1971.Кн, 105.C.260. (Нью-Йорк). Эта общая высокая оценка подтверждается затем в статье Ильина подробным анализом книги Бердяева.
[2] Вольная Академия Духовной Культуры (ВАДК) была организована Бердяевым в Москве в 1919 г. и существовала до его высылки из России в августе 1922 г. После высылки он создал в Берлине как продолжение традицй "Религиозно-философскую академию", переведенную затем в Париж из-за его отъезда. О работе Академии см.: {Бердяев H. A. Самопознание}.C. 220 - 222.
[3] {coinsidentia oppositorum} (лат.) - совпадение противоположностей.
[4] Стихотворение Ф.Тютчева.
[5] "Preussentum und Sozialismus" (нем.) - "Пруссачество и социализм".
[6] О романах Достоевского как романах-трагедиях несомненно был подсказан Бердяеву статьями {Вяч.Иванова} "Основной миф в романе "Бесы"" (Русская мысль. 1914. Кн. IV) и {С.Булгакова} "Русская трагедия. О "Бесах" Достоевского в связи с постановкой романа в Московском Художественном театре (Русская мысль. 1914. Кн. IV). Наибольший интерес в этом плане представляет работа {Вяч.Иванова "Достоевский и роман-трагедия"} ({Иванов Вяч}. "Борозды и межи. Опыты эстетические и критические". М., 1916).
[7] О Толстом и Достоевском как художнике "ставшего" и художнике "становящегося" см. у Вл.Соловьева ({Вл.С.Соловьев "Три речи в память Достоевского"}). Сравнивая Достоевского с Тургеневым, Гончаровым , Пушкиным, Л.Толстым, Вл.Соловьев отдал предпочтение Достоевскому. По Соловьеву, все русские романисты, кроме Достоевского, "берут окружающую их жизнь так, как они её застали, как она сложилась и выразилась, - в ее готовых твердых и ясных формах". У Достоевского же, в его "художественном мире" "все в брожении, ничего не установилось, все еще только становится" ({Вл.С.Соловьев} "Три речи в память Достоевского"). Такой взгляд на Достоевского был принят всеми последующими исследователями Достоевского (см. например, {В.Розанов} "Несовместимые контрасты", {Н.Бердяев "Откровение о человеке в творчестве Достоевского"} )
[8] athese (франц.) - в тезисах, в виде тезисов, как тезисы.
ГЛАВА II. Человек
У Достоевского был только один всепоглощающий интерес, только одна тема, которой он отдал все свои творческие силы. Тема эта - человек и его судьба. Не может не поражать исключительный антропологизм и антропоцентризм Достоевского. В поглощенности Достоевского человеком есть исступленность и исключительность. Человек не есть для него явление природного мира, не есть одно из явлений в ряду других, хотя бы и высшее. Человек - микрокосм, центр бытия, солнце, вокруг которого все вращается. Все в человеке и для человека. В человеке - загадка мировой жизни. Решить вопрос о человеке значит решить вопрос и о Боге. Все творчество Достоевского есть предстательство о человеке и его судьбе, доведенное до богоборства, но разрешающееся вручением судьбы человека Богочеловеку-Христу. Такое исключительное антропологическое сознание возможно лишь в христианском мире, лишь в христианскую эпоху истории. Древний мир не знал такого отношения к человеку. Это христианство обратило весь мир к человеку и сделало человека солнцем мира. И антропологизм Достоевского - глубоко христианский антропологизм. И именно исключительное отношение Достоевского к человеку делает его христианским писателем. Гуманисты не знают такого отношения к человеку, для них человек есть лишь природное существо. И мы увидим, что Достоевский обнаруживает внутреннюю порочность гуманизма, его бессилие разрешить трагедию человеческой судьбы.
У Достоевского нет ничего кроме человека: нет природы, нет мира вещей, нет в самом человеке того, что связывает его с природным миром, с миром вещей, с бытом, с объективным строем жизни. Существует только дух человеческий и только он интересен, он исследуется. H.Страхов, близко знавший Достоевского, говорит о нем: "Все внимание его было устремлено на людей, и он схватывал только их природу и характер. Его интересовали люди, исключительно люди, с их душевным складом, и образом их жизни, их чувств и мысли". Во время поездки Достоевского за границу "Достоевского не занимали особенно ни природа, ни исторические памятники, ни произведения искусства". Правда, у Достоевского есть город, есть городские трущобы, грязные трактиры и вонючие меблированные комнаты. Но город есть лишь атмосфера человека, лишь момент трагической судьбы человека, город пронизан человеком, но не имеет самостоятельного существования, он лишь фон человека. Человек отпал от природы, оторвался от органических корней и попал в отвратительные городские трущобы, где корчится в муках. Город - трагическая судьба человека. Город Петербург, который так изумительно чувствовал и описывал Достоевский, есть призрак, порожденный человеком в его отщепенстве и скитальчестве. В атмосфере туманов этого призрачного города зарождаются безумные мысли, созревают замыслы преступлений, в которых преступаются границы человеческой природы. Все сконцентрировано и сгущено вокруг человека, оторвавшегося от божественных первооснов. Все внешнее - город и его особая атмосфера, комнаты и их уродливая обстановка, трактиры с их вонью и грязью, внешние фабулы романа, - все это лишь знаки, символы внутреннего, духовного человеческого мира, лишь отображения внутренней человеческой судьбы. Ничто внешнее, природное или общественное, бытовое не имеет для Достоевского самостоятельной действительности. Грязные трактиры, в которых "русские мальчики" ведут разговоры о мировых вопросах, лишь символически отображенные моменты человеческого духа и диалектики идей, органически с этой судьбой срощенной. И вся сложность фабул, вся бытовая множественность действующих лиц, сталкивающихся в страстном притяжении или отталкивании, в вихре страстей есть лишь отображение судьбы единого человеческого духа во внутренней его глубине. Все это вращается вокруг загадки о человеке, все это нужно для обнаружения внутренних моментов его судьбы.
***
Достоевский принадлежит к тем писателям, которым удалось раскрыть себя в своем художественном творчестве. В творчестве его отразились все противоречия его духа, все бездонные его глубины. Творчество не было для него, как для многих, прикрытием того, что совершалось в глубине, Он ничего не утаил, и потому ему удалось сделать изумительные открытия о человеке. В судьбе своих героев он рассказывает о своей судьбе, в их сомнениях - о своих сомнениях, в их раздвоениях - о своих раздвоениях, в их преступном опыте - о тайных преступлениях своего духа. Биография Достоевского менее интересна, чем его творчество. Письма Достоевского менее интересны, чем его романы. Он всего себя вложил в свои произведения. По ним можно изучить его. Поэтому Достоевский менее загадочен, чем многие другие писатели, его легче разгадать, чем, например, Гоголя. Гоголь -- один из самых загадочных русских писателей. Он не открывал себя в своем творчестве, он унес с собой тайну своей личности в иной мир. И вряд ли удастся когда-либо ее вполне разгадать. Такой загадкой останется для нас личность Вл.Соловьева. В своих философских и богословских трактатах, в своей публицистке Вл.Соловьев прикрывал, а не открывал себя, в них не отражается противоречивость его природы. Лишь по отдельным стихотворениям можно кое о чем догадаться. Не таков Достоевский. Особенность его гения была такова, что ему удалось до глубины поведать в своем творчестве о собственной судьбе, которая есть вместе с тем мировая судьба человека. Он не скрыл от нас своего Содомского идеала, и он же открыл нам вершины своего Мадонского идеала. Поэтому творчество Достоевского есть откровение. Эпилепсия Достоевского не есть поверхностная его болезнь, в ней открываются самые глубины его духа.
Достоевский любил называть себя "почвенником" и исповедовал почвенную идеологию. И это верно лишь в том смысле, что он был и оставался русским человеком, органически связанным с русским народом. Он никогда не отрывался от национальных корней. Но он не походил на славянофилов, он принадлежал уже совершенно другой эпохе. По сравнению со славянофилами Достоевский был русским скитальцем, русским странником по духовным мирам. У него не было своего дома и своей земли, не было уютного гнезда помещичьих усадеб. Он не связан уже ни с какой статикой быта, он весь в динамике, в беспокойстве, весь пронизан токами, идущими от грядущего, весь в революции духа. Он человек - Апокалипсиса. Славянофилы не были еще больны апокалиптической болезнью. Достоевский прежде всего изображал судьбу русского скитальца и отщепенца, и это гораздо характернее для него, чем его почвенность. Это скитальчество он считал характерной русскои чертой. Славянофилы же были приземистыми, вросшими в землю людьми, крепкими земле людьми. И сама почва земли была еще под ними твердой и крепкой. Достоевский - подземный человек. Его стихия - огонь, а не земля. Его линия - вихревое движение. И все уже иное у Достоевского, чем у славянофилов. Он по-иному относится к Западной Европе, он - патриот Европы, а не только России, по-иному относится к петровскому периоду русской истории, он писатель петербургского периода, художник Петербурга. Славянофилы были в цельном быту. Достоевский весь уже в раздвоении. Мы еще увидим, как отличаются идеи Достоевского о России от идей славянофилов. Но сразу же хотелось бы установить, что Достоевский - не славянофильской породы. По бытовому облику своему Достоевский был очень типичный русский писатель, литератор, живший своим трудом. Его нельзя мыслить вне литературы. Он жил литературой и духовно, и материально. Он ни с чем не был связан, кроме литературы. И он являл своей личностью горькую судьбу русского писателя.
***
Поистине изумителен ум Достоевского, необычайна острота его ума. Это один из самых умных писателей мировой литературы. Ум его не только соответствует силе его художественного дара, но, быть может, превосходит его художественный дар. В этом он очень отличается от Л.Толстого, который поражает неповоротливостью, прямолинейностью, почти плоскостью своего ума, не стоящего на высоте его гениального художественного дара. Конечно, не Толстой, а Достоевский был великим мыслителем. Творчество Достоевского есть изумительное по блеску, искристое, пронизывающее откровение ума. По силе и остроте ума из великих писателей с ним может быть сравнен лишь один Шекспир, великий ум Возрождения. Даже ум Гёте, величайшего из великих, не обладал такой остротой, такой диалектической глубиной, как ум Достоевского. И это тем более изумительно, что Достоевский пребывает в дионисической, оргийной стихии. Эта стихия, когда она целиком захватывает человека, обычно не благоприятствует остроте и зоркостй ума, она замутняет ум. Но у Достоевского мы видим оргийность, экстатичность самой мысли, дионисична у него сама диалектика идей. Достоевский опьянен мыслью, он весь в огневом вихре мысли. Диалектика идеи у Достоевского опьяняет, но в опьянении этом острота мысли не угасает, мысль достигает последней остроты. Те, которые не интересуются идейной диалектикой Достоевского, трагическими путями его гениальной мысли, для кого он лишь художник и психолог, те не знают много в Достоевском, не могут понять его духа. Все творчество Достоевского есть художественное разрешение идейной задачи, есть трагическое движение идей. Герой из подполья - идея, Раскольников - идея, Ставрогин, Кириллов, Шатов, П.Верховенский - идеи, Иван Карамазов -идея. Все герои Достоевского поглощены какой-нибудь идеей, опьянены идеей, все разговоры в его романах представляют изумительную диалектику идей. Все,что написано Достоевским, написано им о мировых "проклятых" вопросах. Это менее всего рзначает, что Достоевский писал тенденциозные романы а these[8] для проведения каких-либо идей. Идеи совершенно имманентны его художеству, он художественно раскрывает жизнь идей. Он - "идейный" писатель в платоновском смысле слова, а не в том противном смысле, в каком это выражение обычно употреблялось в нашей критике. Он созерцает первичные идеи, но всегда в движении, в динамике, в трагической их судьбе, а не в покое. О себе Достоевский очень скромно говорил: "Шваховат я в философии (но не в любви к ней, в любви к ней силен)". Это значит, что академическая философия ему плохо давалась. Его интуитивный гений знал собственные пути философствования. Он был настоящим философом, величайшим русским философом. Для философии он дает бесконечно много, Философская мысль должна быть насыщена его созерцаниями. Творчество Достоевского бесконечно важно для философской антропологии, для философии истории, для философии религии, для нравственной философии. Он, быть может, малому научился у философии, но многому может ее научить, и мы давно уже философствуем о {последнем} под знаком Достоевского. Лишь философствование о {предпоследнем} связано с традиционной философией.
***
Достоевский открывает новый духовный мир, он возвращает человеку его духовную глубину. Эта духовная глубина была отнята у человека и отброшена в трансцендентную даль, в недосягаемую для него высь. И человек остался в серединном царстве своей души и на поверхности своего тела. Он перестал ощущать измерение глубины. Этот процесс отчуждения от человека его глубинного духовного мира начинается в религиозно-церковной сфере, как отдаление в исключительно трансцендентный мир своей жизни духа и создания религаи для души, устремленной к этому отнятому у нее духовному миру. Кончается же этот процесс позитивизмом, агностицизмом и материализмом, то есть совершенным обездушиванием человека и мира. Трансцендентный мир окончательно вытесняется в непознаваемое. Все пути сообщения пресекаются, и в конце концов этот мир совсем отрицается. Вражда официального христианства ко всякому гностицизму должна кончиться утверждением агностицизма, выбрасывание духовной глубины человека вовне должно привести к отрицанию всякого духовного опыта, к замыканию человека в "материальной" и "психологическсй" действительности. Достоевский, как явление духа, обозначает поворот внутрь, к духовной глубине человека, к духовному опыту, возвращение человеку его собственной духовной глубины, прорыв через замкнутую "материальную" и "психологическую" действительность. Для него человек есть не только "психологическое", но и духовное существо. Дух не вне человека, а внутри человека. Достоевский утверждает безграничность духовного опыта, снимает все ограничения, сметает все сторожевые посты. Духовные дали открываются во внутреннем имманентном движении. В человеке и через человека постигается Бог. Поэтому Достоевского можно признать имманентистом в глубочайшем смысле слова. Это и есть путь срободы, открываемый Достоевским. Он раскрывает Христа в глубине чсловека, через страдальческий путь человека, через свободу. Религия Достоевского по типу своему противоположна авторитарно-трансцендентному типу религиозности. Это - самая свободная религая, какую видел мир, дышащая пафосом свободы. В религиозном сознании своем Достоевский никогда не достигал окончательной цельности, никогда не преодолевал до конца противоречий, он был в пути. Но положительный пафос его был в небывалой религии свободы и свободной любви. В "Дневнике писателя" можно найти места, которые покажутся противоречащими такому пониманию Достоевского. Но нужно сказать, что "Дневник писателя" заключает в себе и все основные идеи Достоевского, разбросанные в разных местах. Эти идеи потом с большей еще силой повторяются в его романах. Там есть уже идейная диалектика "Легенды о Великом Инквизиторе", в которой утверждается религия свободы. В противоположность часто высказываемому мнению нужно энергично настаивать на том, что дух Достоевского имел положительное, а не отрицательное направление. Пафос его был - пафос утверждения, а не отрицания. Он принимал Бога, человека и мир через все муки раздвоения и тьму. Достоевский до глубины понимал природу русского нигилизма. Но если он что-либо и отрицал, то отрицал нигилизм. Он антинигилист. И это отличает его от Л.Толстого, который был заражен нигилистическим отрицанием. Ныне Достоевский стал нам ближе, чем когда-либо. Мы приблизились к нему. И много нового открывается у него для нас в свете познания пережитой нами трагической русской судьбы.
[1] Впервые: {Бердяев Н.}, Миросозерцание Достоевского. Ргаhа, 1923, изд-во YMCA-PRESS. Печатается по этому изданию. Рец. см.: {Шлецер Б}. Новейшая литература о Достоевском // Современные записки, 1923. № 17. C, 451 - 456; {Ильин Вл}. Достоевский и Бердяев // Новый журнал, 1971. Кн, 105.
"Миросозерцание" - итоговая книга Бердяева о Достоевском, она вобрала в себя более чем десятилетние размышления о писателе: от первой статьи "Великий Инквизитор" до "Откровения о человеке в творчестве Достоевского" и "Духи русской революции". О связи "Миросозерцания" с предшествующими статьями Бердяева о Достоевском см. комментарий к статье "Откровение".
В "Предисловии" Бердяев точно указывает дату ее завершения - 23 сентября 1921 г, и отмечает, что побудительным мотивом ее создания явился семинар о Достоевском, который он вел в Вольной Академии Духовной Культуры зимой 1920 / 21 г. Здесь же Бердяев достаточно точно определил и свой подход к исследованию Достоевского: "..я написал книгу, в которой не только пытался раскрыть миросозерцание Достоевского, но и вложил очень многое от моего собственного миросозерцания".
Для понимания этой книги важно учесть три ряда факторов. Первый ряд социально-исторический. Это время 3-x революций и 3-x войн, первых послеоктябрьских лет - событий важных, непохожих друг на друга, но подтверждающих мысль о катастрофичности эпохи начала XX в. Второй ряд идеологический или духовно-философский. Он связан с поворотом части русской интеллигенции от материализма и марксизма к идеализму, критика ею позитивизма, материализма и марксизма, "антропоцентристского" человекобожеского гуманизма, той "антропологической гордыни", которая, по мнению представителей религиозно-философской мысли, способна погубить и человека и человечество. Фигура Достоевского в этом резком изменении всей философской проблематики, ее метода и принципов оказалась ключевой - у него искали ответы на все вопросы современности. Примечателен такой факт: ни один представитель русской религиозно-философской мысли не обошел имени Достоевского, почти все они написали о нем книги, статьи или оставили иные высказывания. Третий ряд факторов - автобиографический. Бердяев в процессе эволюции своего мировоззрения делает Достоевского опорой всех своих философско-исторических и этико-эстетических построений. От принятия христианства и Христа по "Легенде о Великом Инквизиторе" через преодоление Ставрогина и "ставрогинщины" в себе он пришел к утверждению Достоевского как гениального русского мыслителя, антрополога, пневматолога, метафизика и пророка, выразителя нового эсхатологического, апокалиптического христианства, персоналиста и экзистенциалиста. При этом в традициях философской критики Бердяев трактует Достоевского так, чтобы сделать его родственным себе. И это ему удается.
Читатель должен обратить внимание на названия глав этой книги: "Достоевский", "Человек", "Свобода", "3ло", "Любовь", "Революция, Социализм", "Россия", "Великий Инквизитор", "Богочеловек", "Человекобог". Эти слова являются своеобразными "универсалиями" всего бердяевского творчества, главными его проблемами. Каждая из этих "универсалип" развертывалась Бердяевым многократно, в различных статьях и книгах.
Цельность "Миросозерцанию" придают и названные "универсалии", и антиномический способ мышления, и афористический стиль.
В связи с тем, что рецензии Б. Шлецера и Вл. Ильина были опубликованы в эмигрантских журналах и остаются труднодоступными для многих читателей приведем здесь их основные положения. Рецензия Б. Шлецера была посвящена трем книгам о Достоевском, вышедшим в 1923 r. и написанным русскими эмигрантами. Это-{Лапшин И}. Эстетика Достоевского. Берлин, изд-во "Обелиск", 1923; {Вышеславцев Б}. Русская стихия у Достоевского, Берлин, изд-во "Обелиск", 1923 и {Бердяев H}. Миросозерцание Достоевского. Рецензия Б. Шлецера во многом несправедлива по отношению ко всем трем книгам. Лишь с отдельными ее моментами можно согласиться. Во всех трех книгах рецензент отмечает один общий недостаток - "они пренебрегают тем именно, что составляет своеобразие Достоевского, единственную неповторимую черту его творческой деятельности" {(Шлецер Б}. Новейшая литература о Достоевском {//} Современные записки- 1923. № 17. C. 454). Этой "неповторимой чертой", определяющей все творчество Достоевского, рецензент считает "эстетический момент", особенности художественного мышления писателя (см, там же.С. 454 455). Автор считает, что Бердяев по своему мировоззрению, несмотря на многочисленные заверения в "созвучности" Достоевскому, на самом деле "не созвучен Достоевскому". "Поэтому книгу его следовало озаглавить по справедливости отнюдь не - "Миросозерцание Достоевского", но "Миросозерцание Бердяева"-. - И это не лишает книгу ее значения... Ведь большую ценность представляет и мышление самого Бердяева!" (там же. C, 460). И далее рецензент, заявив, что он никогда "не переживал с такой остротой динамичности Достоевского, как при чтении книги Бердяева", вдруг утверждает, что "мышление самого Бердяева... не динамично... не диалектично", несмотря на то, что "слово "диалектика" - одно из любимых выражений Бердяева" (там же. C. 460 -461). Критикуется Бердяев и за "мистическое благодушие", неподвижность языка и мысли, за стремление обязательно находить у Достоевского выход из трагических тупиков (см.: там же. C. 461 - 465).
Приведем и другой - противоположный отзыв о книге. Он принадлежит Вл. Ильину, человеку, отношения Бердяева с которым резко изменились в эмиграции. (См. {Бердяев H. Самопознание}. C. 268). В статье "Достоевский и Бердяев" он дает такую оценку: "В своей блестящей и несомненно гениальной книге о Достоевском H.A.Бердяев как бы ПЕРЕРОС СЕБЯ... (Выделено Вл. Ильиным. - {Г.)}... книга H. A. Бердяева о Достоевском так сильна, глубока и гениальна, что после нее нечего бояться за судьбу ее автора ни в этом, ни в том мире". {Ильин Вл}. Достоевский и Бердяев //Новый журнал, 1971.Кн, 105.C.260. (Нью-Йорк). Эта общая высокая оценка подтверждается затем в статье Ильина подробным анализом книги Бердяева.
[2] Вольная Академия Духовной Культуры (ВАДК) была организована Бердяевым в Москве в 1919 г. и существовала до его высылки из России в августе 1922 г. После высылки он создал в Берлине как продолжение традицй "Религиозно-философскую академию", переведенную затем в Париж из-за его отъезда. О работе Академии см.: {Бердяев H. A. Самопознание}.C. 220 - 222.
[3] {coinsidentia oppositorum} (лат.) - совпадение противоположностей.
[4] Стихотворение Ф.Тютчева.
[5] "Preussentum und Sozialismus" (нем.) - "Пруссачество и социализм".
[6] О романах Достоевского как романах-трагедиях несомненно был подсказан Бердяеву статьями {Вяч.Иванова} "Основной миф в романе "Бесы"" (Русская мысль. 1914. Кн. IV) и {С.Булгакова} "Русская трагедия. О "Бесах" Достоевского в связи с постановкой романа в Московском Художественном театре (Русская мысль. 1914. Кн. IV). Наибольший интерес в этом плане представляет работа {Вяч.Иванова "Достоевский и роман-трагедия"} ({Иванов Вяч}. "Борозды и межи. Опыты эстетические и критические". М., 1916).
[7] О Толстом и Достоевском как художнике "ставшего" и художнике "становящегося" см. у Вл.Соловьева ({Вл.С.Соловьев "Три речи в память Достоевского"}). Сравнивая Достоевского с Тургеневым, Гончаровым , Пушкиным, Л.Толстым, Вл.Соловьев отдал предпочтение Достоевскому. По Соловьеву, все русские романисты, кроме Достоевского, "берут окружающую их жизнь так, как они её застали, как она сложилась и выразилась, - в ее готовых твердых и ясных формах". У Достоевского же, в его "художественном мире" "все в брожении, ничего не установилось, все еще только становится" ({Вл.С.Соловьев} "Три речи в память Достоевского"). Такой взгляд на Достоевского был принят всеми последующими исследователями Достоевского (см. например, {В.Розанов} "Несовместимые контрасты", {Н.Бердяев "Откровение о человеке в творчестве Достоевского"} )
[8] athese (франц.) - в тезисах, в виде тезисов, как тезисы.
ГЛАВА II. Человек
У Достоевского был только один всепоглощающий интерес, только одна тема, которой он отдал все свои творческие силы. Тема эта - человек и его судьба. Не может не поражать исключительный антропологизм и антропоцентризм Достоевского. В поглощенности Достоевского человеком есть исступленность и исключительность. Человек не есть для него явление природного мира, не есть одно из явлений в ряду других, хотя бы и высшее. Человек - микрокосм, центр бытия, солнце, вокруг которого все вращается. Все в человеке и для человека. В человеке - загадка мировой жизни. Решить вопрос о человеке значит решить вопрос и о Боге. Все творчество Достоевского есть предстательство о человеке и его судьбе, доведенное до богоборства, но разрешающееся вручением судьбы человека Богочеловеку-Христу. Такое исключительное антропологическое сознание возможно лишь в христианском мире, лишь в христианскую эпоху истории. Древний мир не знал такого отношения к человеку. Это христианство обратило весь мир к человеку и сделало человека солнцем мира. И антропологизм Достоевского - глубоко христианский антропологизм. И именно исключительное отношение Достоевского к человеку делает его христианским писателем. Гуманисты не знают такого отношения к человеку, для них человек есть лишь природное существо. И мы увидим, что Достоевский обнаруживает внутреннюю порочность гуманизма, его бессилие разрешить трагедию человеческой судьбы.
У Достоевского нет ничего кроме человека: нет природы, нет мира вещей, нет в самом человеке того, что связывает его с природным миром, с миром вещей, с бытом, с объективным строем жизни. Существует только дух человеческий и только он интересен, он исследуется. H.Страхов, близко знавший Достоевского, говорит о нем: "Все внимание его было устремлено на людей, и он схватывал только их природу и характер. Его интересовали люди, исключительно люди, с их душевным складом, и образом их жизни, их чувств и мысли". Во время поездки Достоевского за границу "Достоевского не занимали особенно ни природа, ни исторические памятники, ни произведения искусства". Правда, у Достоевского есть город, есть городские трущобы, грязные трактиры и вонючие меблированные комнаты. Но город есть лишь атмосфера человека, лишь момент трагической судьбы человека, город пронизан человеком, но не имеет самостоятельного существования, он лишь фон человека. Человек отпал от природы, оторвался от органических корней и попал в отвратительные городские трущобы, где корчится в муках. Город - трагическая судьба человека. Город Петербург, который так изумительно чувствовал и описывал Достоевский, есть призрак, порожденный человеком в его отщепенстве и скитальчестве. В атмосфере туманов этого призрачного города зарождаются безумные мысли, созревают замыслы преступлений, в которых преступаются границы человеческой природы. Все сконцентрировано и сгущено вокруг человека, оторвавшегося от божественных первооснов. Все внешнее - город и его особая атмосфера, комнаты и их уродливая обстановка, трактиры с их вонью и грязью, внешние фабулы романа, - все это лишь знаки, символы внутреннего, духовного человеческого мира, лишь отображения внутренней человеческой судьбы. Ничто внешнее, природное или общественное, бытовое не имеет для Достоевского самостоятельной действительности. Грязные трактиры, в которых "русские мальчики" ведут разговоры о мировых вопросах, лишь символически отображенные моменты человеческого духа и диалектики идей, органически с этой судьбой срощенной. И вся сложность фабул, вся бытовая множественность действующих лиц, сталкивающихся в страстном притяжении или отталкивании, в вихре страстей есть лишь отображение судьбы единого человеческого духа во внутренней его глубине. Все это вращается вокруг загадки о человеке, все это нужно для обнаружения внутренних моментов его судьбы.