Страница:
Масореты
До сих пор мы различали два этапа передачи текстов Ветхого Завета: этап написания и составления книг, закончившийся во времена Ездры и Неемии, и начавшийся в те же годы этап работы книжников (соферим), прилежно изучавших и максимально точно копировавших тексты этих книг (прежде всего Торы). Примерно в 500 году н.э. начался третий этап, закончившийся примерно в 1000 году. В это время активизировались новые школы книжников, занимавшихся не только копированием, но и редакцией и стандартизацией древнего текста. Этих иудейских ученых называли масоретами {масора — традиция, предание); их важнейшей задачей было снабдить библейский текст знаками препинания и гласными буквами. Структура древнееврейского языка позволяла писать тексты с использованием одних лишь согласных букв (как и в новоеврейском языке иврите) — до тех пор, пока язык был жив и чтецы знали от предыдущих поколений, как произносятся эти написанные слова. Но когда еврейский язык стал понемногу выходить из употребления у народа, начали возникать разногласия относительно того, как следовало читать неприкосновенные священные тексты. Так появилась потребность зафиксировать традиционное произношение достаточно удобной системой гласных букв и знаков препинания, добавив их в священные тексты.
Школы масоретов располагались в двух городах, с далекой древности бывших центрами работы книжников, а именно — в Палестине и Вавилоне (поэтому существует и два Талмуда — вавилонский и палестинский). Вавилонские евреи переселились в этот город из-за растущего эллинистического (грекоязычного) и христианского влияния — там они смешались с потомками евреев, оставшихся в Вавилоне со времени плена. После третьего столетия «центр книжников» появился также и в Тиверии, в Северной Палестине, значение которого еще больше возросло после завоевания Иерусалима в 637 году исламом. О работе масоретов можно было бы рассказать много интересного, но мы вынуждены ограничиться здесь лишь главными пунктами.
В своей работе масореты опирались на сохраненный книжниками текст Ветхого Завета, написанный слитно и лишь согласными буквами, и создали на его основе официальную версию, ставшую для них святой и неприкосновенной. Затем они снабдили текст рядом комментариев на полях и добавили к нему определенное число символов, в основном знаков препинания и гласных букв. Пометки на полях называли масора, они содержали, кроме прочего, число всех букв, слов и стихов в каждой книге и должны были облегчить точное копирование текста.
Кроме того, было, например, подсчитано, какая буква или какой стих находится в середине каждой книги и всего Ветхого Завета. Было подсчитано, сколько раз встречается в отдельной книге и во всем Ветхом Завете определенное слово, даже сколько раз встречалась какая буква алфавита. Чтобы лучше запомнить эти цифры, масореты даже делали специальные вкладыши к тексту. Может быть, сегодня это кажется нам глупым времяпровождением, но это показывает степень преклонения масоретов перед священными книгами, которые они во что бы то ни стало старались уберечь от любых изменений и искажений.
Кроме этого, мы находим в масоретских рукописях и редакционные пометки. Масореты не считали допустимым внести какие-либо изменения в древний текст и поэтому часто использовали именно эти пометки на полях, чтобы пояснить, как, согласно их пониманию, должен был читаться «написанный» текст (называемый кетиб). Этот предложенный ими метод чтения был назван «кверье». Наиболее известный пример керея — написание имени Бога. В еврейском языке для этого используются согласные JHWH, вероятно, когда-то читавшиеся как JaHWeH (ЙаГВе — Ягве). Так как со времен Неемии евреи благоговейно не произносили этого имени вслух, при чтении
Писаний в синагогах вместо Ягве читалось имя Адонай (aDoNaJ = Господь). Видимо, поэтому масореты вставляли между согласными JHWH гласные звуки слова Адонай, благодаря этому появилось не известное в древности имя Бога JaHoWaH, или Иегова. Ошибочное понимания этого керея привело к тому, что христиане долгое время полагали, что имя Бога — не Ягве, а Иегова.
Масореты использовали еще и другой прием обработки текста, так что читалось не то, что фактически было в манускрипте. Они просто добавляли лишнюю согласную. Эта буква, в отличие от остального неприкосновенного текста, стояла над строкой и поэтому называлась литера суспенза (плавающая буква). Хороший пример тому мы находим в Суд. 18, 30: здесь речь идет об Ионафане, потомке Моисея, священнике культа какого-то идола. Это «пятно» на добром имени Моисея, великого мужа Божьего, было воспринято как оскорбление его памяти. Поэтому в тексте к имени Моисея (MSH) была добавлена плавающая буква "N"; так появилось имя MNSH — Манассия. В старых переводах Библии (в том числе и в русском синодальном переводе) эти изменения не всегда учитывались.
Другие редакционные примечания относились не к вопросу о том, не следует ли из богопочитания или благочестия читать некоторые слова иначе, чем они написаны, а указывали на то, что, возможно, некоторые места Писания были искажены в процессе переписывания. Так, например, в Чис. 3, 39 масореты отметили точками слова «и Аарон», так как предполагали, что они не содержались в тексте оригинала. Точно так же они «обработали» Чис. 10, 35-36, заключив эти стихи в перевернутые еврейские буквы "Н". Интересно знать, что масореты считали, что текст Ветхого Завета был ранее в 18 местах изменен книжниками. Из уважения к тексту они не решились вернуть эти стихи в первоначальное состояние, но указали, где были произведены эти "muккyнeй-coфepuм', (изменения текста кижниками). Так, в Быт. 18, 22 мы читаем: «Авраам же еще стоял пред лицем Господа». По мнению масоретов, первоначальный текст гласил: «Ягве же еще стоял пред лицем Авраама». Книжники внесли это изменение, потому что готовы были даже изменить священный текст, чтобы не вызвать при его чтении ощущение, что Ягве (недостойно!) стоял в ожидании перед Авраамом.
Но важнейшая работа масоретов, вне сомнений, заключалась в двойной обработке текста: определение посредством знаков препинания исполнения текста, а также окончательное указание, путем добавления к тексту гласных букв, его правильного произношения. Гласные буквы добавлялись в виде точек или маленьких штрихов, располагавшихся над или под согласными буквами. Из этого метода как в Вавилоне, так и в Палестине развились целые системы письма, однако, позже они были вытеснены разработанной в Тивериаде системой гласных букв. Масореты, игравшие важнейшую роль в разработке примечаний к текстам священных книг и снабжении их гласными буквами (тексты таким образом были зафиксированы до мельчайших деталей), принадлежали к династии Бен Ашер из Тиве-риады, самыми известными из них были Моисей Бен Ашер (850-900 гг.) и его сын Аарон Бен Моисей Бен Ашер (900-940 гг. н.э.). Их рукописи являются основой сегодняшней печатной еврейской Библии. Наряду с ними можно назвать и рукописи династии Бен Нафтали, которые, однако, уступают вышеназванным по значению.
Школы масоретов располагались в двух городах, с далекой древности бывших центрами работы книжников, а именно — в Палестине и Вавилоне (поэтому существует и два Талмуда — вавилонский и палестинский). Вавилонские евреи переселились в этот город из-за растущего эллинистического (грекоязычного) и христианского влияния — там они смешались с потомками евреев, оставшихся в Вавилоне со времени плена. После третьего столетия «центр книжников» появился также и в Тиверии, в Северной Палестине, значение которого еще больше возросло после завоевания Иерусалима в 637 году исламом. О работе масоретов можно было бы рассказать много интересного, но мы вынуждены ограничиться здесь лишь главными пунктами.
В своей работе масореты опирались на сохраненный книжниками текст Ветхого Завета, написанный слитно и лишь согласными буквами, и создали на его основе официальную версию, ставшую для них святой и неприкосновенной. Затем они снабдили текст рядом комментариев на полях и добавили к нему определенное число символов, в основном знаков препинания и гласных букв. Пометки на полях называли масора, они содержали, кроме прочего, число всех букв, слов и стихов в каждой книге и должны были облегчить точное копирование текста.
Работа масоретов продолжалась с 500 по 1000 год н.э. Их важнейшей задачей было снабдить тексты священных книг гласными буквами и знаками препинания. В то время древнееврейский язык вышел из употребления у народа, и часто было сложно установить, как же должно правильно произноситься то или иное слово. Точки и черточки на тексте вверху — гласные буквы и знаки препинания, добавленные масоретами; на фото — фрагмент страницы книги Екклесиаста, рукопись № 455.
Кроме того, было, например, подсчитано, какая буква или какой стих находится в середине каждой книги и всего Ветхого Завета. Было подсчитано, сколько раз встречается в отдельной книге и во всем Ветхом Завете определенное слово, даже сколько раз встречалась какая буква алфавита. Чтобы лучше запомнить эти цифры, масореты даже делали специальные вкладыши к тексту. Может быть, сегодня это кажется нам глупым времяпровождением, но это показывает степень преклонения масоретов перед священными книгами, которые они во что бы то ни стало старались уберечь от любых изменений и искажений.
Кроме этого, мы находим в масоретских рукописях и редакционные пометки. Масореты не считали допустимым внести какие-либо изменения в древний текст и поэтому часто использовали именно эти пометки на полях, чтобы пояснить, как, согласно их пониманию, должен был читаться «написанный» текст (называемый кетиб). Этот предложенный ими метод чтения был назван «кверье». Наиболее известный пример керея — написание имени Бога. В еврейском языке для этого используются согласные JHWH, вероятно, когда-то читавшиеся как JaHWeH (ЙаГВе — Ягве). Так как со времен Неемии евреи благоговейно не произносили этого имени вслух, при чтении
Писаний в синагогах вместо Ягве читалось имя Адонай (aDoNaJ = Господь). Видимо, поэтому масореты вставляли между согласными JHWH гласные звуки слова Адонай, благодаря этому появилось не известное в древности имя Бога JaHoWaH, или Иегова. Ошибочное понимания этого керея привело к тому, что христиане долгое время полагали, что имя Бога — не Ягве, а Иегова.
Масореты использовали еще и другой прием обработки текста, так что читалось не то, что фактически было в манускрипте. Они просто добавляли лишнюю согласную. Эта буква, в отличие от остального неприкосновенного текста, стояла над строкой и поэтому называлась литера суспенза (плавающая буква). Хороший пример тому мы находим в Суд. 18, 30: здесь речь идет об Ионафане, потомке Моисея, священнике культа какого-то идола. Это «пятно» на добром имени Моисея, великого мужа Божьего, было воспринято как оскорбление его памяти. Поэтому в тексте к имени Моисея (MSH) была добавлена плавающая буква "N"; так появилось имя MNSH — Манассия. В старых переводах Библии (в том числе и в русском синодальном переводе) эти изменения не всегда учитывались.
Другие редакционные примечания относились не к вопросу о том, не следует ли из богопочитания или благочестия читать некоторые слова иначе, чем они написаны, а указывали на то, что, возможно, некоторые места Писания были искажены в процессе переписывания. Так, например, в Чис. 3, 39 масореты отметили точками слова «и Аарон», так как предполагали, что они не содержались в тексте оригинала. Точно так же они «обработали» Чис. 10, 35-36, заключив эти стихи в перевернутые еврейские буквы "Н". Интересно знать, что масореты считали, что текст Ветхого Завета был ранее в 18 местах изменен книжниками. Из уважения к тексту они не решились вернуть эти стихи в первоначальное состояние, но указали, где были произведены эти "muккyнeй-coфepuм', (изменения текста кижниками). Так, в Быт. 18, 22 мы читаем: «Авраам же еще стоял пред лицем Господа». По мнению масоретов, первоначальный текст гласил: «Ягве же еще стоял пред лицем Авраама». Книжники внесли это изменение, потому что готовы были даже изменить священный текст, чтобы не вызвать при его чтении ощущение, что Ягве (недостойно!) стоял в ожидании перед Авраамом.
Но важнейшая работа масоретов, вне сомнений, заключалась в двойной обработке текста: определение посредством знаков препинания исполнения текста, а также окончательное указание, путем добавления к тексту гласных букв, его правильного произношения. Гласные буквы добавлялись в виде точек или маленьких штрихов, располагавшихся над или под согласными буквами. Из этого метода как в Вавилоне, так и в Палестине развились целые системы письма, однако, позже они были вытеснены разработанной в Тивериаде системой гласных букв. Масореты, игравшие важнейшую роль в разработке примечаний к текстам священных книг и снабжении их гласными буквами (тексты таким образом были зафиксированы до мельчайших деталей), принадлежали к династии Бен Ашер из Тиве-риады, самыми известными из них были Моисей Бен Ашер (850-900 гг.) и его сын Аарон Бен Моисей Бен Ашер (900-940 гг. н.э.). Их рукописи являются основой сегодняшней печатной еврейской Библии. Наряду с ними можно назвать и рукописи династии Бен Нафтали, которые, однако, уступают вышеназванным по значению.
Рукописи
Итак, мы вплотную приблизились к крайне важному вопросу о дошедших до нас рукописях Ветхого Завета. До 19-го столетия важнейшими рукописями, образующими основу библейского текста, были манускрипты династии Бен Ашер. Сегодня, однако, мы имеем возможность сравнить их с недавно открытыми гораздо более древними рукописями. Важнейшая рукопись династии Бен Ашер — Ленинградский кодекс 1008 года, самая большая и единственная полная рукопись Ветхого Завета. Она была скопирована с исправленного текста раввина Аарона Бен Моисея Бен Ашера, изготовлена из телячьей кожи (веллума) и снабжена вавилонской системой гласных букв. Алеппский кодекс («Алеппский свод») датируется началом десятого столетия и предположительно написан не Аароном Бен Моисеем, хотя и считают, что он снабдил эту рукопись примечаниями и гласными буквами. До недавнего времени эта рукопись содержала весь Ветхий Завет, но она сильно пострадала во время антисемитских выступлений. В 1947 году ходили слухи, что манускрипт уничтожен, но в 1958 году он был случайно обнаружен, хотя и без одной четверти текста. Теперь этот драгоценный манускрипт изучается учеными, предполагающими использовать его для будущего издания еврейской Библии. Каирский кодекс 895 года, содержащий книги ранних и поздних пророков, вероятно, старейшая из масоретских рукописей, был переписан и снабжен гласными буквами Моисеем Бен Ашером. В 1099 году, после падения Иерусалима, этот манускрипт попал в руки крестоносцев, но позже он достался еврейской общине Каира, хранящей его и по сей день. Петербургский кодекс пророков 916 года содержит книги поздних пророков; он был обнаружен в 1839 году в одной из синагог в Крыму.
В конце прошлого столетия было сделано важнейшее открытие, пролившее новый свет на историю работы масоретов: в 1890 году была восстановлена тысячелетняя синагога Старого Каира, и во время работ была открыта замурованная и впавшая в забвение гениза, наполненная неописуемой ценности рукописями. Число обнаруженных фрагментов манускриптов (почти все — 6-8 века н.э.) оценивается в не менее чем 200 тысяч! Среди них были бесчисленные еврейские рукописи всех видов, к тому же множество фрагментов Библии на еврейском, арамейском (см. ниже) и арабском языках, из которых некоторые датируются пятым веком. Рукописи дают прекрасное представление о развитии работы масоретов (еще до великих масоретов из Тивериады) и показывают пути и методы развития систем гласных звуков.
Если не считать открытого в 1902 году маленького фрагмента рукописи {папируса Нэш), обнаруженные в генице в Каире фрагменты до недавнего времени были старейшими документами еврейской Библии. Но выше мы уже указали причины, по которым их более древний возраст не делает их более ценными, чем рукописи Бен Ашера, представляющие собой результат почти пятисотлетнего научно-редакционного труда. Хотя эти рукописи почти на 1400 лет моложе самых поздних из древних ветхозаветных манускриптов, мы тем не менее (исходя из вышеназванных причин) имеем достаточно оснований доверять им как точным копиям текста оригинала.
Однако, критики текста (ученые, занимающиеся установлением первоначального варианта библейского текста), к счастью, имеют в запасе еще несколько свидетельств для поддержки этого предположения, к которым в первую очередь относится Самарийское Пятикнижие. Из Библии нам известно, что самаряне (жители Самарии) были народом, произошедшим в результате смешения израильтян с ассирийскими иммигрантами (4 Цар. 17), поселившимися в Самарии во время вавилонского плена и полностью отделившимися от еврейского народа.
У них был совершенно иной путь развития, они имели собственный вариант Ветхого Завета, из всех книг которого считали «каноническим» (священным, богодухновенным) только Пятикнижие. Старейшие самарийские рукописи Пятикнижия датируются десятым веком н.э. Они имеют оригинальные собственные письменность и грамматику, не предусматривающие использование гласных букв. Эти рукописи также несколько отличаются по грамматике и орфографии, но в целом в них поразительно мало отличий от масоретского текста. Это очень примечательно для текстов, в течение 1500 лет передававшихся из поколение в поколение независимо друг от друга. Но совершенно очевидно, что в случае самарийского Пятикнижия мы имеем дело с популярно изложенным для народа текстом, который ни в коем случае нельзя поставить на одну ступень с хранимым и обработанным со всеми мыслимыми предосторожностями масоретским текстом.
Эта рукопись 10-го века (Алеппский кодекс) во время антисемитских выступлений лишилась одной четверти текста. В 1947 году она даже считалась полностью уничтоженной, но была вновь обнаружена в 1958 году.
В конце прошлого столетия было сделано важнейшее открытие, пролившее новый свет на историю работы масоретов: в 1890 году была восстановлена тысячелетняя синагога Старого Каира, и во время работ была открыта замурованная и впавшая в забвение гениза, наполненная неописуемой ценности рукописями. Число обнаруженных фрагментов манускриптов (почти все — 6-8 века н.э.) оценивается в не менее чем 200 тысяч! Среди них были бесчисленные еврейские рукописи всех видов, к тому же множество фрагментов Библии на еврейском, арамейском (см. ниже) и арабском языках, из которых некоторые датируются пятым веком. Рукописи дают прекрасное представление о развитии работы масоретов (еще до великих масоретов из Тивериады) и показывают пути и методы развития систем гласных звуков.
Каирский кодекс 9-го века многие века пролежал в забвении в генизе, под обломками древней синагоги в Старом Каире и был открыт лишь в 1890 году при проведении реставрационных работ.
Если не считать открытого в 1902 году маленького фрагмента рукописи {папируса Нэш), обнаруженные в генице в Каире фрагменты до недавнего времени были старейшими документами еврейской Библии. Но выше мы уже указали причины, по которым их более древний возраст не делает их более ценными, чем рукописи Бен Ашера, представляющие собой результат почти пятисотлетнего научно-редакционного труда. Хотя эти рукописи почти на 1400 лет моложе самых поздних из древних ветхозаветных манускриптов, мы тем не менее (исходя из вышеназванных причин) имеем достаточно оснований доверять им как точным копиям текста оригинала.
Однако, критики текста (ученые, занимающиеся установлением первоначального варианта библейского текста), к счастью, имеют в запасе еще несколько свидетельств для поддержки этого предположения, к которым в первую очередь относится Самарийское Пятикнижие. Из Библии нам известно, что самаряне (жители Самарии) были народом, произошедшим в результате смешения израильтян с ассирийскими иммигрантами (4 Цар. 17), поселившимися в Самарии во время вавилонского плена и полностью отделившимися от еврейского народа.
До открытия кумранских свитков папирус Нэш был одним из старейших уцелевших фрагментов Ветхого Завета. Фрагмент (масштаб фотографии — 1:1) содержит часть из десяти заповедей и Втор. 6, 4; датируется 1 — 2 столетием н.э. Обнаружил его в 1902 году в Египте ученый У. Л. Нэш.
У них был совершенно иной путь развития, они имели собственный вариант Ветхого Завета, из всех книг которого считали «каноническим» (священным, богодухновенным) только Пятикнижие. Старейшие самарийские рукописи Пятикнижия датируются десятым веком н.э. Они имеют оригинальные собственные письменность и грамматику, не предусматривающие использование гласных букв. Эти рукописи также несколько отличаются по грамматике и орфографии, но в целом в них поразительно мало отличий от масоретского текста. Это очень примечательно для текстов, в течение 1500 лет передававшихся из поколение в поколение независимо друг от друга. Но совершенно очевидно, что в случае самарийского Пятикнижия мы имеем дело с популярно изложенным для народа текстом, который ни в коем случае нельзя поставить на одну ступень с хранимым и обработанным со всеми мыслимыми предосторожностями масоретским текстом.
Античные переводы
Здесь мы хотим прежде всего указать на огромное значение античных переводов Ветхого Завета для критики текста Библии. В первую очередь мы подразумеваем здесь арамейские Таргумы. Уже во времена Иисуса арамейский язык стал обиходным языком в Палестине. При этом во время проводимых в синагогах богослужений возникала необходимость перевода еврейского библейского текста на арамейский. Перевод по-арамейски — «таргем», переводчик — «метургеман», а переведенный текст — «таргум». Первоначально тексты переводились устно и на память, вследствие чего (а также через добавляемые комментарии) произошли некоторые его изменения. С течением времени различные устные переводы были зафиксированы в таргумах. Эти таргумы очень важны для нас потому, что происходят от текста, бывшего на сотни лет старше масоретского. Прежде всего нам известен Палестинский таргум, очень древние фрагменты которого были обнаружены в генизе (см. стр. 64); он передает предание, восходящее еще к дохристианскому периоду. Кроме него, очень важны и Таргум-Пятикнижие Онкелоса и Пророческий таргум Ионафана; они исходят от древнейших преданий и отчетливо показали, что использовавшийся еще до нашей эры библейский текст соответствует тому, который мы читаем сегодня.
Это же можно сказать и о Септуагинте, важнейшем греческом переводе 2-го века до н.э., который уже упоминался в гл. 2. Известно большое число рукописей Септуагинты, значительно более древних, чем масоретские тексты. Среди них — ряд книг из пергамента, написанных после 4-го века, заключающих в себе части полной греческой Библии и множество папирусных фрагментов второго столетия до н.э. К ним относятся Папирус Райлэндс Грик 458 (т.е. греческий папирус номер 458, хранящийся в библиотеке им. Джона Райлэндса в Манчестере), написанный в середине второго века до н.э., Папирус Фуад 266 (конец второго — начало первого века до н.э.) и найденный в 1952 году Свиток двенадцати пророков, написанный в первых десятилетиях н.э.
О других ценных свитках мы еще будем говорить в гл. 4. И Септуагинта в основном сильно схожа с масоретскими текстами, что опять является превосходным доказательством их точности. Отличающиеся детали Септуагинты заслуживают большого внимания, потому что этот перевод опирается на столь древний еврейский текст. Там, где Септуагинта расходится с масоретским текстом, она часто совпадает с самаринским Пятикнижием. Но очень вероятно, что как Септуагинта, так и самарийское Пятикнижие опираются на поправки к тексту, которые (как мы уже говорили) нельзя сопоставить с гигантской работой масоретов. И другие древние переводы (прежде всего сирийский и латинский), играют значительную роль при анализе текста Ветхого Завета, но мы не будем сейчас заниматься обсуждением этого вопроса.
Это же можно сказать и о Септуагинте, важнейшем греческом переводе 2-го века до н.э., который уже упоминался в гл. 2. Известно большое число рукописей Септуагинты, значительно более древних, чем масоретские тексты. Среди них — ряд книг из пергамента, написанных после 4-го века, заключающих в себе части полной греческой Библии и множество папирусных фрагментов второго столетия до н.э. К ним относятся Папирус Райлэндс Грик 458 (т.е. греческий папирус номер 458, хранящийся в библиотеке им. Джона Райлэндса в Манчестере), написанный в середине второго века до н.э., Папирус Фуад 266 (конец второго — начало первого века до н.э.) и найденный в 1952 году Свиток двенадцати пророков, написанный в первых десятилетиях н.э.
Существуют фрагменты древнегреческого перевода Ветхого Завета, Септуагинты, возраст которых, возможно, превышает возраст древних еврейских рукописей. Этот «Папирус Райлэндс Грик 458» датируется серединой 2-го века до н.э.
О других ценных свитках мы еще будем говорить в гл. 4. И Септуагинта в основном сильно схожа с масоретскими текстами, что опять является превосходным доказательством их точности. Отличающиеся детали Септуагинты заслуживают большого внимания, потому что этот перевод опирается на столь древний еврейский текст. Там, где Септуагинта расходится с масоретским текстом, она часто совпадает с самаринским Пятикнижием. Но очень вероятно, что как Септуагинта, так и самарийское Пятикнижие опираются на поправки к тексту, которые (как мы уже говорили) нельзя сопоставить с гигантской работой масоретов. И другие древние переводы (прежде всего сирийский и латинский), играют значительную роль при анализе текста Ветхого Завета, но мы не будем сейчас заниматься обсуждением этого вопроса.
Кумранские свитки
Таким образом, в первой половине двадцатого столетия мы располагали, вне сомнений, в высшей степени точным текстом Ветхого Завета. Различия между масоретскими текстами, Таргумами, самаринским Пятикнижием и Септуагинтой на первый взгляд иногда казались довольно большими, но в целом не оказали практически никакого влияния на общее понимание смысла библейского текста. И все же иногда ученые желали себе более четкого ориентира, по которому они могли бы выбирать один из нескольких вариантов, и главным образом там, где масоретский текст не внушал доверия, а Септуа-гинта, казалось, предлагала более приемлемое решение. В 1947 году произошло важнейшее событие, позволившее решить множество проблем этого рода и давшее почти фантастическое подтверждение точности нашего сегодняшнего еврейского библейского текста.
В начале 1947 года молодой бедуин Мухаммед Ад-Диб искал в районе кумранских пещер, западнее Мертвого моря (примерно 12 км южнее города Иерихон), свою пропавшую козу. Его взгляд упал на редкостной формы отверстие в одной из крутых скал, и ему пришла счастливая мысль бросить туда камень.
К своему удивлению, он услышал грохот разбивающейся глиняной посуды. Обследовав отверстие, оказавшееся входом в пещеру, бедуин увидел в ней на полу несколько больших кувшинов; позже выяснилось, что в них находились очень древние кожаные свитки. Хотя, как показали исследования, свитки пролежали в кувшинах около 1900 лет, они были в поразительно хорошем состоянии, потому что кувшины были старательно запечатаны.
Пять свитков из пещеры № 1, как ее сейчас называют, были после многих приключений проданы архиепископу ортодоксального сирийского монастыря в Иерусалиме, другие три — профессору Сукенику из местного еврейского университета. Поначалу об этом открытии вообще умалчивалось, но по счастливой случайности в феврале 1948 года архиепископ (вообще не говоривший по-еврейски) проговорился ученым о «своем» кладе.
После окончания арабо-израильской войны мир быстро узнал о величайшей археологической находке из всех, когда-либо сделанных в Палестине. При последующих обследованиях местности рукописи были обнаружены еще в десяти пещерах. Выяснилось, что все эти пещеры были связаны с расположенным неподалеку древним укреплением, которое, возможно, около 100 г. до н.э. было создано еврейской сектой ессеев. Ессеи переселились со своей обширной библиотекой в пустыню, в укрепление Хирбет Кумран, вероятно, страшась нашествия римлян (которое и последовало в 68 г. н.э.). Только в пещере № 1, вероятно, первоначально хранилось не менее 150-200 свитков, в то время как в пещере № 4 были обнаружены фрагменты более чем 380 свитков. Впоследствии библейские свитки, датирующиеся вторым веком н.э., были найдены и в пещерах Мураббаэт, юго-восточнее Вифлеема. Ценными оказались и библейские свитки, обнаруженные в 1963-65 годах при раскопках в Массаде, укреплении в Иудейской пустыне.
Важнейшие из кумранских находок — обнаруженный в пещере № 1 знаменитый свиток Исайи А, старейшая из дошедших до нас целых еврейских книг Библии, датируемая вторым столетием до н.э., а также комментарий к книге малого пророка Аввакума и неполный свиток Исайи Б. В пещере № 4, кроме прочего, был обнаружен фрагмент книги Царств 4-го (!) века до н.э. — вероятно, самый древний из ныне существующих фрагментов еврейской Библии. Из пещеры № 11 в 1956 году были извлечены хорошо сохранившийся свиток Псалмов, чудесный свиток с частью книги Левит и арамейский таргум Иова. В целом находки настолько обширны, что коллекция охватывает все книги Библии (кроме Есфирь) ! Таким образом, ученые получили в руки то, что им даже не снилось: большую часть еврейской Библии, которая в среднем на тысячу лет старше масоретских текстов.
И что выявилось? Эти древние свитки дали потрясающее доказательство достоверности масоретских текстов. В принципе, даже трудно поверить, что переписываемый от руки текст за тысячу лет претерпел так мало изменений. Возьмем, например, свиток Исайи А: он на 95% совпадает с масоретским текстом, в то время как остальные 5% — незначительные описки или проявление различий в правописании.
А там, где кумранские рукописи расходились с масоретским текстом, выявилось их совпадение или с Септуагинтой, или с самаринским Пятикнижием. Кумранские свитки подтвердили и различные предложенные учеными поправки к более поздним текстам. Нетрудно представить себе, что в результате этих открытий возникло целое новое научное направление, породившее большой поток литературы и производящее все новые поразительные открытия.
Не забудем и одну из важных областей, на которые кумранские находки оказали серьезнейшее воздействие: лагерь критиков Библии. Эти вопросы мы детальнее рассмотрим в главах 7 и 8. Например, свиток Исайи Б просто сметает со стола многие доводы критиков о вопросе возникновения этой книги. Это касается как теорий о времени написания этой книги, так и утверждений о том, что она является сборником произведений многих авторов. Разумеется, нельзя упускать из виду и то, что книги Библии, копии которых были обнаружены в Кумране, были впервые записаны на бумагу еще на сотни лет раньше. Как правило, между написанием книги и ее широкой известностью и включением в Священное Писание проходил значительный промежуток времени. Сюда добавляется медленный темп передачи текста — из-за затруднительных, требующих огромных затрат времени предписаний книжников. Это относится и к книге Даниила и некоторым Псалмам, которые, как когда-то утверждали определенные критики, возникли лишь во втором веке до н.э. Свиток Исайи датируется вторым веком до н.э., поэтому подлинник должен быть написан на несколько веков раньше. Этим опровергнут целый ряд теорий, утверждающих, что определенные части книги Исайи были написаны в третьем или даже во втором веке до н.э. Бернард Дум даже написал в 1892 году, что окончательная версия книги Исайи появилась только в первом веке до н.э.
Обнаружение свитка Исайи было горькой пилюлей и для либеральных критиков, полагавших, что главы 40-66 этой книги вышли не из-под пера Исайи, а были много позднее дописаны неизвестным пророком (Исайей-Вторым) или даже — частично — Исаией-Третьим, который потом добавил их к книге пророка Исайи. Но выявилось, что в свитке Исайи глава 40 даже не выделена новым интервалом, хотя это и было вполне возможным (более того, глава 40 начинается в последней строке столбца!). Но такой интервал можно найти между главами 33 и 34, т.е. точно в середине книги. Он состоит из трех пустых строк и делит книгу на две равные части. Кроме того, обе части книги отличаются структурой текста: или переписчик пользовался различными оригиналами для копирования первой и второй частей книги, или работа выполнялась одновременно двумя переписчиками с различными особенностями почерка (вероятно, такое случалось нередко). Поэтому еще поразительнее полное отсутствие такого разделителя между 39-й и 40-й главами. Среди всех аргументов против «теории двух Исаий» решающим является факт, что у евреев нигде не встречается какой-либо ссылки на несколько авторов этой книги. Напротив, даже апокрифическая книга Иисуса, сына Сирахова (около 200 г. до н.э.), в гл. 48, 23-28 приписывает всю книгу пророку Исайи, непосредственно указывая при этом на главы 40, 46 и 48!
В начале 1947 года молодой бедуин Мухаммед Ад-Диб искал в районе кумранских пещер, западнее Мертвого моря (примерно 12 км южнее города Иерихон), свою пропавшую козу. Его взгляд упал на редкостной формы отверстие в одной из крутых скал, и ему пришла счастливая мысль бросить туда камень.
В этих пещерах Кумрана, вблизи Мертвого моря, в 1947 году было найдено много древних библейских рукописей.
К своему удивлению, он услышал грохот разбивающейся глиняной посуды. Обследовав отверстие, оказавшееся входом в пещеру, бедуин увидел в ней на полу несколько больших кувшинов; позже выяснилось, что в них находились очень древние кожаные свитки. Хотя, как показали исследования, свитки пролежали в кувшинах около 1900 лет, они были в поразительно хорошем состоянии, потому что кувшины были старательно запечатаны.
В таких глиняных сосудах хранились кумранские свитки. Наряду с рукописями секты ессеев были найдены фрагменты и целые свитки библейских книг. Эти кумранские свитки подтверждают фантастическую точность еврейского текста Библии. Были обнаружены фрагменты всех книг Ветхого Завета, кроме книги Есфирь.
Пять свитков из пещеры № 1, как ее сейчас называют, были после многих приключений проданы архиепископу ортодоксального сирийского монастыря в Иерусалиме, другие три — профессору Сукенику из местного еврейского университета. Поначалу об этом открытии вообще умалчивалось, но по счастливой случайности в феврале 1948 года архиепископ (вообще не говоривший по-еврейски) проговорился ученым о «своем» кладе.
После окончания арабо-израильской войны мир быстро узнал о величайшей археологической находке из всех, когда-либо сделанных в Палестине. При последующих обследованиях местности рукописи были обнаружены еще в десяти пещерах. Выяснилось, что все эти пещеры были связаны с расположенным неподалеку древним укреплением, которое, возможно, около 100 г. до н.э. было создано еврейской сектой ессеев. Ессеи переселились со своей обширной библиотекой в пустыню, в укрепление Хирбет Кумран, вероятно, страшась нашествия римлян (которое и последовало в 68 г. н.э.). Только в пещере № 1, вероятно, первоначально хранилось не менее 150-200 свитков, в то время как в пещере № 4 были обнаружены фрагменты более чем 380 свитков. Впоследствии библейские свитки, датирующиеся вторым веком н.э., были найдены и в пещерах Мураббаэт, юго-восточнее Вифлеема. Ценными оказались и библейские свитки, обнаруженные в 1963-65 годах при раскопках в Массаде, укреплении в Иудейской пустыне.
Важнейшие из кумранских находок — обнаруженный в пещере № 1 знаменитый свиток Исайи А, старейшая из дошедших до нас целых еврейских книг Библии, датируемая вторым столетием до н.э., а также комментарий к книге малого пророка Аввакума и неполный свиток Исайи Б. В пещере № 4, кроме прочего, был обнаружен фрагмент книги Царств 4-го (!) века до н.э. — вероятно, самый древний из ныне существующих фрагментов еврейской Библии. Из пещеры № 11 в 1956 году были извлечены хорошо сохранившийся свиток Псалмов, чудесный свиток с частью книги Левит и арамейский таргум Иова. В целом находки настолько обширны, что коллекция охватывает все книги Библии (кроме Есфирь) ! Таким образом, ученые получили в руки то, что им даже не снилось: большую часть еврейской Библии, которая в среднем на тысячу лет старше масоретских текстов.
И что выявилось? Эти древние свитки дали потрясающее доказательство достоверности масоретских текстов. В принципе, даже трудно поверить, что переписываемый от руки текст за тысячу лет претерпел так мало изменений. Возьмем, например, свиток Исайи А: он на 95% совпадает с масоретским текстом, в то время как остальные 5% — незначительные описки или проявление различий в правописании.
Часть превосходно сохранившегося полного свитка пророка Исайи. Сегодня свиток находится в Израильском музее в Иерусалиме.
А там, где кумранские рукописи расходились с масоретским текстом, выявилось их совпадение или с Септуагинтой, или с самаринским Пятикнижием. Кумранские свитки подтвердили и различные предложенные учеными поправки к более поздним текстам. Нетрудно представить себе, что в результате этих открытий возникло целое новое научное направление, породившее большой поток литературы и производящее все новые поразительные открытия.
Не забудем и одну из важных областей, на которые кумранские находки оказали серьезнейшее воздействие: лагерь критиков Библии. Эти вопросы мы детальнее рассмотрим в главах 7 и 8. Например, свиток Исайи Б просто сметает со стола многие доводы критиков о вопросе возникновения этой книги. Это касается как теорий о времени написания этой книги, так и утверждений о том, что она является сборником произведений многих авторов. Разумеется, нельзя упускать из виду и то, что книги Библии, копии которых были обнаружены в Кумране, были впервые записаны на бумагу еще на сотни лет раньше. Как правило, между написанием книги и ее широкой известностью и включением в Священное Писание проходил значительный промежуток времени. Сюда добавляется медленный темп передачи текста — из-за затруднительных, требующих огромных затрат времени предписаний книжников. Это относится и к книге Даниила и некоторым Псалмам, которые, как когда-то утверждали определенные критики, возникли лишь во втором веке до н.э. Свиток Исайи датируется вторым веком до н.э., поэтому подлинник должен быть написан на несколько веков раньше. Этим опровергнут целый ряд теорий, утверждающих, что определенные части книги Исайи были написаны в третьем или даже во втором веке до н.э. Бернард Дум даже написал в 1892 году, что окончательная версия книги Исайи появилась только в первом веке до н.э.
Обнаружение свитка Исайи было горькой пилюлей и для либеральных критиков, полагавших, что главы 40-66 этой книги вышли не из-под пера Исайи, а были много позднее дописаны неизвестным пророком (Исайей-Вторым) или даже — частично — Исаией-Третьим, который потом добавил их к книге пророка Исайи. Но выявилось, что в свитке Исайи глава 40 даже не выделена новым интервалом, хотя это и было вполне возможным (более того, глава 40 начинается в последней строке столбца!). Но такой интервал можно найти между главами 33 и 34, т.е. точно в середине книги. Он состоит из трех пустых строк и делит книгу на две равные части. Кроме того, обе части книги отличаются структурой текста: или переписчик пользовался различными оригиналами для копирования первой и второй частей книги, или работа выполнялась одновременно двумя переписчиками с различными особенностями почерка (вероятно, такое случалось нередко). Поэтому еще поразительнее полное отсутствие такого разделителя между 39-й и 40-й главами. Среди всех аргументов против «теории двух Исаий» решающим является факт, что у евреев нигде не встречается какой-либо ссылки на несколько авторов этой книги. Напротив, даже апокрифическая книга Иисуса, сына Сирахова (около 200 г. до н.э.), в гл. 48, 23-28 приписывает всю книгу пророку Исайи, непосредственно указывая при этом на главы 40, 46 и 48!
Выводы
Изложенный нами материал вновь показывает огромное значение кумранских свитков: наибольшее значение они имеют для исследования текстов Ветхого Завета. Старейшим частям нашей сегодняшней еврейской Библии 3400 лет, а может быть, и еще больше. И тем не менее мы имеем достаточно оснований для уверенности в том, что находящийся в наших руках текст полностью совпадает с древним оригиналом. Мы видели, на чем основывается эта твердая уверенность: (1) на малых отличиях масоретских текстов, (2) на почти абсолютном совпадении почти всей Септуагинты с масоретским текстом, (3) на совпадении (в общих чертах) с самарийским Пятикнижием, (4) на тысячах фрагментов рукописей из каирской геницы, (5) на четких, педантичных правилах книжников, копировавших тексты от руки, и, наконец, (6) на убедительном подтверждении достоверности еврейского текста кумранскими свитками. Исходным пунктом наших рассуждений был вопрос: «Кто дал нам Ветхий Завет?» За всеми людьми, принимавшими участие в написаниии и передаче этой книги потомкам, мы видим руку Бога, сотворившего все человечество (см. гл. 5-6).