Безмолвный ангел, крыльями качая,
    Для каждого приносит Красоту:
    Садится на плечо — не замечаем,
    А улетает — жить невмоготу...
   И еще я вам, дорогие мои, полушутя-полусерьезно вот что скажу: вначале мира было не слово, а Великое молчание. В Золотом Веке люди понимали друг друга без слов. А потом, в Трета-югу появилось слово. Затем, в Двапара-югу — слово за слово и пошло словоблудие. Словоблудие довело до поля брани. Сейчас будет, совсем скоро, — последнее слово, слово пастора, и опять — Великое молчание.
 

ВЕРШИНА ГОРЫ

    Никакие вещи никогда не бывают плохими, таковыми их делают наши мысли.
   Люди идут к Высшему Духу разными путями. Деятельный, заводной человек обретает реализацию на дороге Карма йоги, в неоплатном труде и бескорыстном долге постигая свою божественную сущность. Эмоциональный и неразумный, как дитя, человек пробует обрести просветление посредством Бхакти йоги — преданности и любви к личному Богу. Интеллектуальный, неторопливый движется по дороге Джнаны йоги. К нему святость приходит через познание. Торопится всегда неправота. Чем больше ложь — тем больше торопливость. Созерцающий и размышляющий приближается к Творцу посредством Раджа йоги. Постоянно сосредоточенный и медитирующий человек приходит к Всевышнему Богу по невидимому пути Буддхи йоги.
   Как на вершину горы можно попасть, следуя разными дорогами, тропами или подземными тоннелями, так и к Творцу ведут разные пути. Одни из них длиннее, другие — еще длиннее, но, в конце концов, любая дорога приведет путника к Началу Всего.
 
    Впереди — все тропки и дороги
    Возвратились на родной порог.
    Где Начало — там конец дорог,
    Там в исток впадают все тревоги...
   Дорогие мои, поверьте, что даже самый отпетый, самый последний негодяй через множество тысяч своих страдательных жизней поумнеет от ударов дубины судьбы и, увлажнив красные глаза, устремится к Высшему Началу.
   Счастлив человек, умеющий отличить настоящее от кажущегося реальным, вечное от преходящего, благое от кажущегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную любовь и способен любить все Божьи создания. Трижды счастлив тот, кто трудится бескорыстно для блага других с утаенной любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле познание, любовь и самоотверженное служение Творцу — йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.
   Ум — повелитель чувств. Победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок — царь над людьми и природой. Это Раджа йог. Слово «раджа» в переводе с санскрита — царь.
    Течет не время — мы течем.
    Мелькает мысль — а не пространство:
    И жизнь, и смерть с ее мечом —
    Все от ума непостоянства...
    Останови свой ум — и сразу
    К тебе вернется Высший Разум.
   Йога идет по пути познания мира «от множественного — к единому». Материалистическая же наука, основанная на логике, в своем познании мира следует принципу: «От простого — к сложному». Поэтому современные взрослые люди живут в с-ложном мире (С ложью, в ложном мире). Йогическая наука, познавая Творение, следует обратным путем: «От сложного — к простому» (п-Рост-Ому, идет от лжи — к росту). То есть Йога идет по пути осознания мира от грубых вибраций материи до тонких, от низших чакр, олицетворяющих землю, воду и огонь, к Высшему сознанию. Большинство современных землян приходят к Йоге из-за того, что их мучают болезни, меркантильные желания или эгоистические мечты о сиддхах (способностях творить чудеса). Но по мере освоения асан и пранаям сознание учеников трансформируется и эго постепенно разрушается. И люди начинают крадучись, потихонечку задумываться о Боге. Вначале новички при помощи тысячи разнообразных очистительных упражнений Крийя- йоги (В Крийя-йогу входят две первые ступени йоги — Яма и Нияма) очищают физическое тело. Некоторые из учеников улучшают свое здоровье настолько, что могут выполнять любые техники Хатха-йоги (В Хатха йогу входят четыре первые ступени йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма). К Крийя-йоге относятся различные диеты, однодневные и трехнедельные голодания, моральные и нравственные запреты, чтение ведической литературы, очищение внутренних органов водой, воздухом и праной, Тратаки, легкие медитации и так далее. Затем при помощи ста упражнений Хатха-йоги очищаются витальное, астральное и ментальное тело. Потом десять-пятнадцать солидно освоенных упражнений Раджа-йоги приводят ученика к Савикальпа-самадхи. И, наконец, всего одно любое правильно выполненное упражнение Буддхи йоги погружает садхака в Нир-викальпа-самадхи. Йог сливается с Атманом, и человек опять становится Истиной, Богом, Творцом, Любовью...
    Я был богом Тотом, летал в небеса,
    В морях целовал кораблей паруса,
    Вращал жернова, облаками звеня.
    За что же вы, люди, убили меня?..
    За то, что учил вас писать и считать,
    Любить, умножать и без крыльев летать?..
    Лежу в Пирамиде на радость врагу...
    Кричать — не умею, учить — не могу...
    КАЛЬПАВРИКША
    Очернить можно лишь светлое.
   Не человек рождается в мире, а миры — в человеке. И поэтому никому не стоит винить обстоятельства в плачевном положении дел. Все окружающие нас люди и обстоятельства — плод наших и только наших неглубоких и путаных мыслей. Да вы ведь и сами, дорогие мои, не раз замечали, что если серьезный человек долго о чем-то думает, то задуманное обязательно сбывается. Человек делается тем, о чем он думает. Думайте постоянно о Боге — и вас вырастит Бог.
   В индийских притчах говорится о волшебном дереве Кальпаврикше. Если какой-нибудь путник под сенью дерева о чем-то подумает, то задуманное мгновенно материализуется.
   В наших детских сказках Кальпаврикшеи называется древо исполнения всех желаний. А во взрослой жизни этому дереву точно соответствуют эфирный, витальный и астральный миры. У большинства людей сны происходят на витальном плане бытия. Вспомните, если во сне вы о чем-то подумаете — задуманное мгновенно возникает пред вашим взором. Затронутый мотив хорошо проиллюстрировать такой притчей:
   Как-то шел по дороге в Мекку один человек. Стояла сильная жара, кругом простирались барханы песков. Пилигрим очень устал, поэтому тихо обрадовался, когда увидел большое зеленое дерево с раскидистыми ветвями у дороги. Странник прилег отдохнуть в его тени и подумал: «Мне повезло, что я нашел это прохладное место. Хорошо бы еще выпить кружку холодной воды». Едва он представил как пьет прохладную воду из кружки — тотчас перед ним появилась полулитровая алюминиевая кружка, наполненная водой. Попив воды, путник утер рукавом губы и вздохнул: «Я утолил жажду, хорошо. А как бы я был счастлив, окажись здесь мягкая постель из дома визиря!» Буквально через минуту роскошная двуспальная кровать спустилась из кроны дерева на землю. От радости пилигрим захлопал в ладоши и подумал: «Какая красивая подушка, а одеяло — просто прелесть. Если бы такую постель увидела моя жена, она была бы счастлива!» И в тот же миг под волшебным деревом появилась его молодая супруга. Странник увидел жену и от неожиданности страшно испугался: «Ой, кто это? Это моя любимая супруга или демон? Не сожрет ли этот злой джин меня?» Как только он подумал об этом, жена превратилась в демона, набросилась на странника и съела.
   Волшебное дерево, под сенью которого отдыхал пилигрим, называется Кальпаврикша. Дереву исполнений всех желаний соответствуют тонкие астральные миры. И там, за чертою смерти, у людей все мысли и желания материализуются мгновенно.
   Но и этот физический мир тоже является частью Кальпаврикши. Дорогие мои, мы все сидим в раскидистой тени этого сказочного дерева, только не замечаем волшебства. Когда мы думаем о добрых делах, то нам выпадает удача, а когда наши помыслы далеки от добродетели — к нам приходит беда. Но почему осуществление задуманного нами в бренном мире происходит намного медленнее, чем в астральном мире? Да потому, что физические атомы и электроны в сотни раз больше астральных электронов и атомов. Замедление времени происходит из-за инерции грубой материи. Вот поэтому многие из нас и не замечают неотвратимого действия законов Кармы.
 
    Была мне память дорога.
    Я поступил сурово:
    Зачем я лучшего врага
    Пронзил каленым словом?
    Проклятье, пущенное мной,
    Пробило все дружины
    И обогнуло Шар земной,
    Чтоб мне вонзиться в спину...
   Допустим, какой-нибудь человек подумал о плохом, да и забыл. А это, плохое, материализовалось через три года, да еще по пути обросло другими некрасивыми мыслями. И не знает это, плохое и некрасивое, куда идти, к кому податься, так как обстоятельства и адреса за три года изменились. Вот и возвращается оно к своему родителю во всей красе. Наше неведение Космических законов никого не освобождает от действия Кальпаврикши — раскидистого облака нашего ума. Поэтому санскритское слово «карма» превратилось в русском варианте в «слово и дело» — в кару.
 

ЗАЧЕМ ДОЛГО ЖИТЬ

    Если дворец наполнить золотом, то никто не сможет его уберечь. Если чем-либо острым все время пользоваться, то оно не сможет долго сохранить свою остроту. Поэтому, когда дело завершено, человек должен самоустраниться.
   Душа обычного человека в развоплощенном состоянии не может Заниматься ни математическими вычислениями, ни составлением гороскопа, ни решением шахматной задачи только потому, что малейшее течение мысли уносит ее на сотни километров прочь от предмета изучения. Здесь на Земле физическое тело закрепляет душу, так как оно в большей степени невосприимчиво к возмущающим влияниям, от которых более тонкие тела нас не защищают. Плотное тело позволяет приводить наши идеи к логическому выводу с гораздо меньшим усилием концентрации, чем это необходимо дома — в раю. Там в астральном мире все находится в непрерывном бурном движении, изменении, калейдоскопе красок и форм. На физической Земле мы постепенно развиваем способность удерживать свою мысль в центре головы, благодаря существованию инерции атомов этого мира. Поэтому мы должны ценить свои благоприятные возможности для развития здесь, в трехмерном мире, а не сетовать на трудности и ограничения земной жизни. Для развития способности к концентрации внимания на одной мысли и способности медитировать мы три тысячи раз надеваем на душу одежды из физических тел — чтобы инерция тяжелых земных атомов не давала с такой легкостью метаться мысли во все стороны «куда ветер подует».
   Хотя люди на Земле идут к Богу разными путями, однако в основе всех духовных практик всегда лежит бескорыстное, любящее и самозабвенное служение другим людям.
   Некоторые ученики, испытав на себе сознательные выходы из тела, начинают сетовать на то, что в физическом мире душа, как каторжница, прикована плотью к земле, что, живя здесь, они уже не могут летать и творить чудеса, что на земле они постоянно страдают от боли и мучаются от желаний. Такие адепты оплакивают свой небесный дом, и страстно мечтают поскорее покинуть навсегда сей бренный мир. Однако подобный взгляд на земную жизнь лишен мудрости.
   Нам необходимо как можно дольше сохранять в чистоте, молодости и рабочем состоянии свой неуклюжий инструмент — земное тело. Здесь в трехмерном мире всем нам предстоит наработать такие черты характера как несгибаемая сила воли, объемное воображение, движущееся в пространстве, длительная концентрация внимания на одной мысли, божественная мудрость-любовь. В мире Земли мы проходим уроки, которые нельзя пройти в любой другой части природы, а условия плотности и инерции, на которые жалуются сенситивные люди, являются факторами, делающими возможным добычу медитативного знания.
    Время выпекает нас, известно, Из мукИ и мУки поднебесной. Неудачи — дрожжи для судеб: Мало горя — не подняться тесту, Много слез — и перекиснет хлеб...
   На физическом плане есть уроки, которые могут быть пройдены душами только здесь и которые не постигаются в других мирах. Для того чтобы стать духовно готовыми к усвоению школьной программы Земли мы должны провести свое физическое тело через бесполезные годы детства и отрочества, через импульсивную юность и греховную молодость, через зрелость тупой мужественности или эгоистической женственности, прежде чем закаленный в горниле страданий организм станет пригодным к истинному духовному обучению. Чем дольше мы живем после достижения умственной зрелости, тем больше духовного опыта мы добываем, тем богаче становится наша жатва за чертою смерти. Одушевляя старое, но не больное тело мы будем более продвинутыми, более способными взяться за духовные задачи, которые были нам не по силам в зрелые годы или при средней продолжительности жизни в семьдесят лет. Кроме того, человеку трудно покидать бренный мир, имея любимую жену и молодых детей, нуждающихся в отеческих наставлениях и родительской поддержке. Трудно уйти к Богу, когда человек все еще пестует свои амбиции, когда он любит своих друзей, любит свои дела, свои желания и стремится их материализовать. Пока душа централизована на земном плане существования, пока ее наполняют не мудрые мысли, а чувства и желания, ей трудно приобрести такие качества характера как сострадание и милосердие ко всему живому, всемогущественную добродетель и благоговейный альтруизм. Невежество молодой души может продлиться и до смерти, если она не искоренит у себя за долгие годы жизни такие распространенные пороки как:
   1. Чувство индивидуальности, обособляющее человека и выделяющее его из группы.
   Привязанность к родным и близким людям или к вещам.
   Отвращение и неприязнь к другим живым или неживым существам.
   4. Жизнелюбие, тяга к земной жизни и плотским наслаждениям, боязнь быть отрезанным от них смертью.
   Вышеперечисленные непроходимые пороки и есть причины страданий земной жизни каждой человеческой души. Приведенные недостатки укрываются от недалекого взгляда в глубине третьего ума человека. Эти причины подобны айсбергам полярных морей, у которых заметна лишь красивая надводная часть, а смертельно опасная подводная часть таится в мрачных глубинах.
    Довольство всем и во всем суть зрелой души.
   Качественную разницу между тем человеком, кто покидает плотное тело, перешагнув столетний рубеж, и тем, кто вознесся в райские кущи на заре земной жизни, можно проиллюстрировать косточкой семени в зрелом и незрелом плоде. Немалые физические и умственные усилия требуются человеку, чтобы отделить неспелый грецкий орех от зеленой кожуры или коричневую косточку персика от зеленой мякоти плода. Семя настолько плотно сращено с плотью плода, что вместе с косточкой отрываются сочные кусочки зеленой мякоти. Так же и человеческая душа до семидесятилетнего возраста настолько плотно сращена с плотью, что преждевременная смерть может вырвать ее из бренного мира только с незрелой мякотью астрального тела. Поэтому и после смерти у большинства людей остаются налипшие на косточку души незрелые материальные интересы, эгоистические привязанности и неудовлетворенные амбиции. Они привязывают призрачную душу к полюбившимся городам и улочкам, склоняют навестить друзей и детей в плотном мире. С другой стороны, когда чаша жизни выпита до дна, когда у души было время реализовать свои амбиции и потом понять их бесполезность, когда человек увидел всю тщету плотских утех и ментальных желаний, когда выполнены все жизненные обязанности перед Богом и людьми, то на лице состарившегося мужчины видно благоговейное удовлетворение. Его душа выполнила свою миссию, усвоив уроки земной школы, и готова упасть в небесное лоно чистым зерном, без остатков сращенной с ним плоти, чтобы прорасти в райских кущах среди пения птиц и звучания арф.
    Висит звезда над пашней,
    Созревшая давно.
    Пора б упасть — а страшно:
    Темно внизу! Темно...
    А пашня ждет зерно...
 

ДУША

    Жизнь ничем не отличается от смерти...
   Дорогие мои, ну что вам рассказать о душе, когда вы и сами прекрасно знаете, что тело души построено по тому же принципу, что и аура физического тела человека. Что наверху — то и внизу. Если мы, например, сравним тонкое строение человека с тонким телом животного, то увидим, что наша первая чакра, Муладхара, является седьмой чакрой зверя. Конечно же, любое сравнение ущербно, и в любом сравнении есть свои допущения. Помятуя об этом, давайте далее развивать нашу метафору. Представим, что наше физическое тело является телом ангела, а тело животного в это время как бы является телом человека. То есть произошло бы примерно то же самое, что и во время смещения всех клавиш на рояле на октаву выше, ну, примерно — мы как бы ушли на семь белых клавиш вправо. При таком допущении мы можем смело и скрупулезно исследовать тело души, и алгеброй гармонию разъять. Вот она первая чакра души — наша Сахасрара. В ней, именно в ней свертывается змеей в три с половиной оборота вся энергия Кундалини после смерти физического тела. А вот и вторая чакра души — Нирвина. Это то облачко, что парит над вами в виде белой птицы на расстоянии 7,2 сантиметра от темени. Если вы хотите ощутить Нирвину при помощи глаз, то продышите Бхастрика-пранаяму в течение 40 минут, и после этого сразу же подойдите к обычному зеркалу. Тогда вы увидите над своей головой большой белый крест, или крупную «Белую птицу», парящую над макушкой на расстоянии ладони. Это и есть, дорогие мои, ваша восьмая чакра. Или, говоря иначе — вторая чакра души. Теперь покачайте медленно головой в разные стороны и постарайтесь увидеть энергетический столб света, выходящий из вашего темени вверх. Обычно этот столб, толщиной с руку, уходит из головы в небо перпендикулярно к поверхности земли. На расстоянии примерно 30—35 сантиметров от своей макушки вы увидите на этом столбе беловато-туманный шар. Этот призрачный сгусток, это энергетическое образование — эфирное тело вашей девятой чакры. Чтобы увидеть астральное или ментальное тело девятой чакры нужно обладать ясновидением. Однако эфирную составляющую чакры может заметить любой праведный садхак, любой ученик Раджа-йоги. Покуда ваша душа воплощена в плоть, сверхтонкое сознание девятой чакры является для вашего телесного ума, для рассудка и интеллекта — Учителем и Наставником, Судьей и Прокурором, Гуру и Богом. А для тела души она является всего лишь третьей чакрой, в которой еще живут различение и деление, сочетание и умножение. Девятая чакра — это и есть тот жестокий и капризный Бог, которому поклоняются вайшьи и шудры всех народов мира времен Кали-юги....И отношение высших чакр души к этому личностному Демиургу примерно такое же, как отношение наших верхних чакр к Манипуре.
    И пусть душа факиром Шапито
    Колдует и камлает, хмуря брови —
    Меня не греют, вшитые в пальто,
    Жара июня и тепло любови.
   Вот так при помощи обыкновенного зеркала и закона подобия мы легко можем понять своим логическим умом, своим телесным рассудком, почему нам необходимо развивать в этой земной жизни такие качества как доброту, порядочность, честность, благочестивость. Упражняя свои высшие чакры, которые развивают в человеке милосердие, воздержание от нанесения вреда кому-либо, отказ от принятия даров, сострадание, честность, правдивость, жизнерадостность, скромность, добродетельность, довольство, стремление к творчеству, мы постепенно приближаемся к своему Богу, к девятой чакре.
   «Но, обладая вышеперечисленными качествами души, — скажете вы, — очень трудно будет физически выжить в нашем лживом и жестоком мире. Может, лучше пока обойтись без этих сказочных добродетелей? Может, пока повременить с честностью, чем страдать и гибнуть зазря? Ведь белых ворон обычно заклевывают насмерть их черные собратья...» Дорогие мои, я, конечно же, спорить с вами никогда не буду. Просто приведу еще одну метафору. Посмотрите: у плода в чреве матери развиваются глаза, уши, нос, руки, ноги. В материнской утробе ребенку эти органы не нужны, но впоследствии на этой Земле без них человек был бы весьма ущербен. Так же и духовные качества, находящиеся сейчас в нас в латентном, неразвитом состоянии. Они нам будут очень и очень необходимы для жизни в следующем, тонком мире. Там, в мире души, в более высоком классе обучения, в мире сказки и фантазии нашими руками и ногами, ушами и глазами являются милосердие, доброта, порядочность, честность, благость, праведность, жизнелюбие, скромность и стремление к творчеству. Однако и здесь, на жестокой железной Земле, без этих духовных качеств мы являемся безрукими, безногими, глухими, слепыми калеками, плутающими в трех соснах, наступающими сотни раз на одни и те же грабли. О таких граблях, на которые мы ежедневно наступаем, я вам сейчас поведаю в притче о пяти стариках.
 

ПЯТЬ СТАРИКОВ

   Одного молодого человека по имени Ватха очень интересовали чудеса. Однажды он увидел загорелого старика, лежащего на доске, утыканной гвоздями. Ватха попросил лежащего научить его спать на гвоздях. «Конечно, конечно, — ответил старик, — но сначала тебе придется идти просить милостыню и приносить ее мне. Если ты будешь отдавать мне все заработанные деньги в течение года, я научу тебя». Долгое время Ватха работал на старика и научился спать на доске, утыканной острыми гвоздями. Но от этого он не стал умнее и духовнее. Скорее наоборот, он стал сонным и инертным.
   Как-то раз на рыночной площади он встретил другого старика, называющего себя йогом. Когда они разговорились, то этот йог назвал человека, у которого обучался Ватха, ничтожеством и фокусником. «Я тебя научу делать кое-что получше. Вот смотри! — с этими словами старик проткнул себе руку стальной иглой. — Видишь, нет ни капли крови. Я научу тебя, как это делать. Ты сможешь зарабатывать деньги, показывая это людям на рыночной площади. Но за учебу ты должен будешь отдавать мне половину заработанного». Ватха выучился протыканию иглой своей плоти, целыми днями работая на второго старика. От постоянного пребывания на базаре у Ватхи появились такие качества характера как склонность к накопительству ненужных вещей и жадность к деньгам.
   Через некоторое время наш герой прослышал о чудотворце, имеющем много поклонников. Он разыскал этого старика и спросил его: «Каким исключительным знанием ты обладаешь? В чем заключается твоя мудрость? Являешься ли ты более великим йогом, чем я?» На что чудотворец ответил Ватхе: «Заплати мне сто рупий и я доставлю тебе мгновенно любое блюдо из любого отеля мира». Молодой человек подумал и заплатил деньги. Потом он пожелал видеть перед собой яства из Лондонского отеля «Савой». Тотчас перед ним материализовалась заказанная еда. Затем старик предложил Ватхе доставить наручные часы из любой страны мира. Молодой человек заплатил волшебнику деньги, и на его руке заблестели швейцарские часы. «Научи меня это делать?» — обратился Ватха к старику. Чудотворец помедлил, подумал, но затем согласился за большую плату взять Ватху в ученики. Он обучал нашего героя трансформации одних вещей в другие, материализации предметов из воздуха и другим чудесам.
   Минули годы. Ватха давно выучился чудотворству и покинул дом третьего старика. Он называл себя великим йогом и оказывал всяческие услуги мирянам. К нему приходили толпы людей и просили доставить им лекарства из Германии, кофе из Бразилии, кокосы из Африки, продукты питания из Северной Америки. И Ватха все с радостью доставлял просящим. Его жесты доброты к мирянам были все шире, а материализация дорогих вещей из небытия становились все потрясающее.
   Но однажды к нему пришел четвертый старик. Это был не чудотворец, а обыкновенный священник из ближайшего монастыря. Он увидел, как Ватха материализует предметы и дарит их простым людям. «Что ты делаешь, негодяй!» — закричал священник и принялся избивать нашего героя своей тяжелой тростью. Тот опешил и закричал от боли: «За что ты меня бьешь? Я ведь даю добро людям!» На что старик, охаживая палкой Ватху, ответил: «Ты совершил великое множество краж. Ты просишь конфет — и они приходят к тебе из английского магазина. Они исчезают в Англии, и владелец магазина не знает, куда они пропали. Вещи, появляясь здесь, пропадают в других магазинах. За это непричастных к воровству людей обвиняют в краже и сажают в тюрьму. Ты — самый большой грабитель!» Ватха попытался убежать от священника, но четвертый старик оказался очень подвижным и проворным. От него Ватхе невозможно было ни спрятаться, ни убежать. Палка старика так и ходила по спине и по бокам нашего героя.
   «Прости меня, старик, я не знал! — слезно раскаялся Ватха, защищая голову руками от свистящей трости. — Я больше не буду этим заниматься и никому не передам секрета чудотворства!»